孔子的仁与礼、孝的关系
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浅析孔子思想中仁和礼、孝的在联系
【容提要】“仁”、“礼”、“孝”可以说孔子思想中最重要的三个畴了。在哪个畴是孔子思想的核心的问题上存在着三个不同的基本倾向:仁中心主义、礼中心主义和孝中心主义。而笔者认为,对待中国先的哲学家的思想,尤其是孔子,我们不能用西方传统的本体论的思维方法去分析,否则只会肢解他的思想,无法理解孔子思想的精髓。所以,笔者认为,我们首先应该从文本出发,按照《论语》中的语境结合孔子所处的时代背景来剖析他的思想,最终搞清楚孔子思想中仁、礼、孝三者的在联系。本文由于篇幅所限,只能集中讨论仁与礼、仁与孝的关系。
【关键词】仁礼孝孔子思想《论语》
一、仁与礼的关系
“仁”是孔子《论语》中出现最多的一个畴,在许慎的《说文解字》有这样的解释:“仁,親也,从人从二。[注]臣铉等曰:仁者兼爱,故从二。”可见,从构词学上看,“仁”字已经含有爱人的意思。孔子在《论语》里对其也是进行了多次解释,在《论语·颜渊》中回答樊迟问仁时就是用“爱人”这个意思。
“仁”是孔子思想中最重要的畴之一,从《论语》这个文本中我们可以看到很多这样的例子,如“当仁,不让于师”(《论语·卫灵公》),在孔子这么个注重“尊师重教”、注重“上尊下卑”的人口中能说出这种话可见他对仁的重视程度。为了仁义,可以“不让于师”,可见他把仁放到了怎样的位置上。在孔子看来,为了仁义,连最可宝贵的性命都可以不顾。“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”(同上)志士仁人,不会为了苟延残喘而损害仁义的,但是却会为了仁义而不惜牺牲个人性命。“志于道,据于德,依于仁,游于艺”(《论语·述而》),“仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?(《论语·泰伯》), 把实现仁的境界作为自己的人生目标,一生为仁,以仁为归依、归附。可见,在孔子这里,仁是一种人生追求或人生境界,是在于道德个体的、在对待他人时表现出“泛爱众”的道德至善境界。
然而,孔子并不认为仁是最高境界,在《论语·雍也》中,子贡向孔子请教仁,孔子说:“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!”孔子认为,就是连尧舜都经常担心自己做不到圣人,更不要说是普通人了。作为一个普通人,我们不需要成为圣人,但是要用成仁
的追求来要求自己。
据统计,《论语》中共出现“仁”110次,而“礼”仅出现75次,有些学者就以此为根据,认为在孔子以前是礼中心主义,而到了孔子这里就成了仁中心主义了。笔者不能认同这种看法,仅从字数上来证明太过于肤浅。仁、礼在孔子这里是并列的关系,而没有谁先谁后的次序。因为孔子要高扬仁还是和礼有分不开的关系的。
众所周知,孔子对周代的礼制是推崇备至的。在《论语·八佾》中孔子有言:“周监于二代,郁郁乎文哉! 吾从周。”在《论语·阳货》里又言:“如有用我者,吾其为东周乎?”孔子认为,周代的礼制继承了夏商两代的优良传统,容丰富而又有文采,已涉及社会的方方面面,可以说是非常完备的了。而孔子放眼自己所处的时代:奴隶暴动、国人相争。面对当时的这种“礼崩乐坏”的社会现实,孔子十分向往周初安定和谐的社会秩序,试图恢复周礼。但鉴于礼乐调控系统的弊端,孔子认为要想实现其理想,必须首先克服礼乐之间的在缺陷,即礼单纯是外在的强制力量,而乐虽然是能够对人进行潜移默化地教育影响的,但它缺少使人向善的机制,缺少道德属性。
正是在这种状况之下,孔子提出了仁,并以仁代替了乐,把周初的“礼乐”并称,变更为“仁礼”并称。以仁代乐,把人们向善的根据置于道德主体之中,把向善为仁的主动权归于道德主体自身,就具有了使人格境界无限向上提升的在契机。并且,“仁者爱人”的在规定对缓和人际关系、稳定社会状态起到了有很大的作用。仁成了礼的在根据,礼不再仅仅是一种外在的道德强制力量,而变成了在自觉德性的外化,成了仁的外在表征。仁与礼在根本上是统一的,从仁到礼就是在在自觉中实现外在强制,用自律来代替他律,从而使“周礼”得到顺利的实施。
按照泽厚先生的说法是“孔子讲‘仁’是为了释‘礼’,与维护‘礼’直接相关。‘礼’如前所述,是以血缘为基础、以等级为特征的氏族统治体系。要求维护或恢复这种体系是‘仁’的根本目标。”①而笔者认为,仁和礼相当于是一个硬币的两个面,双方自己都无法解释自己,需要对方来解释自己。用仁这个在道德规定来解释礼,礼就有了更强的说服力;同样,仁这种在规定到底是什么,说到底要用它的外在表现——礼来解释它,使它不至成为一种虚幻。如《论语·颜渊》中有:颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉,为仁由己,而由人乎哉。”颜渊曰:“请问其目。”子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”克守自己的行为符合礼规就是仁,而具体说来就是视听
言动这些行为都要符合礼的规才行,否则便是不仁。这显然是在以礼释仁,一个人仁与不仁,不看其他,只要看其行为有没有符合外在的礼的要求。违背礼的要求即为不仁。
而《论语·八佾》中又言:“人而不仁,如礼何? 人而不仁,如乐何?”这里是以仁释礼,认为如果人不仁,礼的种种规定就空有形式,由于无法贯彻下去而失去其存在的意义。于是就会出现孔子深恶痛绝的“八佾舞于庭”、“三家者以《雍》彻”这种“是可忍,孰不可忍”的“礼崩乐坏”现象。以此我们可以看出它们两者实际上是统一的——在道德自觉和外在行为规的统一。
现在我们得来思考一个问题:孔子认为的人皆有之的道德自觉——仁如何成立?这个带有普遍性的、抽象性的东西如何能在特殊的、具体的个体身上找到落脚点呢?否则它就只能是一个玄而又玄的纯粹理论了。孔子为仁找的这个落脚点或者说是更深一层的根据是什么呢?就是孝。
二、仁与孝的关系
从文字记载看,孝这个畴并不是孔子最先提出,早在西周的典籍和铜器铭文中已有出现。而作为一种观念形态和行为, 应该在父系氏族社会出现家庭后才出现的。因为只有在家庭出现之后, 才会产生稳定、清晰的父(母) 子(女) 关系。经济上的相互依赖、父权家长制、基于血缘而产生的情感因素与原始的祖先崇拜相结合, 于是就产生出“孝”的观念。孝最先的涵主要是对祖先的追思和祭祀, 同时也兼及对父母物质上的供养。在孔子之前, 孝已与政治建立了某种联系,一个君王首先应该是有孝有德的贤人, 有好的品行才能为民众所拥戴。
仁这个畴的出现虽然晚于孝,但其原初的涵义与孝有直接的联系。“仁字最早见于《尚书·金滕》。武王有病,周公旦为他祈祷,祷词为:‘予仁若考,能多才多艺,能事鬼神。’朱芳圃注《甲骨学文字编》称:‘古老、考、孝通。’‘予仁若考’意即‘我仁顺祖考’,仁即是孝敬祖先的美好品德。”②
孔子是如何阐述仁与孝的关系的呢?他在《论语·学而》中有言:“君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与?”这里,孝弟被确定为是仁的根本。也许有人会说这段话是孔子的弟子有若说的,但我们考据孔子的言论大体与这话一致。所以我们可以将这话视为是对孔子思想的转述。君子注重对自己的根本修养,这个根本的修养达到了,仁义