(完整版)上善若水赏析
《老子道德经·第八章·上善若水》翻译与解读
《老子道德经·第八章·上善若水》翻译与解读《老子道德经·第八章上善若水》翻译与解读上善若水01。
水善利万物而不争，处众人之所恶02，故几于道03：居善地04，心善渊05，与善仁06，言善信07，政善治08，事善能09，动善时10。
夫惟不争，故无尤矣11。
今译上善之人有水的美德，滋润万物而不争名利;有近乎得道圣人的品德：能随遇而安，心境沉静，施而不求报，言而有信，善治政事，做事干练，应期行动而不失天时。
只有不争名利，所以才无怨尤。
评议此章是讲人生的道德修养问题。
老子采用比喻手法，以水利万物而不争的美德比喻“上善”之人。
老子认为“上善”之人与水一样：身居卑下，能随遇而安;心境沉静，而不浮躁;施物与人，而不求回报;言而有信，能取信于民;治国有方;办事干练;行动适时。
“上善”之人，与世无争，所以没有怨尤。
老子赞扬“上善”之人有水利万物而不争的美德，即是呼吁世人要学习“上善”之人，淳化社会风尚。
严灵峯先生对本章“居善地”七句的看法，有失妥当。
援引如下，供读者参考。
严先生说：“仁”字，傅奕本、景龙本、河上公本、邓锜本、李嘉谋本俱作“人”。
马叙伦曰：“人、仁，古通。
”疑即七十九章下文：“天道无亲，常与善人”诸句，因文字脱佚，仅存“与善人”三字，校者不察，又涉“言善信”一句，遂臆改“人”作“仁”。
并妄置于“心善渊”句下也。
按此“善”字七句，考与全书文例不合;盖《老子》文，凡对偶三字句，多系偶数，殊少奇数……且老氏思想，不重“仁”字。
如原第五章云：“天地不仁……圣人不仁。
”原十八章：“大道废，有仁义。
”原十九章：“绝仁弃义。
”原三十八章：“失德而后仁。
”故“与善仁”句，疑为错简复出，当删。
(陈鼓应《老子注译及评介》) 不难看出，严先生所说，想当然成分居多，难能成立。
所谓《老子》“对偶三字句，多系偶数，殊少奇数”，而疑“与善仁”句，“为错简复出。
”这也只是自疑而已，并不等事实就是如此。
上善若水全句解读
上善若水全句解读
上善若水这句话出自《老子》，本义为“善若水，柔弱克刚”。
它是中国古代著名哲学家老子的精神追求和人生观念，也是中国文化中的核心理念之一。
它被称为“柔胜刚”之说，旨在教导人们用软柔的方式来面对一切困难，从而实现更大的智慧和成功。
这句话的含义非常深刻，它不仅表达了老子对柔弱克刚的理论，也是他看待人生的态度。
老子认为，当我们遇到困境或挑战时，以柔克刚的方式来处理问题，是智慧、智者所追求的，而暴力、强权只会让事情变得更加糟糕。
老子用“上善若水”这句话来警醒我们，要明白一件事：一切都是渐变的，生活不是一个绝对的考验，而是一个无限的机会。
当你对事物采取柔软的态度，愿意去充分了解和理解它时，才能真正面对挑战，而不是一味地僵化，使得一切变得艰难而痛苦。
此外，这句话还蕴含着一种理念，即水的流动比硬物更加容易，这也体现了拥有忍耐力和耐心的重要性。
耐心是一个人能够解决问题并保持积极态度的基础，只有在挫折和挑战面前拥有耐心才能坚持到最后。
因此，如果你想获得成功，那么在面对困难和挑战时，你必须采取柔顺的态度，像水一样，用平和的心态解决问题，这样才能取得最大的效果。
综上所述，老子的“上善若水”这句话，不仅仅是柔弱克刚的哲学观点，而且也是一种人生观：要学会在遇到困难和挑战时，采取柔顺、慈悲的态度，像水一样，像水一样地流淌，以实现积极的人生目标。
上善若水全句解读
上善若水全句解读上善若水这句话源自老子的《道德经》，是其中的一句至理名言，也是大自然中的至理之道之一。
这句话简短而深刻，概括了许多道德和人性的原则，它所传达的思想多维且富有启发性，耐人寻味。
首先，上善若水传达了一种柔软和谦卑的品质。
水是极为温柔和柔软的，它没有坚硬的力量，却能穿越万物并无所畏惧。
善良的人也应当如水般柔软，不以强力压人，而是以包容和友善与他人相处。
只有具备柔软和谦卑的品质，才能在人与人之间建立起和谐的关系。
其次，上善若水也寓意着无私和奉献的精神。
水源源不断地给予生命力和滋养，即使在被污染或者被剥夺的情况下，仍然保持其无私的奉献精神。
上善的人也应当如水般无私，不计较个人得失，主动为他人带来帮助和福祉。
只有具备无私和奉献的精神，才能建立起一个和谐和共同进步的社会。
此外，上善若水也传递了守信诚信的价值观。
水是透明无色且不掩藏的，它始终如一地保持其本质和品质。
善良的人也应当如水般守信诚信，永远保持自己核心价值观的坚定，不受外界变化的影响。
只有具备守信诚信的品质，才能建立起信任和稳定的社会关系。
另外，上善若水也传达了自由和创造的思想。
水具有自由流动的特性，它不受限制地走向任何低处。
善良的人也应当具备自由和创造的精神，不受陋规俗套的羁绊，追求真理和理想，并为之努力付出。
只有具备自由和创造的思想，才能解放人的潜能，推动社会的进步和发展。
此外，上善若水还传达了一种无欲无求的人生态度。
水无欲无求，自然而然地遵循自己的本性。
善良的人也应当如水般无欲无求，不为功名利禄所迷乱，从容地过好自己的生活。
只有具备无欲无求的心态，才能真正体会到内心的宁静和满足。
总体来说，上善若水是一种对善良和道德人生的推崇和赞美。
它鼓励人们保持柔软和谦卑的品质，具备无私和奉献的精神，坚守守信诚信的价值观，追求自由和创造，而又无欲无求。
这句话旨在启发人们在生活中追求道德的真谛，培养善良的品质，促进个人的成长和社会的进步。
只有在这个道德引领的基础上，我们才能构建一个和谐、繁荣和美好的社会。
上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道的意思
上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道的意思《“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”的含义与赏析》一、句子含义“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”这句话的意思是，最高境界的善就像水一样，水善于滋润万物却不与万物相争，它总是处于众人都不喜欢的低洼之地，所以最接近于“道”。
二、衍生注释1.“上善”指的是最高层次的善、美德或者美好的品质。
这种善不是普通意义上的善良，而是一种近乎于道的、具有深远内涵的善。
2.“若水”，将善比作水，水是一种非常特殊的物质。
它无处不在，是生命之源，能够滋养万物。
3.“利万物而不争”，水在自然界中默默发挥着巨大的作用。
它灌溉农田，使庄稼生长；它为动植物提供生存的基本条件，却从来不向万物索取回报，也不会因为自己的功劳而争名夺利。
4.“处众人之所恶”，人们通常不喜欢低洼、潮湿、阴暗的地方，而水却汇聚在这些地方。
这体现了水的一种低调、谦逊的品质。
5.“故几于道”，因为水具备了这些特质，所以它非常接近老子所说的“道”。
“道”在道家思想里是一种形而上的、主宰万物运行规律的存在。
三、赏析1.哲理之美-这句话蕴含着深刻的哲理。
它告诉我们，真正的善不是表面的、带有功利性的行为，而是一种像水一样默默奉献、与世无争的境界。
在现实生活中，很多人在做了一点好事就急于求回报，或者为了名利去做所谓的“善事”，这与水的善相比就显得渺小了。
水就像一个默默的奉献者，不求任何外在的东西，这种品质是值得我们敬仰和学习的。
2.形象的比喻-以水喻善是非常形象的。
我们都能看到水的特性，它的流动性、包容性和滋养性。
这种比喻让抽象的“善”和“道”变得容易理解。
就像我们看到一条河流，它不分昼夜地流淌，滋润着两岸的土地和生物，它不会因为自己流到了不被人看好的地方而停止，这就如同真正有善德的人，不会因为外界的环境而改变自己的本心。
3.对人性的启示-从人性的角度来看，它启示我们要谦逊低调。
上善若水全句解读
上善若水全句解读上善若水，是出自《易经》中的一句著名箴言。
这句话传达了一种至善的道德观念，拥有广泛而深远的意义。
解读这句箴言，我们可以从多个层面进行思考。
首先，从形象意义上解读，上善若水即是指人们应当像水一样纯净、温和、博爱、无私无欲。
水具有无所不容、滋润万物的特性，它滋养大地、流淌不息，自然而然地散发出自己的力量。
同样，一个具有善良品德的人也应该像水一样，不计较得失，无私奉献，宽容包容，与人为善。
这种善良的品性可以温润人心，润物无声地影响和感召他人。
进一步解读这句箴言，可以从社会层面探讨其含义。
上善若水意味着一个国家、一个社会应该追求公平、正义、仁爱的价值观，并在人际关系、政治体制、法律法规等方面贯彻这种观念。
只有如此，社会才能实现和谐、稳定、可持续发展的局面。
一个人若能以水一般的柔和力量推动社会进步、倡导仁爱之道，将创造出更加美好的社会环境。
同时，上善若水也可以从个人层面解读。
水是无欲无求的，它与世无争，不为名利所动，自然而然地履行自己的使命。
与此类似，一个具有上善若水品质的个人也能追求无私、无私欲的生活态度，不贪婪、不争斗，坚持价值观、追求真理。
这种人性中最纯粹的品质，将使个人获得内心的和谐与宁静，拥有真正的快乐与满足。
此外，上善若水也提醒我们在与他人相处时的态度和行为。
水能够滋润万物，说明它具备无条件地帮助他人的品质。
上善若水指引我们在与他人交往中，应以善良、宽容的态度对待他人。
无论是家庭、友情还是职场等各个领域，只有展现善良的品质，才能获得他人的尊重与感激，建立良好的人际关系。
最后，上善若水的解读也可涉及个人的修身养性。
水具备自净能力，能将杂质沉淀，保持自己的纯净。
同样地，一个具有上善若水品质的个人，在面对外在诱惑和考验时能够坚守善良、自律的原则，坚守人生道义。
这种修身养性的过程，能够提高我们的品格，使我们更加全面、优秀、有内涵。
上善若水，是一个充满智慧的箴言。
通过解读这句箴言，我们可以发现其深层次的道德观念，以及在个人和社会层面上的意义。
上善若水的文章解读
上善若水的文章解读
上善若水的文章解读：
上善若水，这是一句古代的格言，它源自于中国古代哲学家老子的《道德经》。
这个格言告诉我们，最高的善行是像水一样温柔，柔软却又坚韧，兼具包容和无私。
上善若水的含义是，善良的行为应该像水一样，温和流畅。
水虽然没有形状，
却能适应不同的容器，自然而然地面对一切阻碍，最终达到目标。
善良的人也应该像水一样，不计较个人得失，宽容待人，以柔克刚，为他人带来希望和温暖。
这个格言提醒我们，要像水一样，充满善意地对待他人。
在人际关系中，我们
不应该以攀比和竞争为导向，而是应该以关心和支持为准则。
水可以滋润万物，让大地变得丰饶，同样，当我们以善良的心态对待他人时，我们也能够带来积极的影响，不仅让自己成长，也能使周围的人受益。
此外，上善若水的道德观也告诉我们，善良的行为应该是无私的。
水流淌时无
私无欲，不问回报，只是默默地为大自然的循环作出贡献。
同样，我们的善行也应该是为了他人的利益，而非自私自利。
只有在无私奉献的道路上，我们才能真正实现上善若水的境界。
总而言之，上善若水是一种对待他人和自己的处事哲学。
善良、包容和无私是
这种哲学的核心原则。
只有通过善行和无私奉献，我们才能积极塑造自己，为社会带来积极的影响。
我们可以从水的温和流畅中汲取力量和智慧，让上善若水的精神在我们的行为中得以体现。
上善若水原文和译文
上善若水原文和译文《道德经》第八章：上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。
居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时。
夫唯不争故无尤。
解读：几与道矣的“几”，接近、靠近之意。
善，重点字，美好的，吉祥的，有良心的等意思。
居善地、心善渊、言善信、政善治、事善能、动善时。
指“居、心、与、言、政、事、动”都应如水“善”一般——上善若水。
“居善地”不是居住在美好的地方之意，下同。
“居善地”正确理解应是：居住要随遇而安，要像水利万物而不争一般。
动善时，若理解为“行动要善于选择时间”——择时而动，那么就与“夫唯不争故无尤”唱反调了。
老子的这几个“善”用的太精炼、太滑头、太想象、太意会。
还真不容易直译。
译文：上等的、最好的义举、义行（善）就应该像水一样，水，滋养、有利万物而不争功不争名，处于大众所不屑之地，所以接近”道“的本来意义了。
（所以人就应该像不争的水一样）随遇而安而居，心灵如平静之渊，给与行善也要随机而为，非刻意为之，如水般利万物而不争，（像滴水穿石一样）言而有信，为政为而无为，为事如能（能者熊属也，忍也），行动随机为善、无意不择。
（凡事）只有不争，就没有过错、灾难。
老子的“上善若水”说其实是一种养生之道，是一种处世哲学。
告诫人们人生在世，无处不以“水”为榜样。
水何德何能？老子如此崇拜水呢？水的最大特点就是没有特点。
在方是方，在圆则圆；淡而无味，糖盐咸甜；沸点则化，零下则冰；身往下游，无路则止；死水一潭，亦能滋养生灵；柔若无骨，滴水穿石；遇风则起，汹涌澎湃，奔腾咆哮，摧枯拉朽；水本清洁，被污则污，默默无言，静候沉淀；无力回天之时，同流合污何妨？静待阳光，蒸腾为云，再复为雨，清纯故我。
为或无为，毫不忸怩，利万物而不争。
于是，居住，心灵，给与，言语，为政，行动，能如水一般不争无为，随遇而安，随机而为，则万事无尤了。
世间大事，无非吃喝拉撒睡，本当如水一般，该吃的吃，该喝的喝，该拉的拉，该睡的睡，自然也就无虞了。
上善若水原文赏析
上善若水原文赏析
上善若水是一个成语，最早出自于先秦·老子《道德经》。
一、成语原文
老子《老子·八章》
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
二、成语译文
上善的人如同水一样。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
水滋养万物而不与之争夺，汇聚在人们厌恶的低洼之地，因而，近于大道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
他居于低洼之地，思虑深邃宁静，交接善良之人，说话遵守信用，为政精于治理，处事发挥特长，行动把握时机。
夫唯不争，故无尤。
三、成语寓意
意为做人应该如水那般面对名利时不争不抢，拥有高尚
的品格，一切随缘随遇而安，学会以淡然的心态面对生活，面对人生路上的一切波浪曲折。
上善若水解析
“上善若水”解析“上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
”它的字面含义是：最高的善像水那样。
水善于帮助万物而不与万物相争。
它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。
上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。
正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。
因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。
”他认为上善的人，就应该象水一样。
水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。
江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位臵上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。
所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。
水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。
善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。
所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。
水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。
它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。
它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。
上善若水原文和译文
上善若水原文和译文上善若水原文和译文《道德经》第八章：上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。
居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时。
夫唯不争故无尤。
解读：几与道矣的“几”，接近、靠近之意。
善，重点字，美好的，吉祥的，有良心的等意思。
居善地、心善渊、言善信、政善治、事善能、动善时。
指“居、心、与、言、政、事、动”都应如水“善”一般——上善若水。
“居善地”不是居住在美好的地方之意，下同。
“居善地”正确理解应是：居住要随遇而安，要像水利万物而不争一般。
动善时，若理解为“行动要善于选择时间”——择时而动，那么就与“夫唯不争故无尤”唱反调了。
老子的这几个“善”用的太精炼、太滑头、太想象、太意会。
还真不容易直译。
译文：上等的、最好的义举、义行（善）就应该像水一样，水，滋养、有利万物而不争功不争名，处于大众所不屑之地，所以接近”道“的.本来意义了。
（所以人就应该像不争的水一样）随遇而安而居，心灵如平静之渊，给与行善也要随机而为，非刻意为之，如水般利万物而不争，（像滴水穿石一样）言而有信，为政为而无为，为事如能（能者熊属也，忍也），行动随机为善、无意不择。
（凡事）只有不争，就没有过错、灾难。
老子的“上善若水”说其实是一种养生之道，是一种处世哲学。
告诫人们人生在世，无处不以“水”为榜样。
水何德何能？老子如此崇拜水呢？水的最大特点就是没有特点。
在方是方，在圆则圆；淡而无味，糖盐咸甜；沸点则化，零下则冰；身往下游，无路则止；死水一潭，亦能滋养生灵；柔若无骨，滴水穿石；遇风则起，汹涌澎湃，奔腾咆哮，摧枯拉朽；水本清洁，被污则污，默默无言，静候沉淀；无力回天之时，同流合污何妨？静待阳光，蒸腾为云，再复为雨，清纯故我。
为或无为，毫不忸怩，利万物而不争。
于是，居住，心灵，给与，言语，为政，行动，能如水一般不争无为，随遇而安，随机而为，则万事无尤了。
世间大事，无非吃喝拉撒睡，本当如水一般，该吃的吃，该喝的喝，该拉的拉，该睡的睡，自然也就无虞了。
《上善若水》及书法赏析
《上善若水》及书法赏析上善若水，是一个成语，语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。
”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。
不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。
水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
四尺横幅，主题字高约14厘米，田英章书风欧楷，用朱砂深红墨书写，上正下正。
上善若水，是一个成语，语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。
”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。
不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。
水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
成语释义上善若水，最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
上善：最完美；水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。
逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。
乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。
达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。
这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。
夫唯不争，故无尤。
人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。
处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。
（完整版）上善若水赏析
（完整版）上善若水赏析《道德经第八章》上善若水赏析“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。
”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
“上善若水”意为最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。
达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。
这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
它的字面含义是：最高的善像水那样。
水善于帮助万物而不与万物相争。
它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。
上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。
正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。
天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。
因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。
”他认为上善的人，就应该像水一样。
水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。
江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
”这是老子对“水德”进一步展开了，而且把它与“人德”相比较了。
“居善地”。
水的特性是向下。
因此，水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方，这是“水往低处流”，但人是要“人往高处走”的。
如果在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势必要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活。
上善若水是什么意思上善若水的意思上善若水的释义及评析
上善若水是什么意思上善若水的意思上善若水的释义及评析【上善若水是什么意思】“上善若水”语出老子<道德经>：“上善若水，水善利万物而不争。
”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
人的品格应该向水一样，做事情行云流水，静止如水。
人的最高境界要像水一样，能屈能伸。
若水古代指雅砻江和金沙江的汇合处。
上善若水的释义：①上善若水：上，最的意思。
上善即最善。
这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
③几于道：几，接近。
即接近于道。
④渊：沉静、深沉。
⑤与，善仁：与，指与别人相交相接。
善仁，指有修养之人。
⑥政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。
⑦动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
⑧尤：怨咎、过失、罪过。
【上善若水的评析】老子：上善若水,泽被万物而不争名利.意思是：最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利.我国先秦道家学说的创立者、哲学家老子十分推崇“上善如水”.意思是说人类最美好的品行就应该如水一样.乍一看来,似乎颇为费解,但仔细咀嚼揣摩,就能领略到其含义的深刻精妙.水对我们有哪些启迪呢?其一,水往低处流.启迪我们做人,尤其是握有一定权力的人,要眼睛向下,时刻关注最基层群众的切身利益,特别是那些至今连温饱都尚未解决的群众,设身处地为他们著想,为他们排忧解难,尽快使他们摆脱贫困,步入小康.其二,水溶万物而不争.水与千千万万种物质,溶为一体,构成了人们生活中不可缺少的茶水、药水、墨水等物质,在这诸种物质的排名中,水都居于第二位.然而,如果没有了水,这些茶水、药水、墨水等还会存在吗?水的这种不争之德,启迪我们应该不争名不争利,将个人的价值体现在默默的奉献之中.其三,水随遇而安.无论石缝岩隙,还是沼泽碱滩,水都能顽强地生存.即便只是一滴露珠儿,它也会笑迎朝霞,熠熠闪光.水的这种豁达顽强的精神,启迪我们即使是处于艰苦的环境,也要安贫乐道,恪尽职守,有一分热、发一分光.其四,水遇寒而结为冰.水的三态(固态、液态、气态)变化,体现了水极大的灵活性.尤其是水遇寒而结为冰,更是启迪我们在越是困难的时候,越是要增强凝聚力、向心力,万众一心,精诚团结,只有这样,才能克服困难,夺取胜利.其五,水质透明,清澈见底.水的这种鲜明特性,启迪我们做人要光明磊落,襟怀坦白.“君子坦荡荡”,城府深不可测者很难觅到挚友良朋.我们应做一个清纯如水的人,洁身自好,纤尘不染,永远保持健康的肌体.其六,水的公平.水是最公平的,些许倾斜都会破坏水面.因此,我们常常希望掌权者要“把一碗水端平”.公平、公正是社会文明进步的根本体现,也是我们做人做事的基本准测.只有“端平一碗水”,才能赢得民心.它对我们的启迪还有许多,如“滴水穿石”,启迪我们对事业的追求要锲而不舍;“千条江河归大海”,启迪我们一旦认准一个目标,就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神;“海纳百川,有容乃大”,启迪我们要有恢宏的气度,博大的胸怀.水对我们的启迪是如此丰厚广博,难怪先哲要发出“上善如水”的赞叹!。
上善若水原文和译文
上善若水原文和译文上善若水原文和译文《道德经》第八章：上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。
居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时。
夫唯不争故无尤。
解读：几与道矣的“几”，接近、靠近之意。
善，重点字，美好的，吉祥的，有良心的等意思。
居善地、心善渊、言善信、政善治、事善能、动善时。
指“居、心、与、言、政、事、动”都应如水“善”一般——上善若水。
“居善地”不是居住在美好的地方之意，下同。
“居善地”正确理解应是：居住要随遇而安，要像水利万物而不争一般。
动善时，若理解为“行动要善于选择时间”——择时而动，那么就与“夫唯不争故无尤”唱反调了。
老子的这几个“善”用的太精炼、太滑头、太想象、太意会。
还真不容易直译。
译文：上等的、最好的义举、义行（善）就应该像水一样，水，滋养、有利万物而不争功不争名，处于大众所不屑之地，所以接近”道“的本来意义了。
（所以人就应该像不争的水一样）随遇而安而居，心灵如平静之渊，给与行善也要随机而为，非刻意为之，如水般利万物而不争，（像滴水穿石一样）言而有信，为政为而无为，为事如能（能者熊属也，忍也），行动随机为善、无意不择。
（凡事）只有不争，就没有过错、灾难。
老子的“上善若水”说其实是一种养生之道，是一种处世哲学。
告诫人们人生在世，无处不以“水”为榜样。
水何德何能？老子如此崇拜水呢？水的`最大特点就是没有特点。
在方是方，在圆则圆；淡而无味，糖盐咸甜；沸点则化，零下则冰；身往下游，无路则止；死水一潭，亦能滋养生灵；柔若无骨，滴水穿石；遇风则起，汹涌澎湃，奔腾咆哮，摧枯拉朽；水本清洁，被污则污，默默无言，静候沉淀；无力回天之时，同流合污何妨？静待阳光，蒸腾为云，再复为雨，清纯故我。
为或无为，毫不忸怩，利万物而不争。
于是，居住，心灵，给与，言语，为政，行动，能如水一般不争无为，随遇而安，随机而为，则万事无尤了。
世间大事，无非吃喝拉撒睡，本当如水一般，该吃的吃，该喝的喝，该拉的拉，该睡的睡，自然也就无虞了。
道德经赏析第八章上善若水
道德经赏析第八章上善若水《道德经》第八章上善若水上善若水。
水善利万物而不争，处众人所恶(è)，故几於道矣。
居善地；心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫惟不争，故无尤。
善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人。
认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。
最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。
他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
最高的智慧就如同水这种能生万物，同时也能毁灭万物的自然力量，通过疏导、引导、合理使用和保护水资源，发挥它所有有利的能量，那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置，将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置，对人能以合适与体贴的态度，说话能有实际的信用，管理事物能中道而行，做事能多动脑子考虑周全、量力而行，有什么计划能够审时度世，那只有平衡的世界了，哪还有什么因为不平衡而起的争端呢？如果真能这样就没有什么值得痛苦和相互伤害的了。
一、自己活动，并能推动别人的，是水。
二、经常探求自己的方向的，是水。
三、遇到障碍物时，能发挥百倍力量的，是水。
四、以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊的宽大度量的，是水。
五、汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化而为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本性的，也是水。
上善若水全句解读
上善若水全句解读
上善若水这句话源于《老子》，出自“道德经”中的第六十四章：“水之长也，其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人处无为之事，行不言之教”。
这句话一般被解读为：我
们在人际关系中，要像水一样，不论强弱，无动于衷，善良而谦恭，
以此来超越对立，化解冲突。
上善若水这句话最初指的是水的特性，可以看成对水的形象描述。
它有非常重要的启示：水从不急不忙，但是却有着无穷的力量，它没
有意识到弱小、不够强大，没有惧怕抗争和反抗，它只是主宰着自己
的如来，在必要时可以淹没一切，但也可以在柔和的天气中流淌，无
声无息地前行。
水有之所以能够赢而不战，而能够随波逐流而不忘自
我的特性，其实也正是老子所强调的“无为”的道理。
在实践中，“上善若水”也是一种修养，有助于人们放下心中的
过分自负，谦虚谨慎，获得自我安定、低调去应付现实，避免在人生
道路上受阻与挫折，从而实现自我增值和进取心，把握生命的真谛。
上善若水一句话说明了水的高贵性格，应在人际关系中超越对立、化解冲突，真正做到与众不同。
它告诉我们，要学会维护自己的尊严，又要学会宽容，以善良的心调和争执。
我们要懂得做到柔软的外表，
坚定的内心，学习水的柔韧性，行动谨慎，担负责任，与人为善，勇
于承担，冷静处理，量力而行，实现平衡。
上善若水全句解读
上善若水全句解读
“上善若水”是一句中国传统的谚语，出自《老子》老子说：
“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”
这句话的字面意思是“仁者的心态像水，水能够有效地帮助万物，但又不引起任何冲突，即便处在不被赞同的环境中也能保持内心的清净，完美的体现了“道”的精神。
这句话的深层含义主要是告诉我们要做一个尽自己所能去助人的
好人，像水一样温和、柔顺，虽然我们处境不好，但我们要体现出去
和平，不论身处何方都应保持和蔼可亲的态度。
“上善若水”有另外一个更浅显的含义，就是要做一个宽容的人，学会宽容，不能总是妄自菲薄，遇到困难，要像水一样，退而不逃，
自问问题，寻找解决之道。
总之，“上善若水”的全句解读是，任何时候都要像水一样，和
蔼可亲、宽容大度，它提醒我们以平淡的心态去面对世间的一切，尤
其是面对困境，要学会宽容，坚决不放弃，再努力去办法。
(完整版)老子道德经第八章上善若水解读
老子道德经第八章上善若水解读解读原文：上善若水。
水善利♦万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
注解：利”水善利♦万物而不争: ，在这里是使动用法，使。
获利（有利），根据句面意思，可以理解为滋润、施惠”的意思。
译文：最完善、最完美、最崇高的人就是象平凡的水一样的人。
水的特性是善于滋润惠泽天下万物，默默地养育万物生灵，却从不与天下万物生灵竞争利益；她善于留处在众人厌恶不愿意居住的潮湿低洼的地方，沉静悠然地荡漾流淌，因此，水的这种美德，是最接近于大道的。
水有七种美德特性：留处善于选择适合自己生存的地方，心胸空灵博大善于包容天下万物而不拒，就像深广无边的渊薮那样，与万物相处、与人交往应时而动、应时而至，说到做到，坚定不移且恪守信用而不违约违时；在对待政治上，能够秉承水柔志刚、方圆融通之德，遵循水滴石穿的以柔克刚精神，恰当和谐地解决治理好国家政务；在处理一般事务上，善于依照自然之道，顺势而为，尽职尽能，圆满地完成各项工作任务；采取行动善于抓住稍纵即逝的有利时机，或静如处子，或动如脱兔，行于所当行，止于所当止，借时而为，取得成功。
正是因为始终时刻坚守水的这种不与众人竞利的谦逊虚下的美德，动静行止都无怨无悔，自觉遵循自然大道和万事万物的自身发展规律，所以世间的万物众生，谁还会怨恨她（具有崇高美德的水）呢？解读：在这一章里，老子用生动形象的比喻，给我们提供了一种认识探寻大道的途径和方法。
本章的核心是老子以水喻道说道、借水体道释道、借水性水德水道昭示人性人事和人道，借水德水道而对天下芸芸。
教化人们与自然相处，或者治国理政、处理日众生行不言之教”常事务工作，都要善于像臻善臻美的水那样，始终持续不断地完善自己的人性和人格，默默地帮助施惠与他人而不求回报，众人众生不愿意去的地方，自己可以去，众生众人不愿意去做去干的脏差累活或危险的事情，自己可以去做去干，始终谦逊虚下，虚怀若谷，功成弗居，别人不怨恨自己，自己也无烦无恼，，无痛无苦，逍遥自在。
老子中经典名句及意思
老子中经典名句及意思《“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”——谦逊包容的至高境界》一、句子意思“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”的意思是：最高境界的善就像水一样。
水善于滋润万物却不与万物相争，它总是处于众人都不喜欢的低洼之地，所以最接近“道”的境界。
二、衍生注释1. “上善”：这里指的是最高层次的善、美德或者美好的品质。
这种善不是普通意义上的善良，而是一种涵盖了包容、无私、奉献等多种优秀品质的集合。
2. “若水”：将善比作水，是因为水具有很多独特的性质。
水在自然界中无处不在，是生命存在的基本要素，它默默地为万物提供滋养，却从不求回报。
3. “利万物而不争”：水对万物都有利益，它灌溉农田，孕育生命，使万物得以生长繁衍。
但它从不争功，不会因为自己的贡献而要求赞誉或者回报。
4. “处众人之所恶”：水往低处流，低洼之处往往是人们所厌恶的，因为那里潮湿、阴暗、不洁净。
而水却甘愿处于这样的地方，这体现了一种低调、谦逊的态度。
5. “几于道”：“道”在老子的思想中是一种高深的、难以言说的宇宙规律和真理。
水的这种特性非常接近“道”，说明这种像水一样的善是符合宇宙间的根本法则的。
三、赏析1. 从哲学角度看，这一表述深刻地揭示了一种理想的人格境界。
在现实生活中，人们往往追逐名利，互相竞争，而这种如水般的善却提醒人们，真正的伟大在于默默奉献和包容。
就像那些在平凡岗位上默默耕耘的人们，如清洁工，他们每天早起打扫街道，为城市的整洁做出巨大贡献，却从不争名逐利，他们的行为就体现了这种“上善若水”的精神。
2. 从美学角度看，水的形象本身就具有一种灵动、柔和的美感。
将善与水联系起来，赋予了善一种优雅、纯净的气质。
它不是那种强烈的、张扬的善，而是一种润物细无声的、悄然渗透在生活中的美好。
3. 在人际关系方面，这种思想也为人们提供了一种和谐相处的理念。
如果每个人都能像水一样，不与他人争利，包容他人的不足，那么社会将会充满和谐与温暖。
老子中的名篇
老子中的名篇《老子》第九章《上善若水》原文：上善若水上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫为不争，故无尤。
解析：上善若水：拥有最高修养的人就如同水。
上，最。
上善，即最善，喻指道家的“圣人”。
老子崇尚水之德，此处以水的德行喻指“圣人”的德行。
所恶：厌恶的、不喜欢的，此处指不愿意居处的。
几：接近。
渊：沉静，深藏不露。
与：指与别人结交、相处。
政善治：为政善于治理国家并取得成效。
动善时：行动善于抓住有利的时机。
尤：责怪，怨恨。
赏析：拥有最高修养的人就如同水。
水善于滋养万物而不与万物相争，停留在众人都不愿居处的地方，因此其境界很接近“道”。
这类人，居处善于选择卑下之地，心胸善于保持沉静而深不可测，待人总能真诚、友爱、无私，言谈总能恪守信用，为政总能把国家治理好，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。
正因为不与万物相争，也就不会引来责怪和怨恨。
老子在自然界万物中最推崇水，认为水德是接近道的。
为什么水德接近道呢？对此，王夫之是这样理解的：“五行之体，水为最微。
善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。
”水滋润万物而对万物无所求，且甘于居处在最潮湿的地方。
以不争争，以无私私，是水最为明显的特性。
水给人的印象非常好。
它滋润万物，赋予万物以生命，并促使其生长、繁衍。
它清洁干净，可以涤荡世间一切污秽。
它流动无方，充满生机和活力。
它无色透明，却能映射出天空与大地。
它包容一切，对万物等同看待，毫无偏私。
它美妙纯粹，构成如画风景……水的流动，形象地诠释了时间的流逝，象征着无穷无尽的智慧，也在向我们昭示一些更大更根本的东西。
只希望我们的知性永远如同水一样，灵动清澈，永不干涸。
在本章中，老子还以七个“善”字，对水德进行了详细的阐释，这其实也是在介绍“圣人”所应具备的品格。
最后，他得出结论：为人处世的要旨，即为“不争”。
也就是说，宁可居处在别人不愿意居处的位置，也不去与人争利，因此也就不会招来别人的责怪和怨恨。
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《道德经第八章》上善若水赏析
“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。
”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
“上善若水”意为最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
上善：至善，最完美；
水：这里喻指与世无争的圣人。
达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。
这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
它的字面含义是：最高的善像水那样。
水善于帮助万物而不与万物相争。
它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。
上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。
正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。
天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。
因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。
”
他认为上善的人，就应该像水一样。
水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。
江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
”这是老子对“水德”进一步展开了，而且把它与“人德”相比较了。
“居善地”。
水的特性是向下。
因此，水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方，这是“水往低处流”，但人是要“人往高处走”的。
如果在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势必要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活。
如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持谦和的心态，那么就是“不争”，“不争”就是“上善”的行为之一。
“心善渊”。
水的本质的清明宁静的，从来不受任何外来物的影响。
它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石，但一停下来，就慢慢澄清了，回到了它本来的面目。
我们做人，能象那样始终不被环境所迷惑吗？始终保持住清明宁静的本心吗？能不改变天然的本性和善良的初衷吗？
“与善仁”。
水对任何物体都是很“仁爱”的，瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行，它绝对不会厚此薄彼。
参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润，既不趋炎附势，也不故作清高。
“言善信”。
水的声音是天地间最美妙的声音，也是最变化莫测的声音，但是每种声音
都符合它的身份。
它可以是春雨式的“润物细无声”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是是“信”。
内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。
“政善治”。
水完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路，无论东西南北，无论直行蜿蜒，它都依据地势而为，绝对没有什么主观上想要去的地方。
它只有一个大方向，奔向低洼，不考虑气派和面子的问题，绝不会自动自发地去趋吉避凶。
水执行的是真正的“无为之治”。
“事善能”。
水的功能是最多的。
它可以滋润，可以溶解，可以清洗、可以冲刷。
可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻坚强者莫之能胜”。
“动善时。
”水又是最善于等待时机来发动的。
春天万物复苏、萌生，需要一定的水，它就来了；夏天万物生长壮大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天万物气息收敛，生机转入种子，相应降水就开始少；冬天万物闭藏，生机封固于内，就基本上不怎么降水，即使降水也不流动（雪），留待来春地气回暖、万物复苏时再用。
要理解什么叫“无为而无不为”，什么叫“以其不争，故天下莫能与之争”，看看水吧。
只有象水这样去对待学习、对待工作、对待爱情、对待事业、对待家庭、对待师长、对待同事、对待朋友、对待家人、对待人生的所要面对的一切，才能既没有来自内心的忧虑和忧郁，也没有来自外界的忧患和忧难，这才是我们要认真考虑的问题。