浅谈庄子

浅谈庄子《逍遥游》中“游”的审美意境

摘要：追求精神自由是庄子人生哲学的精髓。《逍遥游》则最能体现庄子这一毕生追求，由于无法改变现实。庄子只能通过“游”的方式来寻求精神上的绝对自由。实现精神的绝对自由意味着到达“得道”的人生境界。这种绝对自由的精神境界即为审美的意境。

关键词：庄子；逍遥；游；审美

一、何谓“逍遥游"

中国古代散文的传统有大致两类，一类是记叙文，《史记》就是其典型代表；另外一类是直抒胸臆，庄子就代表了这一类。既然庄子写的文章是抒发自我心得，那么为了了解庄子当时的心境就不得不提到其生活环境。庄子生活在战国中期，其时各国争雄，战乱不断，生灵涂炭，面对纷乱的社会环境和残酷的社会现实，长期生活在社会下层而又忧国忧民的庄子．内心所承受的痛苦可想而知。一句“以天下为沉浊，不可与庄语”(《庄子·天下))，充分显现出庄子俊逸清高的个性和深刻的孤独。孤寂的庄子。如何在沉浊的社会里生存且不会因抑郁而窒息?他心灵的归宿在哪里?

为了探寻其奥妙，选择居于《庄子》内篇之首的《逍遥游》为主要研究对象则是顺理成章的事情，其历来为研究庄子思想的学人所重，美学思想必然也不会甘居其后，但是也因此形成众说纷纭的情形。唐陆德明《经典释文》有《庄子音义》，解篇名云：内篇，内者，对外立名。“逍遥游者，篇名，义取闲放不拘，怡适自得。”郭象注：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉!”这是以自得其乐、适性而为来诠释庄子“逍遥”的意思。郭象的注释当时以及后来流行最广。成玄英《庄子序》云：“所言逍遥游者，古今解释不同”。对于逍遥的解释现存三种类型：第一，顾桐柏云：逍者，销也；遥者，远也。销尽有为累，远见无为理。以斯而游，故日逍遥。可见，逍遥的世界是庄子在随心所欲地开拓。庄子以奇崛瑰丽的想像力勾画了一个理想的空间：在这个空间里，精神的绝对自由靠物象的极度自由空间得以伸展，鲲鹏展翅九万里，扶摇直上青天，物理空间的限制被缩小甚至取消，庄子的想象力挣脱了任何空间的束缚。第二，支道林云：物物而不物于物，故逍遥不我待；玄感不疾而速，故遥然靡所不游，故日逍遥。楚辞补注：「逍遥，犹翱翔也。相羊，犹徘徊也。」就字面意义来说，逍遥原为徘徊、翱翔之意。徘徊为行的自由，翱翔为飞的自由，逍遥是行动的自由。而憨山大师解释逍遥为广大自得、广

大自在，将逍遥提升到了精神自由的层次。第三，穆夜云：逍遥者，盖是放狂自得之名也。至德内充，无时不适；忘怀应物，何往不通!以斯而游天下，故日逍遥游。这是指既然摆脱了仁义是非的束缚，思想就可以自由遨游了，庄子称之为“游心”，是超脱功利和现实境遇的神游。没有世俗的羁绊，也没有孔子那种不得已而“游”的不平情绪，就可以真正做到无所忌惮，“安时处顺”的畅达，保持淳朴真实的自然心态。摆脱了世俗标准，心理状态成了惟一的尺度，如此自由的心境，人何以能不“逍遥”呢？这里提出了三种逍遥义。其实，对于庄子来说，“逍遥游”既不是用“鳍”在水中的游，也不是用“翼”在空中的游，而是用“心”在世间的游，是精神的苦旅：神游水中的游是鼋滞的，空中的游也还是有风云的挂碍，只有神游是游于“无穷”的逍遥游。

二：《逍遥游》之“游”

逍遥是逍遥，游是游，因为逍遥了才可以游，不逍遥不能游。借用佛家的观念，人生解脱了，才能够得游戏三昧，在人生的境界里面游戏。命运无法改变，精神却可以寻找寄托。庄子为自己找到的出路是“游心”。庄子所讲的“心”与儒家的“心”不同：儒家的“心”侧重于道德之心、伦理之心：而庄子讲的“心”是虚寂空灵的，他称之为“灵府”(<庄子·德充符>)、“灵台”(<庄子·达生>)。形体虽然受着束缚，但“心”却可以在广大无边的世界里邀游。这就是“游心”。《逍遥游》中的"游"，指的是游心于"道"的精神境界，庄子哲学思想的核心是"道"。他在《逍遥游》中为了论证"道"的最高境界，通篇以…大'字为线索"，以"小大之辨"作为贯穿全文的枝干。在《逍遥游》中，自然万物大至巨鹏，小到学鸠、斥鴳；寿命长及冥灵、大椿，短至朝菌蟪蛄；社会生活中大德如宋荣子、列御寇，小德如那些名利之徒，小知大知，小年大年，小德大德，在本质上都是没有差别的。不但大小没有差别，而且美丑、贵贱、是非、生死也都同"小大之辨"一样，没有差别。在《齐物论》中，他提出："故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。"就是说小草杆和大木头，最丑的人和最美的人，以及一切稀奇古怪的事情，都是没有差别的，用"道"这个本体去认识，都是等同的。①

首先，庄子的“游”要摆脱一切凭借（无待）而“游”。鹏鸟必须乘风而游，才能高飞九万里，蜩与学鸠同样需要培风才能飞上不高的枝头，人们都艳羡的逍遥的列子也必须御风才能飞行，这些在庄子看来，都是有所凭借的，所以不是真正的逍遥。那么真正的逍遥，是不①陈望衡：《中国古典美学史》，[M],湖南教育出版社1998年版，第33页

是就应该是摆脱一切的凭借而“游”？我们知道人生活在这个世界上不可能没有凭借，如果不凭借氧气，就无法呼吸，不凭借食物就无法进行正常的新陈代谢和生命的循环，甚至不凭借繁殖，人类何以在地球上生生不息？随后，庄子提出了想要“逍遥”，就要做到“乘天地之正，御六气之辩”，顺应自然的法则，随着变化而变化。其次，摆功名而“游”。许由是为人称道的大贤人，尧想把天下让给他，许由却以治理理念不同（有为而治和无为而治）的借口表示自己不愿越俎代庖而拒绝了尧；《秋水》中说，庄子在濮水边钓鱼，楚王派人请庄子做大官，庄子却以拖着尾巴在烂泥里爬的乌龟自喻，而不愿做庙堂上的囚徒。世人以追求功名利禄为人生的目的，庄子认为这是对“游”的限制。所以提出“神人无功，圣人无名”，“无功”、“无名”才能实现所谓逍遥游。而我认为，没有一个人这一生都是没有追求过功名的，我们从出生到死去，必然经历一个由简单到复杂然后又归于简单的过程，我们怀着一颗赤子之心来到这个世界，然后受环境的影响，孜孜以求，等到人生真的到了需要反思和总结的时候，那一颗心会再度归于平静。也就是说，摆脱应该是从争取的境地升华而出的，「无」的境界仍要从「有」中获得。

三、"游"的审美意境

庄子的时代没有美学，因此我们后人的归纳对庄子那个时代没有意义。但是，作为一个美学命题，我们却能从庄子思想中探寻出一种审美观，而这种审美观在中国古代美学史上有着不可忽视的意义。从今人视角出发，庄子的这种哲学把事物的规定性完全忽视，把"大小"、"美丑"、"善恶"等等完全看作是纯粹主观的东西。这样他就容易给人造成庄子是纯粹主观主义者而非客观唯心主义者。实际上，从庄子的思想出发，庄子不只否定了事物的规定性，甚至连事物本身都加以否定。

首先，在庄子的哲学体系中，大小、美丑这些概念不仅是相对的、同一的，而且更是虚无的，只有作为宇宙本体的"道"才是最高的、绝对的。即"天地有大美而不言"，这是宇宙间一气运化的充满生命力和自然力的美。在中国古典美学中，现象的大小美丑只属于较低层次的美学范畴。叶朗就曾经这么理解过"一个自然物，一件艺术作品，只要有生意，只要它充分表现了宇宙一气运化的生命力，那么丑的东西也可以得到人们的欣赏和喜爱，丑也可以成为美，甚至越丑越美。" 这种"气韵生动"的最高范畴，已经成为中国古典美学显著的审美特征之一。即使是一花一草，一丘一石，也要能够看出事物背后的灵气和气韵来。当然，就审美欣赏来说，对于物象，庄子似乎不看中审美对象的感性外在形态，他更注重观察外在形态