中国传统慈善文化的十六字箴言

在中华民族的精神发育史上，始终伴随有一种慈善文化。它穿透千年岁月，浸润中华儿女的心灵，在苍茫大地上流传着仁爱、崇善的理念，净化世道人心，健全人格国魂。

中华传统慈善文化在儒释道和诸子百家的典籍中有着深邃幽微的表述，也通过家庭教育，春风化雨地培育了一代又一代的中华儿女。中华历代家庭教育留传下来许多家训。孔孟提倡仁爱，但多是提出纲要，其义理并未充分展开，而后世贤人奉行古圣贤的教诲，在为人、做事、处世的过程中，有人生感悟，有处世经验，并总结成家训，而且文字整合得很讲究，其内容是向弟子指点以仁爱为核心的价值观、人生哲理和处世智慧，其义理意味深隽，警世劝诫，敦促子弟思哲悟真，修养身心。而且，因为是教诫子弟，故而语言亲和恳切，既讲道理，又讲故事，让子弟易读易记。贤人家训是对古圣贤教诲的直接的诠释和见证，有说服力。

本文重点介绍中华传统慈善文化的十六字箴言。它出自《了凡四训》。《了凡四训》是明代嘉靖年间袁了凡先生教训儿子的四篇文章。数百年来，《了凡四训》影响很广，不仅在中国民间发挥了益国利民的教化作用，而且传到日本后，也对日本社会产生了深远影响。日本著名汉学家安冈正笃对《了凡四训》推崇备至，称赞为“人生能动的伟大学问”。近年来我国一些大学如吉林师范大学郑重地将此书作为公共选修课的参考资料。

《了凡四训》的“四训”是“立命之学”“改过之法”“积善之方”和“谦德之效”。“四训”之中，重点是改过和积善。“四训”有着严谨的理论和实践体系。因限于篇幅，本文只介绍“善的辨别”的十六个字，即八个词组。学习和践履这十六个字，不仅关系我国慈善文化的传承，也关系中华民族和国家命脉的延续。所以笔者称这十六个字为“十六字箴言”。古圣讲“仁贵断”，“仁”是仁爱，仁爱所贵的是决断。决断什么？是非、邪正、善恶、净染等，我们要有智慧辨别。具体到“善的辨别”，则是要辨别“真假、端曲、阴阳、是非、正偏、满半、大小、难易”。古圣也讲“择善、知善，需要良知。”《中庸》讲“诚之者，择善而固执之者也。”这是说，努力做到真诚的人，才能选择善事而并坚守不渝。这是将择善作为价值信仰了。佛陀讲“慈悲多祸害，方便出下流。”为什么？感情用事，没有智慧决断。如果有智慧的决断，这个事情即祸害和下流就可以避免了。这可见“择善”“善的辨别”多么重要了。至于其他三训（立命、改过、谦德）都是修身。修身是为了真正懂得仁爱行善的道理并实践之。

为什么要大力弘扬中华圣贤文化和圣贤的慈善文化呢？因为我们不少人身体流着中华民族的血，但思想是美国人的自我中心主义，自私自利，崇尚“自由”，实质上是想纵欲，漠视家庭责任和社会责任，在忙、盲、茫中迷失人生方向。宋代张载讲“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”现在我们要不失时机地为往圣继绝学，弘扬圣贤文化和圣贤的慈善文化。“天地之心”就是“道”，生民之命可以在此得到安顿；此道体现在往圣绝学中，所以要继承和弘扬。只有将此道行之于世，才可致天下之太平。《中庸》讲“诚者，天下之道也。思诚者，人之道也。”庄子讲“循天之道，虚无恬淡，乃合天德。”学习和弘扬中华慈善文化是为了提升我们的慈善文化素质和人格素养。美国政治家阿兰?布鲁姆在其《巨人与侏儒》一书中说，对一本伟人著作或一位伟大作者的书的反复阅读与信赖的消失，“不仅导致基调的庸俗化，而且也导致社会的原子化。因为有教养的民族结合在一起，是基于对德行与恶行、高贵与卑鄙的共通理解。”中国梦的实现离不开中华优秀传统文化和中华传统慈善文化的复兴。

《了凡四训》在“积善之方”中谈到“善的辨别”，指出“若复精而言之，则善有真有假、有端有曲、有阴有阳、有是有非、有偏有正、有半有满，有大有小、有难有易，皆当深辨。为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也。”

第一，“何谓真假”？了凡先生讲，“昔有儒生（读书人）数辈，谒（拜访）中峰和尚（元朝高僧），……一人谓詈人殴人是恶，敬人礼人是善，中峰云，未必然也。一人谓贪财妄取是恶，廉洁有守是善。中峰云，未必然也。……中峰告之曰，有益于人是善，有善于己是恶。

有益于人，则殴人詈人皆善也；有益于己，则敬人礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；私己者私，私则为假。”“又根心者（真诚发心）真，袭迹者（跟别人去做，非出自本心）假。又无为而为者（行善而无个人希求）真；有为而为者（行善而有所求）假。皆当自考。”辨别真善、假善，一定要从心地里去辨别。贪财妄取难道不是恶吗？未必是。古时，有一年青人在政府管财务，常常私取公款，去市场买鱼放生。后来事发，被判死罪。此事报告了皇帝。皇帝下令，观察他临刑是否怕死。他临刑大义凛然，视死而归，毫无惧色。皇帝知道后，问明原委，命他入佛门为僧，后成为一代高僧。他就是延寿禅师（904-975年）。

在这十六字中，善的真假辨别最为重要，具有提纲挈领的作用。笔者愿多说几句。古圣讲“圣贤之道无他，诚明而已。”“诚”就是真心、直心；“明”就是智慧，通达明了一切事理。善的真假辨别一定要建立在“诚明”上，做善事光明磊落，心地清净。若为物欲所蔽，就不会诚明了。所以《大学》强调“格物、致知、诚意、正心。”格物致知，才能闲邪存诚，时时提起警惕性，防范邪思、邪念、邪见。从哲学上讲，“真”是作为意识观念中的“概念”与其对象的一致。这种“一致”可以在表象层面上体现出来，也可以在本质或规律层面上体现出来。我们仰慕的范仲淹是一位真正的慈善家，就是把他理解为这样一位人。他的思想是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。他的行为呢？他的薪俸高，但施给300户人家，让他们衣食无虞，而且还办义学，置义地。他自己离开人世时，买不起一口棺木。他的思想与行为一致，究竟圆融，因此一千年来，他堪为学为人师，行为世范。然而不少慈善家是“慈善发家”，他们以慈善为名，行做广告之实，提高知名度，个人名利双收。名实不符，是谓假。真的慈善家给人的印象深刻，不是他的财富的魅力，而是他的人格魅力。又比如，日本有一位“商圣”――韬盛和夫。他从中国古圣先贤和佛陀的教诲中深悟兼济天下的精神。他不仅是成功的企业家，而且是一位真正的慈善家。他重视自己的人格修养。他说，他的人生是从“佛道”到“商道”，在企业内部和企业外部都奉行“自利利他”的原则，自他不二。他深信因果报应法则。他说“命运乃经纱，因果法则乃纬纱，两者交织而成的布，就是人生。”他时时感恩，不为物欲所蔽。他于1997年剃度出家，皈依佛门。北京大学教授、学贯中西的季羡林先生说：“根据我七八十年以来观察，既是企业家，又是哲学家，一身而二任的人，简直如凤毛麟角，有之自韬盛和夫先生始。”任何事物都具有该事物所特有的规定性，那就是真的，否则是假的。真慈善家就是指某一个人的思想行为具有真慈善家的规定性，比如具有大爱精神，其大慈大悲之风范不仅体现在慈善捐献和慈善服务上，而且体现在他的生活的各个方面，不仅利他，而且真正利己，即从心地上克服贪嗔痴等邪念和习气，从而获得内心的淡泊宁静、净化心灵、自我升华，身心兼修，并为此感恩受施者和一切众生。第五，“何谓偏正”？了凡先生也以讲故事来解释。他讲“昔吕文懿公，初辞相位，归故里，海内仰之，如泰山北斗。有一乡人，醉而詈之，吕公不动，谓其仆曰：‘醉者勿与较也。’闭门谢之。逾年，其人犯死刑入狱，吕公始悔之曰：‘使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒；吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。’此以善心而行恶事者也。”在古代，乡绅有对乡民进行教育，乃至管教的责任，发挥社会教育的作用。现代人多缺少家庭教育，父母溺爱子女，子女长大了，少有孝敬父母者。小时候不严加管教，子女长大了，就没法子教了。了凡先生又讲“又有以恶心而行善事者。如某家大富，值岁荒，穷民白昼抢粟于市；告之县，县不理，穷民愈肆，遂私执而困辱之（私下把抢劫的人抓起来，私自用刑），众始定（把事情平定了）；不然，几乱矣（几乎发生动乱，难以收拾）。”了凡先生总结说，“故善事为正，恶事为偏，人皆知之；其以善心行恶事者，正中偏也；以恶心而行善事者，偏中正也；不可不知也。”这说明，善恶的标准，最终要从对社会，对世道人心的影响来论断。

第六，“何谓半满”？了凡先生讲“易（易经）曰：‘善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。’书（书经）曰：‘商罪贯盈（商朝末代君主纣为暴君，恶贯满盈），如贮物于器。’勤而积之，则满；懈而不积，则不满。此一说也。”“昔有某氏女入寺，欲施而无财，止有钱