休谟思想

休谟休谟沿着贝克莱的主观唯心经验论的路线继续发展经验论，在批判经院哲学、唯物论、笛卡尔主义和贝克莱的客观唯心主义的过程中，创立了西欧近代哲学史上的第一个不可知论的哲学体系。

大卫·休谟（1711—1776）出生于苏格兰爱丁堡的一个没落的贵族家庭，十二岁入爱丁堡大学攻读法学，后来转而研究哲学。

1734—1737年，它在旅居发过期间写成了第一部、也是奠定它的哲学基础的重要著作《人性论》。

该书于1740年在英国出版，但未立即引起人们的重视。

后来，它当过家庭教师和辛克莱将军的秘书，出使过荷兰、奥地利、意大利等国。

在这期间，它将《人性论》的第一卷和第三卷分别改写为《人类理解研究》和《道德原理研究》，先后于1748年和1751年发表，引起了较大的反响。

1752—1757年，在爱丁堡市图书馆馆长的职务期间，他博览群书，认真研究，撰写了巨著《英国史》。

1763年，他又去巴黎，任英国使馆的秘书，并曾代理公使职务。

在此期间，他和当时发过的许多知名人士交往，结识了卢梭、狄德罗。

霍尔巴赫、杜尔阁、达朗贝等人。

休谟同卢梭过从甚密，当卢梭受到法国政府的迫害而无处安身的时候，1767年他邀请卢梭到英国居住。

他万年在法国享有很高的声誉，当他最后一次去巴黎时，受到当时文化界和学术界的盛大欢迎。

1769年辞去英国副国务大臣的职务，1776年卒于爱丁堡。

休谟生活在英国产业革命的时代，资本主义经济兴旺发达的景象使他兴高采烈。

因此，他十分注重对经济问题的研究。

他于1732年出版的《经济论文集》一书，反对重商主义，主张贸易自由。

他还提出过著名的“货币数量论”，成为英国古典政治经济学的先驱。

他是当时著名的经济学家亚当·斯密的老师和朋友。

他的遗著《我的一生》就是由斯密整理出版的。

由于休谟提出的哲学、经济学和社会政治学说有利于资产阶级的统治和资本主义的发展，他晚年很享受英国政府的器重。

休谟后期还写了专门论述宗教问题的著作，除1757年发表的《宗教的自然史》外，晚年还写了《自然宗教对话录》，死后才出版。

在政治上，休谟拥护在英国已经确立的资本主义制度和政治统治，认为1688年后建立的君主立宪制度是最好的政治制度。

休谟反对任何形式的民主，认为民众的激动，无论出于什么动机都是可怕的。

在哲学上，休谟从贝克莱出发，在主观唯心主义的基础上，进一步论证了认识开始于经验的经验主义的基本原则，深入发挥了经验主义的因果性学说，做出了不可知主义的结论。

列宁说休谟是“和贝克莱走着不同道路的十八世纪的大哲学家”。

（一）除了知觉，一切都是不可知的休谟经验论的根本特点，就在于坚持感觉经验不仅是认识的唯一源泉，而且是唯一的存在，除此之外，物质实体或精神实体存在与否，都是不可知的。

这就是所谓的不可知论。

休谟发对天赋观念论，他从经验论的基本原则出发，坚持认识开始于经验。

他写道：思想中的一切材料都是有外部的或内部的感觉来的。

休谟把感觉经验叫做知觉，认为知觉可分为印象和观念。

进入心灵时最强烈、最活泼的知觉是印象，包括感觉、情感和情绪；观念则是感觉、情感和情绪在思维和推理中的微弱的意向。

印象又可以分感觉印象和反省印象（情感、欲望和情绪）两种，而感觉是观念和反省印象的基础，观念则是感觉印象的精确的表象。

休谟认为，一个印象最先刺激感官，使我们知觉种种冷、热、饥、渴苦乐等。

这种感觉印象在心中留下的复本也即是观念。

因此，印象是观念的原因，观念不是印象的原因。

关于反省印象，休谟指出，当饥、渴、苦、乐等观念回复到心中时，就产生欲望、希望和恐惧等反省印象，而反省印象都是以感觉印象为基础。

因此，他强调，感觉印象是观念的原因，是知识的唯一源泉。

和洛克相似，休谟认为观念可以分为复合的和简单的，复合观念则是简单观念的集合或复合。

比如，苹果就是红色、圆的形状、甜味、硬度等的简单观念复合起来的一个复合观念。

在休谟看来，天空中的日月星长，地球上的山川河流，总之，宇宙中的万事万物，都是确确实实存在着的，但都不过是一束知觉之流，其中每一个知觉又都是各个特殊的，互不相关的。

这是休谟哲学的最基本的观点，也是理解休谟哲学的关键所在。

休谟赞同贝克莱对洛克抽象观念学说的批判，认为“这一点是近年来学术界中最伟大、最有价值的发现之一”。

在休谟看来，所谓复合观念并不是抽象的观念，而是附在一个一般名词上的特殊观念，知识由于习惯的联系它才成为一般的和概括的。

和贝克莱一样，休谟也是一位根本不懂得理性、思维的极端的经验主义者。

在复合实体的问题上，休谟既反对唯物主义者洛克的物质实体说，也反对贝克莱的唯心主义的精神实体说。

他认为，所谓实体观念不是别的东西，仅仅是各种特殊观念的集合体，因此，没有必要假设这些特殊的观念被一个所谓的实体所支撑，无论是指物质的实体，还是指精神的实体。

休谟写到：除了对知觉而外，我们对任何事物都没有一个完善的观念。

一个实体是和一个知觉完全差异的。

因此，我们并没有一个实体观念。

……当人们问：知觉还是寓存于一个物质的实体中，还是寓存于一个非场质的（精神的）实体中时，我们甚至不懂得这个问题的含义，那么如何还可能加以答复呢？按照休谟的观点，除了知觉，是否有物质的实体或精神的实体，这在原则上是无法知道的。

休谟是唯物论的反对者。

他认为，唯物论肯定外物的独立存在，是人类的一种自然本能，在认识论上是一种先验的假设。

但是，如果从经验出发，便不能证明外物的客观实在性，不能证明我们的知觉是由外在事物引起的。

因为，我们从经验中只能知道知觉，即印象和观念，只能看到知觉之间的关系，而看不到知觉和易于知觉的东西，即外物的关系。

因此，在休谟看来，人类的知识只能限制在知觉的范围之内，唯物主义者所说的外物，实际上不过是知觉的组合。

他说：心中除了知觉以外既然再也没有其他的东西存在，而且一切观念又都是由心中先前存在的某种东西得来的；因此，我们根本就不可能想象或形成与观念和印象有种类差别的任何事物的观念。

我们纵然尽可能把注意转移到我们的身外，把我们的想象推移到天际，或是一直到宇宙的近处，我们实际上一步也超越不出自我之外，而且我们除了出现在那个狭窄范围以内的那些知觉以外，也不能想象任何一种存在。

可以看出，休谟所讲的这一套实在逐字逐句地重复贝克莱的“存在就是被感知”的原理，没有任何的新鲜货色。

正如列宁指出：“唯心主义哲学的诡辩就在于：它把感觉不是看作意识和外部世界的联系，而是看作隔离意识和外部世界的屏障、墙壁；不是看作同感觉相符合的外部现象的映像，而是看作‘唯一的存在’”。

唯物主义认为，客观存在的外界事物是我们的感觉产生的原因，我们的感觉是外物作用于感官的结果。

休谟对唯物主义的这一观点进行了反驳。

他指出，经验告诉我们，只有两个存在物恒常地结合在一起，二者才能有因果关系。

但是，在我们心中除了知觉以外，不可能有任何其他存在物的观念，因此，我们只能在不同的知觉之间观察到因果关系，而永远不能在知觉和外物之间观察到因果关系。

休谟的结论是：因果关系永远不能是我们由我们知觉的存在或其性质，正确地推断出外界的继续不断的对象的存在。

休谟完全否定了客观存在的物质是感觉产生的根源，否认了感觉同外在事物的联系。

休谟这些的特点在于，它除了批判唯物主义的物质实体的学说，还批判了经院哲学、马勒伯朗士以及贝克莱关于精神实体的学说。

他认为，既然物质实体的存在与否是人们的经验所不能解决的，同样，精神实体的存在与否也是人们的经验所不能解决的。

休谟认为，上帝作为一种精神实体不能成为知觉的原因人们也无法经验到上帝同人们感官之间的联系。

在他看来，上帝这个观念是“由于我们反省自己的心理作用，并且毫无止境地继续增加那些善意和智慧的性质”而产生出来的，从经验中产生出来的上帝观念，不可能成为感觉的原因。

休谟也否定“自我”或“灵魂”这种精神实体的存在。

他说：任何时候，我总不能抓住一个没有知觉的我自己。

他还指出：关于灵魂实体的问题是绝对不可理解的。

休谟还针对经院哲学家、笛卡尔主义者认为“自我”或“灵魂”是独立于肉体的精神实体，精神和肉体互不相干的观点，提出人的思想、情感是由于人体的不同位置决定的。

他写道：物质和运动往往可以看做思想的原因。

关于思想和物质的关系问题由来已久，早在十三世纪英国的经院哲学家邓司、司各脱就曾经大胆地提出过这样的问题：物质能不能思维？洛克能试图对这个问题作出回到，但表现的十分犹豫。

现在休谟明确提出，思想依赖于肉体的运动。

休谟的这个观点是和同时代的法国唯物论的观点十分接近的。

休谟还批评了所谓自由意志论，阐发了自由与必然的相互关系的思想。

经院哲学家、笛卡尔主义者断言，人的意志不受必然性的制约，是绝对自由的。

休谟则认为，如果把必然性理解为对象的恒常会合或齐一性，那就应当肯定人的意志不是绝对自由的，而是收必然性制约的。

人们普遍承认，不同国家和不同时代的人，在行动上有很大的齐一性、规则性。

这就是说，相似的环境和条件必然引起相似的动机和行动，不是说人们在同一环境，同一条件下必定会按同样的方式行事，这是因为人们之间还存在着性格、偏见等等的差异。

但是，性格和行为之间也有齐一性，即相似的性格产生相似的动机和行动。

因此，我们虽然想象自己的意志是自由的，但是，在一个旁观者看来，我们的意志还是为必然所制约的。

他如果完全熟悉了我的环境和性情的一切情节，以及我的心向的最秘密的机簧，那他就会腿短出我要采取什么行动。

这是“必然”的本质所在。

我们看到，尽管休谟关于自由和必然的学说是以唯心主义的因果论为基础的，但是他对这个问题作出的基本结论确实和法国唯物论者关于自由和必然，人和环境的关系的学说的精神相近似的。

经院哲学家、笛卡尔主义者以及贝克莱坚持自我、心灵或灵魂是一独立的精神实体，目的就是为了论证灵魂不朽。

他们说灵魂具有所谓单纯性和同一性，因此，它是不灭的。

休谟指出，心灵好似一个舞台，各种知觉在这个舞台上接连不断地出现，来回穿过，悠然逝去。

恰当地说，在同一时间内，灵魂没有单纯性；在不同的时间内，灵魂没有同一性。

因此，休谟断言：证明灵魂的永生性的形而上学的论证……是没有决定性的。

由上述可见，笛卡尔提出的三种实体（上帝、物体和心灵）、统统被休谟在理论上否定了。

正如列宁指出的，“休谟所谓的怀疑论，是指不用物、精神等等的作用来说明感觉，即一方面不用外部世界的作用来说明知觉，另一方面不用神或未知的精神的作用来说明知觉”。

按照休谟的观点，感觉是唯一的存在，它既不来自物质实体对感官的作用，也不来自精神实体对感官的作用，而是“由我们所不知的原因开始产生于心中”。

由此不难看出，休谟在认识论方面是一位主观唯心主义者，而在本体论上则是企图超越于唯物主义和唯心主义之上的折衷主义者、不可知主义者。

我们还可以看到，和贝克莱哲学神秘主义的倾向不同，休谟的不可知论当时的英国史具有一定的进步意义的。