比较儒家仁爱与墨家兼爱的区别论文

儒家仁爱与墨家兼爱

春秋战国时期，群雄并起，百家争鸣。而儒家和墨家却能一跃

而起，成为百家中的两大显学，其成功的原因不得不引起我们的思考。儒家的仁爱思想是一种自然思维强调以血缘为纽带具有现实性。墨家的兼爱思想则是彻底地社会化的，要求人与人之间不分亲疏地

彼此相爱相利,具有浓厚的理想主义色彩。不过儒家的仁爱思想和墨

家的兼爱思想并非决然对立而是互相通达的。儒家的仁爱和墨家的

兼爱都肯定人与人之间应当相爱，但儒墨两家学说也有区别。孔子

的仁爱是推己及人，由亲及疏，由近及远的有等差的爱。墨子则反

对儒家的”爱有差等”说，强调爱无差别等级，主张不分远近亲疏

厚薄的平等的爱。二者的爱的来源、其顺序都是有区别的。本文旨

对儒墨两家的思想的核心即儒家的“仁爱”与墨家的“兼爱思想，

进行深入的研究，探讨其区别，分析其成因。希望能够吸取其精髓，为我国社会主义精神文明与和谐社会的建设贡献一份微薄之力。

儒家的“仁爱”与墨家的“兼爱”从实质上讲，他们所爱的对

象及最终的理想境界，是没有分别的，他们都把道德作了无限的夸大，从这点上他们都属于道德理想主义者。

“仁”的人生哲学思想是孔子整个思想体系的核心。“仁”作

为孔子哲学的核心范畴，最基本的涵义是爱人。墨子的“兼爱”与

孔子的“仁爱”的合理价值内核并无根本分歧。墨子将天下祸乱的

根本原因归于因人我之别而产生“交相恶”，为此墨子主张“兼以

异别”，“使天下兼相爱……则天下治”，“兼爱”即对天下之人不

分远近亲疏兼而爱之，“为彼犹为己也”，“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”，如“兼爱”学说真

正实施，则“诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人

相爱，则不相贼”，最终达到君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟悌的理

想境界，而这也恰恰正是以孔子为代表的儒家所孜孜以求的理想之治，孔墨对理想社会的设计这一点上是不谋而合的。

但是二者出身代表不同阶层的人民本质区别是代表的利益即社

会基础的不同。墨家代表的是城市小手工业者，小商人自耕农以及

下层官吏的利益。儒家代表的是传统贵族，高级官僚以及文人的利益。因为这些本质上的区别，使得两者对礼教，道德和如何治理国

家有截然相反的主张。墨家代表平民阶级，主张”兼爱，非攻，尚贤”，在地主阶级统治情况下，不可能成为正统思想。儒家主张

“仁政”宣扬”入世”是封建王朝的正统思想。儒家的“仁爱”与

墨家的“兼爱”又有很多方面是不同的。

一、爱有无差等。儒家的行仁与墨家之兼爱，固然都是施由亲始，可是两者实施的程度与所标示的德目却大不相同。以程度来讲，墨家主张爱无差等，儒家主张爱有差等。

“儒家在阐发仁的层次性时，特别强调亲亲之情对于仁的重要性，所以仁爱必定是有差等的。”孟子指出：“仁之实，事亲是也”，“实”即最为切近的、主要的内容，朱熹《集注》曰：“仁

主于爱，而爱莫切于事亲，……故仁义之道其用至广，而其实不越于

事亲从兄之间。盖良心之发，最为切近而精实者。”“实”与“虚”、“华”相对，来不得半点浮华和虚假，事亲未尽而空谈仁义，徒邀虚名而已，其实就是不仁。所以孟子又说：“未有仁而遗

其亲者。”他甚至直接以“亲亲”定义“仁”：“亲亲，仁也。”

仁作为人之为人的本质规定，其第一要义便是亲亲。孟子关于仁的

层次性的论述，最重要的一条是：“君子之于物也，爱之而弗仁；

于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”这段话包含了

几个重要的思想。其一，就其对象和范围而言，仁有三个层次“亲”、“民”、“物”；由此而有三种相应的、程度不同的态度“亲”、“仁”、“爱”。也就是说，对亲人要“亲”，对民众要“仁”，对万物要爱。其二，在这三个层次中，“亲亲”居于最基

础的层次，“仁民”和“爱物”则是由“亲亲”这一出发点的逐次

外推。

对于孟子的这一重要论述，我们有必要进行一番疏释和阐发，以展现孟子关于仁的层次递进的思想及理论价值。“君子之于物也，爱之而弗仁”，讲的是对待人与对待物必须有所区别：对万物只能

是“爱”而能是“仁”。儒家主张以博大的爱心对待一切人与物，

但爱人之爱毕竟不同于爱物之爱，如果不加区别地等而同之，似乎

是将万物提高到了人的地位来爱之，其实确是将爱人之爱降低到了

爱物之爱，将人降低到物的地位。

所以孟子认为，不能用对待人的态度来对待万物，更不能用对

待万物的态度来对待人、“于民也，仁之而弗亲”，讲的是普通人

与自己的亲人也必须区别对待。对普通人只能是“仁”，而不能是“亲”。赵岐注曰：“临民以非己族类，故不得与亲同也。”焦循《孟子正义》对此的解释是：“亲即是仁，而仁不尽于亲。仁之在

族类者为亲，其普施于民者，通谓之仁而已。仁之言人也，称仁以

别于物；亲之言亲也，称亲以别于疏。”正如人与万物必须区别对

待一样，亲族与非亲族也不可混同，否则就会违背人类的天然情感。所以对于普通人只能是“仁”而不能是“亲”，对于亲族则只能是“亲”而不能是“仁”，这是出于满足血缘亲情的需要。接下来就

是“亲亲而仁民，仁民而爱物”，这是讲的仁爱观念由亲及疏、由

近及远的逐次向外推展，直至无限广大的宇宙万物。这里的“而”

字十分关键，需要准确理解。“而”字在这里应该是“继而”、

“进而”的意思。这正是儒家“爱有差等”的重要观念。

如孟子所言：“仁者无不爱也，急亲贤之为务”，仁者虽然是“无不爱”，但也必须区分轻重缓急。揭示仁爱观念的自然基础，

强调仁爱必须以首先满足亲亲之情为前提，这对于儒家来说是十分

要紧的。爱有差等，区分轻重缓急，由亲及疏，由近及远，仁爱的

这一原则在儒家得到了很好的证实。

“仁者爱人”、“泛爱众”墨子并未反对，然儒家之爱乃是

“别爱”，由“亲亲而仁民，仁民而爱物”，都是由己及人，由近

及远，全在“推爱”。墨子的“兼爱”指普遍平等的爱，即不分血

缘的亲疏和等级的贵贱而给予无差别的爱。“兼爱的‘兼’字，在

中国文字中是一个会意字，本意为一手执二禾，即用一只手拿着两

稞谷子，引申为同时涉及或具有几种事物，或由各部分合成为整体。”

《孟子．滕文公上》篇记载墨者夷之主张“爱无差等”，即主

张爱不分差别和等级。于此相应，墨家极力反对和抨击儒家的“爱

有差等”的伦理思想。墨家的“兼爱”是全体的爱，即对任何人都

不遗漏或排斥，而且没有人我之分，才能爱人如己，爱己如人，人

与我混然一体，界限全无。而且不可受时间空间的限制，只要永存

爱心，便可爱众世与爱众寡世相若，爱上世与爱后世，一若爱今世

之人，正如父母对子女的爱，无论在身边或远方，甚至在不知道什

么地方，都是一样的爱他，而我们对任何人也要处处时时存着一份

爱心。