哲学导论第五讲

上次我们讲了西方哲学，从古希腊一直到近代西方。西方哲学丰富，然而可以归结为一句话：逻各斯中心主义。从柏拉图综合总结开始，逻各斯的概念得到了不断发展：中世纪与基督教的思想结合而出现“道成肉身”的理论；经文艺复兴完成从神本到人本的转变之后，由笛卡儿开启了近现代西方哲学的进程；此后经验论和唯理论互相辩论，康德完成了批判的总结，至黑格尔逻各斯中心主义发展到了高峰；黑格尔之后，出现了现代五花八门的西方哲学。

由此看来，西方哲学的发展是不断出现危机，而由不断克服危机的过程。

我们上次讲了，康德把他一生的探索归结为三个问题：一、我能够知道什么；二、我应该做什么；三、我能期望什么。第一个问题是认识论的问题，第二个问题是伦理学的问题，第三个是宗教信仰的问题，这三个问题归结到一点，就是头上的星空和心中的道德律。只要人类永远在进行哲学思考，这些问题就会不断地得到新的回答，但是永远没有标准的答案，这就是哲学。

今天，我们来观看另外一个哲学的景观，这就是印度哲学。

中国古代对印度的哲学还是有很深的了解的。我们知道，佛教从印度传来之后，对中国的文化产生了极其重大的影响，在古时候中国人的心目中，印度就是西方极乐世界所在地。佛教在中国传播了1000多年，到了近现代，印度跟中国一样跟不上时代的潮流，成了一个落后的东方国家，所以大家的眼睛都盯住了西方，这个西方可就不是印度了——以前我们把印度当成极乐世界，现在我们把欧美当成极乐世界，言必称希腊，言必称英美。结果，到了现在，中国人对于欧美这个西方是知之甚详，而对于我们的近邻印度却了解甚少。印度是怎么回事？闹不清。可是印度实实在在是一个伟大的文明古国。轴心期产生哲学的地方，全世界也就是希腊，中国和印度。所以我们不能不了解印度。此外，我们也不要把印度的哲学仅仅归结为一个佛教，它的面貌可是多姿多彩。我们如果了解了印度哲学的概貌，不仅可以打开我们的眼界，还可以更深地体会到，哲学不能用一个普遍的概念来到处套用，到处套用一个普遍定义的不是哲学。

轴心期产生的哲学都有它的历史背景、文化背景和宗教背景，而正是这些背景的不同，导致了各个哲学传统有了自己独特的风貌。我们今天就专门来讲讲印度的正统哲学，下一节课就专门讲讲印度的佛教。

印度的历史非常长，文化传统悠久，然而印度人很奇怪，他们的历史观念不强。印度古代的事情很多是无法连成一气的，模糊不可考证，印度人自己也不知道。我们中国的历史号称5000年，简单说，就是三皇五帝，三王、五霸、七雄，然后秦皇汉武，唐宗宋祖。三皇中隧人氏钻木取火、伏羲氏养殖家畜、神农氏发展农业生产，这个发展是物质生产的发展；到了五帝之中的黄帝，他提倡蚕桑舟车，接下来炎帝、帝喾，然后就是最为重要的尧舜，这样中国的文化就形成了。之后就是从“公天下”到“家天下”，夏商周，三王。可以说，中国人对于自己的这部历史，是熟悉的不得了。然而印度根本就不像我们中国，他们的历史年代混乱，只能通过考古，后来的研究才能知道一些。印度的有些历史，还必须通过中国的记

载。例如玄奘到西天取经，他写了一本《大唐西域记》，按照中国人自己记载历史的方法，粗枝大叶地记载了一些印度公元7世纪以前的历史，这些就成为了现在研究印度历史很重要的史料。就印度这样一个没有历史观念的民族，却有一个很独特的源流，那就是宗教观念。印度的哲学，没有不带宗教性的。这是一种很奇特的现象。虽然印度的哲学带有很强的神秘性，然而它还是有自己的发展规律，我们下面就来讲讲。

我要讲的第一个问题，是“吠陀宗教与种姓制度的耦合”。公元前2000年－公元前1300年的时候，来自于西方的雅利安人入侵印度，把印度的土著达罗毗荼人变成奴隶，并完全颠覆了原来的土著文化，而另外创建了一套宗教的系统，这就是吠陀宗教，所以吠陀宗教是雅利安人的宗教，不是印度原来具有的文化传统，印度原有的传统已经中断了，这是与我们中国很不一样的地方。“吠陀”按照印度的古义，是指一种很神秘的知识，包括祭神的仪式、颂歌、咒语等等。这样一种宗教具有自然崇拜的色彩，大自然很多现象在吠陀宗教中都有体现；然而各种神上有一种至高无上的主神，就是梵天。吠陀的宗教，是跟印度的种姓制度相耦合的。白种的雅利安人入侵印度之后，成为了高级种姓，原来印度的黑色、棕色土著达罗毗荼人，就成为了低等种姓。这种种姓制度完全按照人的肤色来区分，“种姓”的梵文词汇“瓦尔那”，实际上就是“颜色”或“品质”的意思。雅利安人为了保持他们的血统，不愿被当地的达罗毗荼人同化，不许自己的子女与达罗毗荼人结婚。为了巩固自己的特权地位，征服者和统治者们就以肤色的深浅将当时的社会阶层划分成4个等级，从上到下分别是即婆罗门（祭司和僧侣）、刹帝利（贵族和武士）、吠舍（农民、商人和手工业者）和首陀罗（被征服的奴隶和失去土地的自由民），他们分别由梵天的口、双臂、双腿、双脚变化过来。这种种姓制度有几个基本特征，即职业的世袭制、严格的内婚制和地位的等级制。吠陀宗教与种姓制度的结合，使得它迅速流传，成为印度普遍的宗教。

一般来说，吠陀宗教有三大纲领：吠陀天启（吠陀的起源是上天的安排）、祭祀万能（祭祀是最重要最有效的向神企求的方式）、婆罗门至上。吠陀宗教在后来形成了一部带有很强思辩性的“圣经”，那就是《奥义书》，这是我要讲的第二个问题。

《奥义书》是吠陀宗教发展的一个总结，是印度哲学的源头。《奥义书》从幼稚、低级的吠陀宗教中提升了三个基本观念，从而规定了以后印度哲学发展的线索和去向。这三个观念是：一、梵我同一；二、业报轮回；三、解脱之道。

什么叫梵我同一？我们曾经讲过，轴心期三大文化源流分别都有一个关于世界统一性的原理，由此而得出了各自文化区最重要最崇高最核心的概念：西方是“逻各斯”，中国是“道”，印度就是“梵”。“梵”是什么？这里有一个发展的过程。“梵”原来指祭神的颂歌，这种颂歌的语言当中有一种咒力，可以让人求福禳灾；在进一步发展之后“梵”成为全宇宙的活力，宇宙的精神，从而成为宇宙的至上神；至上神代表了整个的宇宙。宇宙整体是什么？我们看到的东西能代表整个宇宙么？

世界的整体我们能看得见摸得着么？不能。所以需要抽象，从整体来把握，“梵”就是宇宙整体；然而整体必须通过部分来表现，所以印度人在反复考虑部分如何与整体融合。由于印度传统中的宗教性，印度人没有采取古希腊人所采取的分析的办法，他们从整体来考虑问题。整体是部分，梵可以体现在任何事物身上。印度人现在还相信神牛，对牛崇拜的不得了，一群群的牛在大街上闲庭信步，造成交通堵塞，外国人看到了惊奇的不得了，印度人当作天经地义的事情见怪不怪，就是因为印度人相信牛里面有神，印度人还相信很多东西，这些都是因为“梵”

就体现在这一个个的个体事物中。整体又不是部分，部分能作为整体吗？你能说这一个个的具体事物就是“梵”？不能。所以印度人提出了一种现在让我们研究哲学的人都非常佩服的方法——否定的辩证法，否定了一个个的具体的部分，到后来整体就霍然而显。梵是一切，梵是牛，是马，这是用肯定的方式来描述；而梵又不是这个，不是那个，这就是否定的辩证法。梵通过正反两方面的描述，就成了一个超越认识的、超越经验的、超越逻辑思维的呈现在人们面前的整体，它体现在一切当中，又从这一切当中超脱出来，不具有任何的属性。这就是梵。

世界起源于梵，因为梵而存在，后面又复归于梵。然而除了梵之外，还有一个“我”——神我。如果说梵是客观世界的，那么这个我就是主观世界的。梵我同一，就是客观世界与主观世界的同一，就是世界与我的同一，认识到“梵我同一”，体验到梵我同一，这就是最高的境界。《奥义书》中提出梵我同一，这是印度哲学中非常重要的一个观念。

其实希腊、中国、印度三个地方的哲学有一个共同的特点，就是把世界一分为二：我们生活的现实世界，以及理想的世界。我们生活在现实的世界当中，一定要去追求理想的世界，所以每一种哲学都有一种理想的追求，这是它所的价值理想。价值理想的设想各不一样，所以三个地方的哲学就产生了很大的差别。古希腊把逻各斯的世界当作理想，印度哲学把“梵我同一”当作理想，中国哲学把“有道”当作理想。但是希腊的逻各斯世界是可以通过人类的理性去认识，可以分析的手段去追求，这样西方就走上了科学的道路；印度的梵我同一则是超出经验的，超出逻辑的，只能同体验去把握，带有很强的神秘性，所以突出个体的感受；而中国的有道无道则可以通过社会现状表现出来，有道就是太平盛世，无道就是民怨沸腾，所以中国的哲学就走上了注重关注社会伦常的道路。有学者在三者之间做了比较，得出的结论就是：古希腊哲学中的两个世界的区分驱使古希腊人去求知，所以知识论是西方哲学的传统；印度哲学两个世界的区分驱使印度人去追求一种宗教的体验，所以神秘主义是印度哲学的有点；中国哲学则注重实践，所以践行是中国哲学的特长。这个比较我们以后可以继续进行。

与梵我同一紧密相连的一个观念，也是印度哲学最重要的一个特点，是业报轮回。业报轮回基于人具有灵魂这样一种看法。至于人是否真有灵魂，有人信，有人不信，这个问题似乎也是没有标准答案的，大体说来，关于灵魂的问题有三种不同看法：一种是灵魂和肉体不可分离，人死如灯灭，灯灭了光也就没有了，肉体死了灵魂也就散了；西方基督教则相信有灵魂，但是他们认为人的灵魂只有一次，人死后，人的灵魂或者上升天堂，或者堕入地狱，为了灵魂能上天堂，所以人生