略论慧远的禅智说与审美心理思想

略论慧远的禅智说与审美心理思想

张弘(普慧)

内容提要慧远(334—416年)作为东晋时期南方佛教丛林的领袖人物，不仅精通佛教的各家各派的学说，而且谙熟儒、道、玄，同时对艺术与审美亦颇有见地。就现存慧远的著作来看，他对于审美心理的直接论述并不多，但从他的一些佛学论著中，还是可以发现许多涉及审美心理的思想，尤其是他的禅智说是他审美心理思想的理论基础。深入探讨慧远的禅智说与审美心理思想，对于把握整个东晋佛学与文艺的关系及审美活动的特点，无疑是大有裨益的。

一

慧远的禅智说主要集中到了《庐山出修行方便禅经统序》这篇短文中。慧远在《序》中

一开头就给予了“禅智”极为突出的地位：

夫三业之兴，以禅智为宗，虽精粗异分，而阶藉有方。是故发轸分逵，途无乱辙；革俗

成务，功不待积。静复所由，则幽绪告微，渊博难究。然理不云昧，庶旨统可寻。[1] 慧远极为推崇禅学，每慨叹“大教东来，禅数尤寡，三业无统，斯道殆废。”[2]强调禅

定实践的作用。但他又颇重禅智的统一，认为“禅”与“智”虽是“精粗异分”，属两个范畴，但

二者的结合乃是修持身、口、业三业的根本宗旨。

禅(Dhyāna)，音译“禅那”，意译“静虑”，原是古代印度各宗教的一种共同具有的实践修

行活动。其特点是通过集中精神，观想特定对象而获得悟解或功德的思维修习活动。早在佛

教创立之前，禅就被宗教家们作为一种修习入定的方法了。《蒙查羯奥义书》云：“不由余

诸天，苦行或事业，唯由智慧净，心地化纯洁，静定乃见彼，无分是太一。”[3]这就是在静

定中离概念、思量，能静虑者与所静虑之大梵的对立消泯，无分“太一”心境，超乎生灭。到

了佛陀创立佛教时，又赋予了禅在戒、定、慧三学中的中心地位和功能，突出地强调了禅在

佛教实践中的重要性。《佛遗教经》载佛陀临终前劝勉弟子：“譬如惜水之家，善治堤塘，

行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失。”《俱舍论·分别定品》云：“一切功德皆依

静虑。”大乘经典《解深密经》卷三云：“一切声闻及如来等，所有世间及出世间，一切善法，

当知皆是此奢摩他、毗婆舍那(S′amathavipas′yaā，止观)所得之果。”《大智度论》卷十七云：“常乐涅槃从实智慧生，实智慧从一心禅定生。”可见禅定在佛教实践中的作用非同一般。

智，在印度佛教中有二义：一是Jāna，音译若那， 那，或Mati，音译摩提，意译又作慧，是人们普遍具有的辩识事物、判断是非善恶的能力或认识；[4]二是Praiā，音译般若、钵罗若，意译为慧、智慧，为六度之一，主要指通过智慧到达涅槃彼岸。故又称般若智。但在汉译佛典和论著中，往往智、慧、智慧互用，而且把佛教所说的一切知识概括于“般若”

之中。佛教认为，一切众生皆由愚昧无明，不知诸法的因果关系及其真性，妄起颠倒执着而造种种恶业，因而流转生死轮回，受诸苦恼逼迫身心。断除无明烦恼而得解脱达于涅槃彼岸，即是般若智慧。佛教虽极重禅定，但并非以禅定为至上，而是以智慧、正见置于一切修行道之首位，以注重智慧为教义之最为突出特点。在佛教看来，禅定虽重要，然仅属共外道法、世间法，不能依此而出离生死。唯有证得出世间的智慧，方堪断除烦恼无明。《增一阿含经》卷三十九《马血天子问八政品》载佛言：“戒律之法者，世俗常数；三昧成就者，亦是世俗常数；神足飞行者，亦是世俗常数，智慧成就者，此是第一义。”这是说，戒、定、神通皆是世间法，只有般若智慧方能出世间苦海。

慧远在传统佛教的基础上对禅与智的关系提出了独到的见解。《禅经统序》云：

试略而言：禅非智无以穷其寂，智非禅无以深其照，则禅智之要，照寂之谓。

在慧远看来，禅与智是相互依存的，定能发慧，智由禅起，禅定没有智慧就不能穷尽寂灭，智慧没有禅定就不能深入观照。此外，慧远超越了印度佛教对三学关系的传统看法。印度佛教一般认为，定能发慧，智由禅起；禅由戒起，非由智生。而慧远则认为智亦可生禅，或能使禅更加深化，所谓“禅非智无以穷其寂”。可见慧远把禅与智看得同等重要。《禅经统序》云：

其相济也，照不离寂，寂不离照，感则俱游，应必同趣，功玄于在用，交养于方法。其妙物也，运群动以至壹而不有，廓大象于未形而不无。无思无为而无不为，是故洗心静乱者，以之研虑；悟微入微者，以之穷神也。

就禅、智之用的寂、照相济相成来说，两者互不相离，共同感应。其妙用则能使人统摄、运转各种事物至于虚静、守一，达到无思无虑无作为而又无所不为的境界。这样，心境清静、寂灭燥乱之人，便可用以研讨思虑；悟解透彻而入微之人，就能用以穷尽神妙。这是慧远用“玄学”思想来解释禅智。其“运群动以至壹”颇类先秦荀子的“虚壹而静”；其“研虑”说，又突破了佛教经论中常用的“静虑”、“止虑”、“息虑”之说，强调了观照中的周密和全面。《禅经统序》接着说：

其为要也，图大成于末象，开微言而崇体，悟惑色之悖德，杜六门以寝患，达忿竞之伤性，齐彼我以宅心。于是，异族同气，幼形告疏，入深缘起，见生死际。尔乃辟九关于龙津，超三忍以登位，垢习凝于无生，形累毕于神化。

获得修习“大成”者，必须着眼于一般现象事物(“末象”)，竭力领悟禅法之微言弘旨，崇尚佛陀之根本教义。这就需要把修持实践与悟解义理紧密结合起来，即禅智贯通，相济相成。因此，《禅经统序》最后反问道：

孰能洞玄根于法身，归宗一于无相，静无遗照，动不离寂者哉?

谁能于法身处洞察到玄妙之根本，于无相处返本归宗，寂静无所遗照、活动不离寂灭呢?这与开篇讲的“照不离寂”、“寂不离照”是一致的。首尾贯通，前呼后应，强调了寓智于禅，寓禅于智，定慧双运，止观并行。由此看出，慧远的禅智说是被作为他的全部佛教实践的宗旨提出的，其特点是禅智并重、相济相成。

二

作为慧远禅智说的有机组成部分的是他的“念佛三昧”思想。《念佛三昧诗集序》[5]云：夫称三昧者何?专思寂想之谓也。思专，则志一不分；想寂，则气虚神朗。气虚，则智恬其照；神朗，则无幽不彻。斯二者，是自然之玄符，会一而致用也。是故靖恭闲宇，而感物通灵，御心惟正，动必入微。此假修以凝神，称习以移性，犹或若兹，况夫尸居坐忘，冥怀至极，智落宇宙，而暗蹈大方者哉?

“三昧”是梵文Samādhi之音译，也译“三摩地”，意译为“定”或“等持”。“念佛三昧”，是禅观十念之一，是一种以念佛为观想内容的禅定。其具体法门有三种：一是称名念佛，口念佛号七万声、十万声，即可成佛；二是观想念佛，即静虑入定，观想佛陀种种美好形相和功德神威及佛土之庄严净妙，即可精骛八极，使佛相、佛土出现于目前；三是实相念佛，观佛的法身“非有非空，中道实相”之理。慧远给“三昧”下的定义是按照印度佛教的传统观点，即“专思寂想”。他认为人的思维活动专注一境，就会志一不分；物相、认知、概念处于寂静状态，人就会出现气虚空、神清朗的状态。气虚，智慧就能安然静谧地观照；神朗，精神就能洞晓彻鉴微妙之奥府。这样，恭守静居，感应万物，则可通达其神灵。只要凭藉这种静虑来凝聚精神，并通过积累修持实践来改变性情，即可于冥冥之中抵达“至极”境界。慧远强调“三昧”不只是一种禅定功夫，它还时刻伴随着智慧观照，奉行“三昧”，即可使般若智慧洞察宇宙万物之根本。慧远认为，在诸“三昧”中，最具功效的是“念佛为先”，这是因为“穷玄极寂，尊号如来；体神合变，应不以方。”念穷通体极玄寂大道的如来佛，就会与其共同变化，其感应是无方所的。因此，《念佛三昧诗集序》云：

入斯定者，昧然忘知，即所缘以成鉴。鉴明则内照交映而万像生焉，非耳目之所暨而闻见行焉。于是睹夫渊凝虚镜之体，则悟灵相湛一，清明自然；察夫玄音之叩心所，则尘累每消，滞情融朗。非天下之至妙，孰能与于此哉?以兹而观，一觌之感，乃发久习之流覆，豁昏俗之重迷。若以匹夫众定之所缘，固不得语其优劣，居可知也。