追求绝对自由_论庄子的人生哲学

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追求绝对自由

—论庄子的人生哲学

陈延庆

#聊城师范学院

中国哲学研究所，山东聊城%"%@@@$

摘要F 面对人生的种种困境———来自自我的情与欲、来自自然的生与死以及来自社会的命

与时，庄子人生哲学指出，只要人们真正理解了事物的自然本性，从而充分发展其自然本性，人们就不但能获得相对的自由，而且最终也能从各种困境中摆脱出来，获得完全的精神自由———逍遥游。

关键词：人生困境；相对自由；绝对自由中图分类号：G%%H>""

文献标识码：I

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收稿日期：%@@@J @K J &%

作者简介：陈延庆（&LM%J ）

，男，山东冠县人，聊城师范学院中国哲学研究所副教授，哲学硕士。叔本华说，“人受意志的支配与奴役，他无时无刻地忙忙碌碌地试图寻找些什么，每一次寻找的结果，无不发现自己原是与空无同在，最终不能不承认这个世界的存在原是一个大悲剧，而世界的内容都是痛苦”。诚然，人生在世，挫折与痛苦如影随形，荣与辱、祸与福、得与失、沉与浮始终变幻莫测，让人捉摸不定。因此，如何摆脱人生困境，过逍遥自在的生活就成为思想家着力探讨的问题。中国历史上，名士们喜用谈玄饮酒、吃药求仙、怡情山水、倚红偎绿等方式实现心理自救；儒家主张以礼节情，以礼导情，修身养性，完善人格，从而达到“达则兼济天下”，“穷亦独善其身”，表现出积极入世的人生态度；佛家讲究“我心即万物”，自心参悟，无为出世；道家则“清心寡欲，养气守神”，“虚己以游世”，以自然无为的原则超脱人生等等。在所有这些摆脱人生苦难、稀释人生痛苦的“药方”当中，庄子的人生哲学可谓独树一帜。他所阐释的个体体验、人生的理想境界以及实践方法，即使在今天对人们摆脱种种人生困境、安顿精神家园仍不失现实意义。

一、困境与摆脱

作为寻求人生出路的一种努力，庄子的人生哲

学起源于对现实人生困境的感悟。它不仅细致地观察、具体描述了人的生活景况和社会环境，而且还深刻分析了制约人生展开的各种障碍，人们难以逾越的各种界限———人生困境。按其性质，这些困境与障碍分别来自自我、自然和社会三个方面：

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自我障碍———情与欲。庄子认为，哀乐之情与利害之欲一方面为人之本性固有，另一方面人又不能免却，即“人之生也，与忧俱生”，“人卒未有不兴名就利者”，“哀乐之来，吾不能御，其去，弗能止”。于是，情欲便构成人的精神自由的沉重负担，此乃来自自我的人生困境。为此，庄子认为，“贵富显严名利六者，悖志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也；去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡，胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”（《庚桑楚》

）而对于如何才能摆脱情与欲的限制，庄子认为，只有通过对自然本性的真正理解，达到“喜怒哀乐不入胸次”，顺乎自然，内心深处不为情欲所动，不为外物所扰，即“哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命”（《人世间》），“外化而内不化”，才能达到内心的宁静平和。所以，除了自己的妻子死后“鼓盆而

歌”以外，《庄子》里还谈到如下一则故事：老子死后，他的朋友秦失来吊唁，只是随众人哭了三声就出来了，并解释说，“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解也”（《养生主》）。可见，在庄子看来，人只要理解了自然的本性，进而顺应自然，就可以削弱感情，消解情欲，亦可超越情欲的限制。

#、自然限制——

—生与死。庄子认为，人作为自然万物之一，乃“气”的一种存在形式，“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”（《知北游》），根本不能逃脱生命与死亡这一“始卒若环”的圈子之外。因而，生死问题是人随时都要面对、始终无法逾越的界限，“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”（同上）。尽管如此，庄子并未由此得出消极悲观的结论。恰恰相反，庄子认为，既然生与死只是气的两种表现形态，气聚为生，气散为死，那么人死之后所散之气将来仍可聚而复生。因而，生死之间并没有根本的不同，两者是紧密相联，互为一体的，即生是生命的显现状态，死是生命的潜伏状态，“生也死之徒，死也生之徒”，“死生有得邪？皆有所一体”（同上）。如此一来，普通人很难跨越的生死界限在庄子面前消失了，这实为庄子人生哲学所特有超常智慧的生动体现。大家知道，人生最彻底的超越莫过于从死亡的精神压力下摆脱出来，人一旦卸去了生死这一沉重负担，超越死亡这一最大障碍，其他一切烦恼与痛苦都将不在话下，“死生亦大矣，而无变乎已，况爵禄乎？”（《田子方》）所以，庄子对待死亡的态度非常乐观，胸怀十分坦荡。妻子死后，他能“鼓盆而歌”，原因就在于“察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气就而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我然随而哭之，自以为不通乎命，故止也”（《知乐》）。即在他看来，生命的过程是一个无——

—有——

—无的循环，如春夏秋冬四时交替，死是返回自然的怀抱，不但不值得悲伤，反而应该庆幸，为死去的人哭泣是不通天命的表现。当然，也不能由此得出庄子提倡人人都去自杀以摆脱人生苦难的结论。事实上，庄子既不主张悦生恶死，也不主张恶死悦生，而是主张顺其自然，以消除人们对死亡的恐惧、烦恼和苦闷，从而把人从必然面对的自然局限——

—生死抉择中解放出来。

$、社会的局限——

—命与时。除了自身的和自然的限制以外，庄子认为，人既然生活在社会之中，必然还要受社会的限制。这种社会限制来自两个方面：其一为命，其二为时。首先，现实社会中有一种外在的必然性——

—“命”在主宰着人生，“天下有大哉二：其一，命也”（《人间世》），“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也”（《德充符》）。其次，庄子人生哲学中还有“时”的概念。《秋水》中他讲了一则故事：“孔子游于匡，宋人围之数匝而弦歌不.。子路入见，曰：‘何夫子之娱也%’孔子曰：‘来，吾语汝。我讳穷久矣而不免，命也；求通久矣而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，百知失也；时势适然。”可见，在庄子的人生哲学中，“命”与“时”都是非人力所能控制的制约、限制人的本性得以充分发挥的外在必然性。

庄子认为，人在这种外在的必然性面前是无能为力的，人所能做的，只能是因之顺之，听之任之，如此方可获得解脱，即“呼我牛者谓之牛，呼我马者谓之马”，“不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷”，“知其不可奈何而安之若命”。当然，“安之若命”的观点，目的是要人既不被仁义礼乐等伦理规范所束缚，也不被功名利禄所困扰，从而保持内心的平静，获得精神上的自由，即“安时而处顺，哀乐不能入也”。所以，“安之若命”与“安时处顺”并非完全宿命论的观点，因为庄子并非只是一味强调“顺”，“顺”的前提是“不失己”，即不失个性，不失尊严，不失自我。如此一来，“顺人而不失己”，既能避免与人发生矛盾，出现摩擦，又能不卑不亢，不失原则，从而做到了“外化而不内化”，既顺应了外界的变化，又保持了自己的人格，也在万物纷纭中保持了内心虚静安宁，最终获得了精神自由。

二、逍遥与自由

从以上的分析不难看出，面对来自自我的情与欲、自然的生与死以及社会的命与时等人生困境，庄子提出的解脱方法都流露出一种追求自然、自由的人生理想。然而，战国时代严酷的社会现实决定了现实的人生自由是不存在的，这使得他又不得不从现实中走出来，转向追求理想中的精神自由。因此，庄子对人生自由的追求与设计带有强烈的超世主义倾向，即用玄想的方法在精神世界中获得现实生活中得不到的满足。逍遥游是庄子人生哲学的最高境界，也是获得人生自由的基本方法。大家知道，《庄子》一书现存$$篇，而以《逍遥游》列其首，颇具开宗明义之义，决非偶然。综合《逍遥游》中所讲的故事可以发

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