国学经典解读 超越“忠恕”之道-—《中庸》“道不远人”章义疏
【读书心得】《中庸》13章：道不远人，忠恕违道不远~
【读书心得】《中庸》13章：道不远人，忠恕违道不远~经典原文•子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。
•诗云：『伐柯伐柯，其则不远。
』执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。
故君子以人治人，改而止。
•忠恕违道不远。
施诸己而不愿，亦勿施于人。
•君子之道四，丘未能一焉。
所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。
•庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余，不敢尽。
•言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。
参考译文•孔子说：道从不远离人，人如果为求道而远离人，那是无法得道的。
•《诗经》上说：“砍斧柄啊砍斧柄，标准就在手旁边。
”手握斧柄去砍伐斧柄，定睛一看，每次砍出的斧柄还是和标准有所差距。
所以说人也一样，应该有教无类、因材施教，使之改正（与君子标准逐渐契合）才是目标。
•“忠恕”虽然是违背中庸之道的，但离中庸之道不远。
“忠恕”的意思是自己不愿意被施于的，就不要强加于他人。
•君子行“忠恕”之道有四个方面，我自己却一个都没能做到。
作为儿子应该对父亲做到的，我没能做到；作为臣子应该对君主做到的，我没能做到；作为弟弟应该对兄长做到的，我没能做到；做为朋友应该先对朋友有所施予的，我也没能做到。
•中庸之道的德行与言语，有施行不足的，不敢不勤勉努力；有施行过量的，不敢无休止放任。
言语的时候要考虑符合自己的行为，行为的时候要考虑符合自己的言语，知行合一。
如果这样，君子怎么能做不到正心修身、与道偕行呢。
读书随笔•关键词：道不远人，以人治人改而止，忠恕违道不远，君子胡不慥慥尔•道从来不远离人，此处“人”可以理解为“人事”或“人性”，即道就在人事之中，亦在人性之中，远离人事或人性而求的道是空道，是无法得到真道的；因此真正的道不但要自觉，还要觉他，不但要自立，还要立人，不但要自度，还要度人。
•手握斧柄砍斧柄，但每次砍出来的结果似乎与标准并不完全一样，孔子拿《诗经》中的言语来比喻人的修身，虽然君子有一个标准，但是每个人的状况并不一样，因此需要有教无类，因材施教，最终使其改正，培养成为君子才是目标。
《中庸》10句话，中正做人，中肯做事
《中庸》10句话，中正做人，中肯做事中庸之道是儒家思想和中国传统文化的精华之一，是一种人生和道德的最高境界和目标。
中庸属于实践性很强的德性，中不离用，离用则无中庸，所以它又是一种处世之道、政治之道、安身立命之道。
中庸做人做事追求平衡、适度、优化、不偏不倚，掌握一个“度”字，无过也无不及，恰到好处，收放自如。
做事不懂得中庸，会处处受阻；做人不懂得低调，会处处碰壁。
“低调”和“中庸”这两个词一直被很多人误解。
其实，低调不是低人一等，不是一味地忍让，也不是与世无争，而是一种超越别人的智慧，是一种以退为进的攻伐之术，是一种不争而获的谋略。
中庸不是随大流，不是睁一只眼闭一只眼，也不是圆滑老练，而是一种均衡之术，是一种保守不偏激的态度，是一种以和为贵的生存智慧。
解读人生哲学，感悟做人智慧低调是一种处世态度，中庸是一种处世哲学，做人要低调，做事要中庸，此为做人做事的最高境界。
做人要低调，做事要中庸。
中道而行，不偏不倚，持久不变，这就是中庸。
“中庸”这两个字看似质朴无奇，却涵盖了古人高深的智慧。
中也者，天下之大本也。
和也者，天下之达道也。
“中”是天下的大本源，“和”是天下的普遍规律。
《中庸》开篇说：君子的言行常守中庸的道德标准，小人的言行则违反中庸的道德标准。
君子之所以能够常守中庸的道德标准，是因为君子每时每地都守中庸之道。
小人之所以违反中庸，是因为小人经常肆无忌惮地做事情。
所以无论是儒家还是道家，都同意“水满则溢，月满则亏”的哲理。
1.中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然。
解读：崇尚中庸的人处事不偏不倚，不过不及而平常的道理是天命所定精妙至极。
中庸的人，不偏袒任何一边，不会超过或少于本来的度，只是按照平常的道理行事而已。
用朱熹所做《中庸章句》的说法，即其师程颢所说的“不偏之为中，不易之为庸”。
朱熹又自注“中者，不偏不倚，无过不及之名。
庸，平常也。
”中庸是周全，中庸思想强调的是一种重要做事原则，是从实际出发，从自己所处的境地出发，从日常生活的琐事出发，实事求是，并见机行事。
忠恕之道的生命解释
忠恕之道的生命解释“忠恕之道”具有丰富的生命伦理意蕴。
“忠恕之道”作为仁学最为根本的实践之道，是生命完善及其意义彰显的开显。
从生命视阈下对“忠恕之道”进行观照，解释“忠恕之道”的生命蕴涵、生命价值、生命实践、生命基因的深层结构。
探讨“忠恕之道”的生命伦理意蕴，对我们从整体上把握儒家精神要义具有重要意义。
一、生命蕴涵：忠恕之道的阐释孔子之仁学并非抽象的理论体系，从根本上说，乃是全部生命活动的实际生成，归本于生命体悟和实践的智慧。
“仁”是孔子思想的原点，“忠恕之道”则是仁学最为根本的实践之道。
理解“忠恕之道”，就是对于“忠”和“恕”二字的涵泳。
若要了解“忠”的含义，应该将其置于儒家语境下进行解读。
“忠”，中心为忠，心无二心，意无二意。
就是从心里说，在己底，要以自己的心为中。
凡事遵从心里的道德判断，以自己的心为标准，真诚相待。
“忠”的内涵极为广泛，不能简单地理解为君臣之间才能叫做忠。
“忠”强调对事对家人对朋友，能够尽自己最大的努力，把自己该做的事情做好，尽力为人谋，即尽自己的心。
“恕”，如心为恕，就是推己及人，推己心以及人心，用自己的心意去推想别人的心意，对别人对社会不太过苛求，多站在别人的立场思考问题，可以不失之于偏颇。
因此，恕的出发点便是将心比心。
牟宗三在《生命的学问》一书中提出：“儒家是关于生命的学问。
”忠恕作为贯通孔子学说的核心内容，是仁的一种表述形式，更多地偏重在内心的修养。
忠恕之道作为先秦儒家践行“仁道”的基本方式和行为原则，就是将心比心、推己及人，源于人心，成于实践。
换句话说，就是超越生命，改变生命状态，实现建构心灵坐标的目标。
二、生命观念：忠恕之道的体悟（一）生命价值观：安身立命张艳清在《生命境界与超越：儒家生命观研究》中表示，“生命与德性是儒家生命观的根本内涵，是儒家生命伦理的重要指向”。
儒家从生命与德性出发，尤为强调“仁者爱人”，目的在于修身养性，以实现安身立命。
孔子的仁学思想体系，是对言行、心性、伦理规范的根本概括。
论儒家的忠恕之道
论儒家的忠恕之道“普遍伦理”的可能性，必须以跨文化的认同为事实依据。
自然，这是一个历史发展的过程，它是伴随着人的“现实关系和观念关系的全面性”的历史进程而逐步萌发和拓展的。
如果说，今天由于诸多全球性问题的凸现和人类面临着如何继续生存和发展的严重挑战，使我们已经看到它喷薄欲出的曙光，那么，在不同民族文化系统的历史发展中，透过先哲们那些不绝如缕的伦理理想和道德追求，我们仍不难获得有关它顽强孕育、不断传递的信息。
因此，挖掘各民族文化的传统资源，寻求其同其他民族文化可以会通的成分，这对于求得关于普遍伦理的共识，无疑是一件很有意义的工作。
一中华民族是一个尊礼义、尚伦理、重道德的民族。
早在两千多年前，中国古代的先哲就提出了“大同之世”的美好理想，对这一美好理想的追求，一直是中华民族传统文化的优良传统。
这反映在处理人际关系上，被人们称之为“金法则”的“已所不欲，勿施于人”，虽然在各种不同的文化系统中都曾被用不同的表述形式提出过，但从来没有像中国古代的先哲们那样受到如此高度的重视，并得到系统论述和发挥。
早在中国先秦时期，中国的先哲就强调：“恕而行之，德之则也。
”（《左传·隐公十一年》）这里讲的“恕”，就是指推己及人，“己所不欲，勿施于人”，先哲们认为这是一切德行的基本准则。
《管子》一书也作过明确表述，“非其所欲，勿施于人，仁也。
”（《小问》）“己之所不安，勿施于人。
”（《版法解》）至于作为中国传统文化主干的儒家思想，则被概括为忠恕之道，并将其“一以贯之”于自己的整个思想体系之中，强调这是一个人应该“终身行之”的做人准则。
从孔子关于忠恕之道的言论中，我们至少清楚地看出两点：第一，孔子所倡导的忠恕之道是同他的仁学说紧密相联的。
仁是孔子整个学说的核心，这贯穿在孔子整个学说的各个方面，其基本精神乃是“仁者，爱人”，而忠恕之道又是他学说中“一以贯之”的东西，这就不难看出，在一定意义上可以说，孔子的忠恕之道乃是他的仁学的具体化，即后儒所谓的“恕则仁之施”。
《中庸》第十三章道不远人,远人非道—原文、注释及译文
《中庸》第十三章道不远人,远人非道—原文、注释及译文原文：1、子日:“道不远人。
人之为道而远人,不可以为道。
”2、“《诗》云:‘伐柯伐柯,其则不远。
①’执柯以伐柯,睨②而视之,犹以为远。
故君子以人治人。
改而止。
”3、“忠恕违道不远③,施诸己而不愿,亦勿施于人。
”4、“君子之道四,丘未能一焉:所求乎子以事父,未能也；所求乎臣以事君,未能也；所求乎弟以事兄,未能也；所求乎朋友先施之,未能也。
庸④德之行,庸言之谨。
有所不足,不敢不勉；有余不敢尽。
言顾行,行顾言,君子胡不慥慥尔⑤？”(第13章)注释：①伐柯伐柯,其则不远:引自《诗经·豳风·伐柯》。
伐柯,砍削斧柄。
柯,斧柄。
则,法则,这里指斧柄的式样。
②睨:斜视。
③违道:离道。
违,离。
④庸:平常。
⑤胡:何、怎么。
慥慥(zao),忠厚诚实的样子。
译文：1、孔子说:“道并不排斥人。
如果有人实行道却排斥他人,那就不可以实行道了。
”2、“《诗经》说:‘砍削斧柄,砍削斧柄,斧柄的式样就在眼前。
’握着斧柄砍削斧柄,应该说不会有什么差异,但如果你斜眼一看,还是会发现差异很大。
所以,君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理,只要他能改正错误实行道就行。
”3、“一个人做到忠恕,离道也就差不远了。
什么叫忠恕呢？自己不愿意的事,也不要施加给别人。
”4、“君子的道有四项,我孔丘连其中的一项也没有能够做到:作为一个儿子应该对父亲做到的,我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的,我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的,我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的,我没有能够做到。
平常的德行努力实践,平常的言谈尽量谨慎。
德行的实践有不足的地方,不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。
说话符合自己的行为,行为符合自己说过的话,这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？…”题解：道不可须臾离的基本条件是道不远人。
换言之,一条大道,欢迎所有的人行走,就像马克思主义的理论欢迎所有的人学习、实践,社会主义的金光大道欢迎所有的人走一样。
《中庸》全文+翻译+注释
儒家文化的《中庸》。
第一层意义：中不偏，庸不易。
是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。
这就是一个持之以恒的成功之道。
孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。
”第二层意义：指中正、平和。
人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。
所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层意义：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。
指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。
作者为孔子后裔子嗣子思，后经秦代学者修改整理。
《中庸》是被宋代学人提到突出地位上来的，宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。
南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。
宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。
中庸就是即不善也不恶的人的本性。
从人性来讲，就是人性的本原，人的根本智慧本性。
实质上用现代文字表述就是“临界点”，这就是难以把握的“中庸之道”。
子程子曰，「不偏之谓中；不易之谓庸。
」中者，天下之正道。
庸者，天下之定理。
中和是天下的根本【原文】天命之谓性（1），性之谓道（2），修道之谓教道也者，不可须臾离也，可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微（3）。
故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中（4）；发而皆中节（5），谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致（6）中和，天地位焉，万物育焉。
（第1章）【注释】（1）天命：天赋。
朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。
”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实际上就是指的人的自然禀赋，并无神秘色彩。
（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照，（3）莫：在这里是“没有什么更……”的意思。
“道不远人”教育学意义解读
“道不远人”教育学意义解读作者：李晋刚来源：《山东青年》2014年第06期摘要：《中庸》第十三章言“道不远人”。
这句话可以理解为实行道的原则要在重视人性的基础上，以忠恕为本，勤勉努力，做到言行一致，教育亦如此。
要从理解人性、重视人性出发，强调人性的“真”与“合乎自然”，提倡教育以忠恕为基础，来重视人性的价值，在理解人性、体会人性基础上，用心做到言行一致。
关键词：教育；人性；忠恕；言行一致《中庸》第十三章言“道不远人”［1］23。
这句话可以理解为在重视人性的基础上，以忠恕为本，勤勉努力，做到言行一致。
教育宜从理解人性、重视人性出发，强调人性的“真”与“合乎自然”。
本文提倡以忠恕为基础的教育，以此来重视人性的价值，在理解人性、体会人性基础上，达成教育者同被教育者相互用心的言行一致。
一、理解人性，重视人的价值“人之为道而远人，不可以为道”［1］23：人所制定的道，如规则、制度、法律等不能高高在上、脱离现实，必须重视人的价值。
教育则应首先重视人的价值，唤起人性的认知。
（一）重视人的价值在于“真”重视人的价值，以人为本在于一个“真”，“真”是“真切、”“真实”、“真情实感”中的“真”。
《庄子》说：“真者，精诚之志也，［2］‘受于天’而‘动人’。
”《说文解字》云：“真，仙人变形而登天也。
”［3］384二者都是说“真”有超尘脱俗的意思。
人只有“见素抱朴，少私寡欲”，［4］常自然，“以自然之眼观物，自然之舍言情”，才可以真正保持真的本义。
［5］古有“玄鸟坠其卵，简狄取吞之，因孕，生契”；［6］“玄鸟孕卵，女修吞之，生子大业”；“尚玄酒”；“尊玄酒”等，这里“玄鸟”和“玄酒”重在“玄”字，“幽远也。
黑而有赤色者为玄，象幽而入覆之也”［3］159，言指事物之本、事物之质。
“玄鸟”和“玄酒”隐含的这一幽远的意境就是“玄德”，即“道生之，德畜之，物行之，器成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。
中庸原文译文解读
《中庸》解读南宋光宗绍熙元年（公元1190年），博学多才的哲学家、教育家朱熹，把儒学著述中的四篇经典之作《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》汇集成册，取名《四书》。
自那时起，《四书》即成为历代钦定教材，延续近千年，对中华文明的传承产生了深远影响。
《中庸》的作者是孔子的孙子孔伋，即子思，儒家称之为述圣。
《中庸》作为《四书》中的一篇，在儒家文化中占有极其重要的地位。
朱熹对《中庸》推崇备致，称其为“孔门传授心法”的经典；朱熹的老师程颢、程颐认为，《中庸》阐述的道理，适用于万事，善学者“终身用之不能尽”。
这些评价是恰如其分的。
如果悉心品味《中庸》的内容，我们会发现它集成了儒家观察世界的基本观点和方法，凝结着儒学的思想精华，是一部内涵丰富、思想深邃的百科全书。
现在，我们来解读《中庸》。
为方便阅读和理解，我把《中庸》全文划分为二十五个段落，每个段落分别列出原文、译文和解读三个部分。
（一）【原文】天命之谓性①，率性之谓道②，修道之谓教③。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。
【译文】凡大自然赋予人和世界万物的，称之为本性。
遵循事物的本性，各自行走大自然给定的道路，就是道。
学习和认识这个道，就是教。
道既然是反映事物本性的，就片刻不能离开；能离开的就不是道。
【解读】此处提出性、道、教的概念，阐述了守道的重要性。
作者认为，人和世界万物的本性是大自然赋予的，也就是说不是人的想象和意志的产物；人认识事物，要遵循其本性，不能违反事物内在的规律。
毫无疑问，作者是把物质和大自然作为认识本源的。
这是唯物论的观点。
（二)【原文】是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微。
故君子慎其独也。
【译文】由于上述原因，品德高尚的人，非常谨慎和敬畏地对待他未能看到、听到东西，不能因为处在隐蔽和微妙的环境里就失去理智。
所以，品德高尚的人在独处的时候也会谨慎处事。
【解读】这里提出“慎独”的思想，要求人们在无人知晓的环境里，谨慎处事，恪守其道，不乱心志。
朱熹解《论语》“吾道一以贯之”与《中庸》“忠恕违道不远”
朱熹解《论语》“吾道一以贯之”与《中庸》“忠恕违道不远”1. 引言1.1 朱熹解《论语》“吾道一以贯之”与《中庸》“忠恕违道不远”朱熹是中国历史上著名的哲学家、思想家，他对《论语》和《中庸》的解读影响深远。
在《论语》中，朱熹强调了“吾道一以贯之”的重要性，认为道是一贯的、连贯的，必须始终如一地坚守。
而在《中庸》中，朱熹则强调了忠恕与道的关系，指出忠恕是追随道的表现，违背道的行为则不会远离。
朱熹认为，道是人们行为准则的核心，只有坚持道德规范，才能实现个人修养和社会和谐。
他将“吾道一以贯之”视为道德修养的基本准则，强调尊重道德规范、始终如一地遵守。
而在《中庸》中，朱熹指出，忠恕是对于道的践行，只有忠于道德、体恤他人，才能真正实现道的价值。
通过对“吾道一以贯之”和“忠恕违道不远”的比较分析，我们可以看到朱熹对道德修养的深刻理解和见解。
他的思想对现代社会仍然具有启示意义，提醒人们在道德实践中始终如一、忠于道德、体恤他人，以实现自我修养的同时促进社会和谐发展。
朱熹的思想不仅对于个人修养有着重要的指导意义，也对于社会整体的道德建设具有深远的影响。
2. 正文2.1 朱熹对于“吾道一以贯之”的解释朱熹对于“吾道一以贯之”的解释主要体现在他对于道德修养和个人修养的理解上。
在朱熹看来，道德修养是一种持续不断的过程，而“吾道一以贯之”则是要求人们在修养的过程中保持一贯性和坚定性，不偏离正道。
朱熹认为，一个人应该坚持自己的信念和原则，不被外界诱惑和干扰所左右，始终追求道德的完美和高尚。
只有坚定不移地走自己的道路，才能够实现道德修养的最高境界。
2.2 《中庸》中关于忠恕与道的关系在《中庸》中，忠恕被认为是人与道之间密切相关的重要品质。
中庸文中提到：“忠恕违道不远”，这意味着忠诚和宽容是贯穿于道德修养和实践的核心。
忠意味着对于自己的原则和信念的坚守，对道的顺从和遵循；而恕则是对他人的宽容和理解，体现了道德修养中的人际关系和互助精神。
2018版高中语文人教版中国文化经典研读学案：第四单元 相关读物 Word版含答案
相关读物《中庸》节选生命没有永远的精彩鲁先圣苏东坡那句“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全”，千百年来让多少人为之倾倒，为之惆怅。
月就是有圆有缺的，每月的十五是满月，每月的初一是新月，这早已经是千百年来人类共同的定论，也由此不知产生了多少美丽凄婉的诗篇。
其实，月亮本身是没有任何变化的，它永远是圆的。
我们之所以看到了它的圆缺，是因为我们所处的地球有时候遮挡了它的身影，才让它失去了自己本来的容颜。
月亮并没有变，是我们让它变了。
人类早已经登上了月球，那里是一个没有水，没有植物，没有生命的荒漠。
但是，千百年来，在我们人类的世界里，月亮上发生了许多美丽的传说。
这一切美丽的故事，在月亮上都没有发生过，是我们一厢情愿地想象它发生了。
我们的人生一如我们对月亮的赋予，很多时候，世界本来没有变，生活本来没有变，别人本来也没有变，可是我们自己却把自己搞得惶恐不安。
这是因为我们缺少了一分清醒，是我们自己的虚妄遮挡了我们的眼睛。
世界本来的面目于我们总是隔着一层纱，如果我们有一双明亮的眼睛，就不会迷惘和困惑。
古人云：“山重水复疑无路，柳暗花明又一村。
”我们的过去，不是因为我们没有追求，往往是因为追求太多而束缚了手脚；不是我们没有期望，也往往是因为欲望太多而迷失了方向。
知识卡片1．作家作品(1)《中庸》成书经过《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。
一般认为是孔子的孙子子思所著，现存的《中庸》已经过秦代儒者修改，大致写定于秦统一六国后不久。
它也是中国古代讨论教育理论的重要论著。
北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。
南宋朱熹又作《中庸集注》，并把《中庸》和《大学》《论语》《孟子》并列称为“四书”。
宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。
(2)《中庸》思想倾向《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。
它强调“中庸之道”是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
道不远人什么意思
道不远人什么意思子曰：道不远人。
人之为道而远人。
不可以为道。
《诗》云：伐柯伐柯，其则不远，执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。
故君子以人治人，改而止。
忠恕为道不远施诸己而不愿，亦勿施于人子曰:“道并不排斥一切人修行。
如果有人修行，排斥所有人，那就不是真正的道。
”。
诗经上说:要砍斧柄，必先有斧。
你不想做的事。
不要强加给别人为什么《道德经》里面说“多藏必厚亡”？为什么追求爱情追不到？为什么努力和真诚的对待不被重视？为什么拼搏半生却落个潦倒中年？为什么名声地位难以提高？为什么金钱财富看得见抓不着？面对生活烦恼，人生困惑，不必过分纠结，也许只是认识还不够。
老子的《道德经》流传千古，经久不衰，正是因为揭示了事物运行的规律，让后人得以方便直接的认识了解天地大道。
”多藏必厚亡”出自第四十四章，原文为：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
译文：道不远人什么意思（大道至简道不远人什么意思）名声与身体哪个更亲近？身体生命与物质财富哪个更重要？获得与丢失哪个更有害处？过分的贪爱一定付出大的代价，过多的追求宝藏一定更快的灭亡。
因此知道满足就不会屈辱，知道适可而止就不会灭亡，长久的生存下去。
人要自尊自重，名望、财富、嗜好都是身外物，适当追求、拥有，千万不要过度！从小读书学习，都是为考上好大学，找个好工作，失去了读书的快乐，过分的追求成绩。
有了心爱之人那天，开始为她牵肠挂肚，恨不得每时每刻粘在一起，爱的过度，辛苦了自己，厌烦了别人。
工作中，为了金钱为了地位，趋炎附势，放弃了家庭，放弃了身体，为达目的不择手段。
培养孩子，过分的关注，害怕输在起跑线，报了这个班报那个班，却也扼杀了孩子的天性。
老子告诫我们，要看重自身，看轻名利，不过分追求物质享受。
立身立德。
道可道，非常道。
老子一部《道德经》短短五千多字，却讲尽修身、治国、养生之因循自然之道。
如今世人开口必谈成功、有用，可他们不知世间万物天道轮回，每一个事物与其对立面都是可以相互转化的。
处世哲学贵中庸——读《中庸》有感
处事哲学贵中庸——读《中庸》有感所谓“中庸”，程颐言道：“不偏不倚叫做中，不变不更叫做庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。
”中庸者，儒家的最高道德标准也。
其以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。
它在宋代的时候被学者程颐、朱熹从《礼记》中抽出来，和孔子的《论语》、孟子的《孟子》、曾参的《大学》合称为“四书”。
《中庸》原是《礼记》中的一篇，与《大学》同属于《礼记》，都是儒家经典的组成部分。
关于《中庸》的作者，司马迁、郑玄、程颐、朱熹等人都认为是子思所作，成为儒家信奉者和推崇者的必读书目，可见它们作为儒家经典的组成部分价值独特，影响深远。
《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。
当我初读《中庸》的时候，感觉很迷茫，因此我便在读中庸的时候同时参考了一些学者的注释和评论，并查阅了一些资料予以辅助理解。
现在回过头来，感觉收获还是不小的。
中庸的“中”，即中正、适当、合宜、正确之意，系与偏颇和“两端”相对而言；中庸的“庸’，有用、常、平常三义；“中”“庸”合称，即中道之实用、中道为常道、中道可常行之义。
程颐说“不偏之谓中，不易之谓庸”。
这三层含义相互关联，构成了中庸一词的字面意义。
事实上，所谓中庸之道，是儒家提倡的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。
这一提高人的基本道德素质以达到太平和合的理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容，而这些内容则集中反映在儒家巨作《中庸》中。
在许多人如今的理解中，“中庸”即“平庸、折中”等类似意思，这是现代人对儒家“中庸”思想的大大的曲解。
不错，中庸的确有“平庸、折中、调和”的含意，但这些绝不是中庸思想的全部，否则《中庸》就不可能被自孔子之后一代又一代的儒家奉为经典了。
在儒家看来“中庸”不仅是建立在儒家人性证基础上的一种伦理道德观，同时也是一种思想方法。
作为具有具体内容的儒家伦理道德观，“中庸”由孔子首创，再经过后来的儒家，特别是《中庸》一文的作者充实发展，终于成为一套儒家的处世规范。
忠恕之道与孔门仁学———《论语》“忠恕一贯”章新解
２０１６年第４期（总第１４７期）／七月号现代哲学ＭＯＤＥＲＮＰＨＩＬＯＳＯＰＨＹＮｏ ４２０１６／ＧｅｎｅｒａｌＮｏ １４７／Ｊｕｌｙ忠恕之道与孔门仁学———《论语》“忠恕一贯”章新解董卫国【摘要】孔子之仁学并非抽象的理论体系，从根本上说，乃是归本于人格教养的实践智慧。
“一以贯之”由孔子的人格境界展示了仁之通性的精神内涵。
忠恕之道则是仁学最为根本的实践方法和必然性的诠释原则，集中体现了传统儒学“即工夫即本体”的学术精神。
曾子由忠恕来把握仁道，符合孔子仁学的基本精神，对孔门仁学的传承有重要意义。
【关键词】一以贯之；忠恕；仁学；孔子；论语中图分类号：Ｂ２２２ １ 文献标识码：Ａ 文章编号：１０００－７６６０（２０１６）０４－００９７－０６ 《论语·里仁》载：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。
’曾子曰：‘唯。
’子出。
门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。
’”（下文简称《里仁》忠恕章）此章是《论语》中最为重要的章节之一，然而也是历来争论最多的一章。
“吾道一以贯之”是孔子总说自己学问之宗旨，对此历来学者皆无疑问。
前人争论的焦点在于，曾子把孔子所言“一以贯之”诠释为“忠恕而已矣”，是否符合孔子之意？因为从这句话的语境来看，曾子之言并未得到孔子之确证，而曾子又是孔门儒学传承的重要人物，他对孔子学问宗旨的理解，势必影响孔门后学思想的发展。
一、“一贯”公案宋代以前，此章并未引起学者们的充分重视，更没得到系统的诠释。
从程颢、程颐两兄弟开始，理学家们对一贯和忠恕给予了高度关注，在他们看来忠恕之道关系到整个原始儒学之核心精神的传承问题，是其道统思想的核心内容。
二程认为孔门之中能够深造自得，得孔子之道者是颜子和曾子，而颜子早卒，传道者实为曾子。
曾子传之子思，子思传之孟子①。
这就是通常所说的“思孟学派”的传承谱系。
而二程认定曾子传道的一个很重要的根据，就是曾子对于孔子所言“一贯之道”的承当和诠释②。
朱子对此章也高度重视，认为“‘一以贯之’乃圣门末后亲传密旨，其所以提纲挈领，统宗会元，盖有不可容言之妙”③。
“一带一路”视角下孔子“忠恕”之道的现实意义
“一带一路”视角下孔子“忠恕”之道的现实意义作者：卜杨城蒋睿萍来源：《新丝路杂志（下旬）》2017年第07期摘要：孔子的“忠恕”之道作为儒家核心思想“仁”的践行之道，其所包含的意涵具有很强的指导性和启示性，是中国人处理人际关系乃至国际关系的立足点。
本文通过对孔子“忠恕”之道的内涵分析，梳理“忠”与“恕”的意涵，并在此基础上延伸到“和合”文化的联系，进而发掘出“忠恕”之道与“一带一路”理念的内在契合之处，将其放在“一带一路”视角下展开初步分析，以彰显其现实意义，并由此希冀“忠恕”之道能够指导并助力“一带一路”发展建设，成为中华传统文化智慧的现代思想资源。
关键词：一带一路；孔子；忠恕；和【DOI】10.19312/ki.61-1499/c.2017.07.026儒家仁学的“一以贯之”的践行之道即是“忠恕”。
《论语·里仁》篇载，“夫子之道，忠恕而已矣”，《论语·卫灵公》篇载“‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。
’”可见忠恕之道，是孔门学说的至德要道。
“忠恕”之道，是千百年来中国处理社会关系、立世处事、“修齐治平”的法则，延伸至治国理念和内政外交中同理可循，如当下热议的“一带一路”理念，亦是“忠恕”之道的内化与外延，影响着世界区域合作共赢乃至世界和平共处的大格局。
一、“忠恕”之道的内涵何谓“忠恕”之道？孔子及其弟子、后学给出了一系列回答。
朱熹这样解释道，“尽己之谓忠，推己之谓恕。
”其引程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也。
”此处的“尽己”与“推己”之说，基本上讲清了“忠恕”的意涵，但不甚完整。
《中庸》云：“忠恕违道不远，施予己而不愿，亦乎施于人。
”随后又提出了一个“君子之道四”，将人作为社会人所承担的父子、兄弟、朋友、君臣（上下级）关系归入“忠恕”，这也恰好延续了《大学》的“絜矩之道”，这些思想的出发点，不外乎来自于孔子的那句“己所不欲，勿施于人”，也正是世人所常言的“仁爱”，这是孔子思想的核心。
(完整版)《中庸》十则经典名句,道出文化精髓
《中庸》十则经典名句，道出中华文化精髓1、君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。
——《中庸·知物》【译文】君子所秉持的道，往大了说，天下没有什么能承载得了；往小了说，天下没有谁能剖析得了的。
2、君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
——《中庸·知物》【译文】君子所秉持的中庸之道，是从普通男女之间的浅近道理开始的，但推究到精深深奥处，就能明察天地上下一切事物了。
3、道不远人，人之为道而远人，不能够为道。
——《中庸·笃行》【译文】道存有于人们之间，并不远离大家。
但有人修道却故作高深，使中庸之道日益与大家远离，那就不能够称做修中庸之道了。
4、天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
——《中庸·纲领》【译文】人们秉受天赋的理叫做性，遵循本性的自然发展行事叫做道，把道加以修明并推广到众人就是教化。
5、天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
——《中庸·正心》【译文】天下国家是能够平定治理的，官爵俸禄是能够放弃的。
雪白的刀刃是能够践踏而过的，但中庸却不容易做到。
6、不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道。
庸者，天下之定理。
——《中庸·程子提示》【译文】不偏于一方叫做中，不改变常规叫做庸；中的意思是天下的正道，庸的意思是天下的定理。
7、喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
——《中庸·纲领》【译文】人们喜怒哀乐的感情没有显现出来的时候，叫做中；表现出来符合节度，叫做和。
中，是天下的根本；和，是天下共行的普遍准则。
达到中和的境界，天地便各得其所，万物便生长发育了。
8、君子中庸，小人反中庸。
君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。
——《中庸·知人》【译文】君子的言行能符合中庸的准则，小人的言行则完全违背中庸的道理。
这是因为，君子能时时省察对于中庸的理解，做到随时而异，适中不偏；小人对于中庸的理解，则任性妄为，肆无忌惮。
国学中庸的全文及解读
国学中庸的全文及解读天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。
”子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。
道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。
人莫不饮食也，鲜能知味也。
”子曰：“道其不行矣夫！”子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。
人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。
”子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。
”子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
”子路问强。
子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。
衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。
故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国有无道，至死不变，强哉矫！”子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。
君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。
君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，其唯圣人乎！”君子素其位而行，不愿乎其外。
素富贵，行富贵；素贫贱，行贫贱；素夷狄，行夷狄；素患难，行患难：君子无入而不自得焉。
在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。
上不怨天，下不尤人。
故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。
子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。
”子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。
故大德必得其位，大德必得其禄，大德必得其名，大德必得其寿。
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国学经典解读超越“忠恕”之道-—《中庸》“道不远人”章义疏《中庸》一书引“子曰”处甚多,“道不远人”章即其例。
此章论君子之道,内及“忠恕”,与《论语》颇可映证。
然细加推绎,又可见其说已非“忠恕”所能范围。
深入研究此章,既有利我们看清《中庸》作者对孔子“忠恕”思想之发展,同时,对我们认识《中庸》所引“子曰”之特点亦不无裨益。
据文意,全章可分五节。
以下,我们结合汉宋注疏逐节予以讨论。
子曰:道不远人。
人之为道而远人,不可以为道。
朱熹指出,“道不远人”这一节在全章中处于总纲的位置,下面三节都是对它的进一步说明。
应当说,这个理解是得原文之实的。
这一节的难点与重点是如何理解两个“远人”,前人意见分歧。
《礼记正义》(以下简称《正义》)对两个“远人”分别做了不同的处理。
它把前一个“远人”解释为“(中庸之道)不远离于人身”(郑玄注、孔颖达疏《礼记正义》,十三经注疏标点本,北京大学出版社,1999,1431页)。
这实际上是把“远人”之“人”理解为“人身”,义近于“己”(Oneself)。
它把后一个“远人”解释为“附近于人”的反面,这实际上是把“远人”之“人”解释为与“己”相对的“他人”(Others)。
朱熹的《中庸章句》(以下简称《章句》)则对两个“远人”做了统一处理,“远人”就是“远离众人”,“远人”之“人”指“众人”(Man)。
朱熹还认为,所谓“道”(中庸之道)也就是众人之道或常人之道。
关于“道不远人”,朱熹的解读别出心裁:“言人人有此道,只是人自远其道,非道远人也。
”(《语类》卷第六十三,1542页)这实际上是把“道不远人”理解为“非道远人”,亦即“道远人”的否定式。
就“道不远人”这句话本身而言,朱熹的这种解读自成一格,但如果我们把它与后面那句“人之为道而远人,不可以为道”联系起来考虑,这种解释的效力就未免值得怀疑。
因为,很明显,“人之为道而远人,不可以为道”讨论的是为道而不是道与人的关系。
既然“道”尚在“为”之中,就不能说“人人有此道”,如果非要那么说,就必须承认,此道非彼道:“为道”之“道”与“人人有此道”之“道”不同。
从众人之所能知能行者也”,突出了道与常识、常情的关联。
“道者,众人之道,众人所能知能行者。
今人自做未得众人耳。
”(此众人,不是说不好底人。
———原注)(《语类》卷第六十三,1543页)从“人之为道”这句话来理解“道不远人”,“道不远人”的“道”也不妨可以理解为“为道”,我们可以仿效“人之为道而远人”的句式将它补齐为“人之为道不远人”。
这样一来,“道不远人”与“人之为道”这两句话就构成一种互证关系:上一句提出一个陈述P→a,下一句则对这个陈述的反题进行否定,非P→非a。
就此而言,《正义》对两个“远人”的区别对待反而更为合理,它是把“道不远人”理解为是说道要能为人自己所能行,把“人之为道而远人,不可以为道”理解为则是说道要能为他人所能行。
《诗》云:“伐柯伐柯,其则不远。
”执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远。
故君子以人治人,改而止。
从字面看,《诗经》这两句诗是说“(其则)不远”。
如果柯的意思就是斧柄,那么,伐柯这种行为实际上就是用斧头去斫斧柄这样一个过程。
在此过程中,作为工具的斧头,它本身就提供了一个斧柄的样本(则),在这个意义上,不难理解《诗》中所说的“其则不远”。
现在的问题是,如何理解孔子解诗时所说的“(犹以为)远”?我们认为,孔子的意思是,即使像执柯以伐柯这样简单的事,手上本来就有现成的样本(其法不远),如果不直视手中的斧头(睨而视之),也可能还不知道自己手上就有现成的样本这回事(犹以为远)。
孔子这个说法寓含的教训是:人们在处理与他人关系的过程中往往一味向外寻找而无视自身的存在,其实自身恰恰可以提供一个可行的尺度或法则。
《正义》与《章句》对这层意思都有所提示:《正义》言“行道在于己身”(1432页),《章句》谓“所以为人之道,各在当人之身”(23页)。
然而,《正义》与《章句》对“睨而视之,犹以为远”的解释皆不如人意。
《正义》说:“人犹以为远,明为道之法亦不可以远”(1432页),这个解释侧重揭示“犹以为远”的弦外之音,但对“犹以为远”的原因———“睨而视之”却未作分析。
作为一个比喻,孔子究竟想用“睨而视之”说明什么?弄清这一点,对理解“犹以为远”显然十分重要,《正义》基本上没有正面接触这个问题。
《章句》对“犹以为远”的原因倒是给了一个说法:“言人执柯伐木以为柯者,彼柯长短之法,在此柯耳。
然犹有彼此之别,故伐者视之犹以为远也。
”(23页)这是将“犹以为远”归结为“彼此之别”。
可是,这样解释仍然没有正视“睨而视之”这一点,其实,孔子原话说得非常清楚,“执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远”,也就是说,如果不是“睨而视之”,执柯以伐柯,其则本来不远。
联系第节关于“道不远人”的讨论,我们有理由认为,这里出现的“不远”与“远”之说当与行道有关。
事实上,《正义》与《章句》已经有所明示:“行道在于己身”,“所以为人之道,各在当人之身”云云,即是说,行道不远于己身。
“故君子以人治人,改而止”,从句首语气助词“故”字来看,这句话显然是从前面两句话顺推而来。
也就是说,对这句话的理解不能离开前面的“不远”与“远”那两句。
又,“以人治人,改而止”当是《中庸》作者所说的君子之道的内容之一。
按照《中庸》,君子之道即中庸之道。
根据第节,中庸之道平易近人(依朱熹,此“人”指众人、常人),此道不仅能施于己,也能行于人(他人)。
因此,“以人治人”的根据就在于中庸之道平易近人、能施于己也能行于人这些特点。
据此,“以人治人”即意味着以众人之道待人(此人泛指任一对象)。
所谓以众人之道待人是指所要求于人的是他能够做得到的,不是超出其能力之外的高远之事。
《章句》即作如是解,所谓“责之以其所能知能行”,还引到张载语录“以众人望人则易从”。
然而,《语类》记载的一条语录,所说又不同,值得摘出:人人本自有许多道理,只是不曾依得这道理,却做从不是道理处去。
今欲治之,不是别讨个道理治他,只是将他元自有底道理,还以治其人。
如人之孝,他本有此孝,它却不曾行得这孝,却乱行从不孝处去。
君子治之,非是别讨个孝去治它,只是与他说:“你这个不是。
你本有此孝,却如何错行从不孝处去?”其人能改,即是孝矣。
不是将他人底道理去治他,又不是分我底道理与他。
他本有此道理,我但因其自有者还以治之而已。
及我自治其身,亦不是将它人底道理来治我,亦只是将我自思量得底道理,自治我之身而已,所以说“执柯伐柯,其则不远”。
“执柯以伐柯”,不用更别去讨法则,只那手中所执者便是则。
然“执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远”。
若此个道理,人人具有,才要做底便是,初无彼此之别。
放去收回,只在这些子,何用别处讨?故《中庸》一书初间便说“天命之谓性,率性之谓道”。
此是如何?只是说人人各具此个道理,无有不足故耳。
它从上头说下来,只是此意。
(《语类》卷第六十三,1542页)当我治人时,“不是将他人底道理去治他,又不是分我底道理与他”;当我治己时,“不是将它人底道理来治我,亦只是将我自思量得底道理自治我之身而已”。
为了突出“治人”的“自治”性质,朱熹在这里一再强调用于“治”人的“道”(道理)是人所固有。
必须说,《语类》的这个讲法与《章句》有一定差异。
《章句》引张载语“以众人望人则易从”,强调用于“治”人的“道”(道理)是人所能知能行的,很明显,这种方式不是促其反身自求,而是以一个外在的规范———“众人之道”去要求他引导他。
比较而言,《语类》那段话对“道”的“自发性”或“自有性”讲得较多,而《章句》则对“道”的“人际互通性”更加突出。
按照《语类》,人们对道的把握完全可以做到“自足”,可以想象,治人时(比如对一个不尽孝道的人),只消说:“你这个不是。
你本有此孝,却如何错行从不孝处去?”而按照《章句》,道是大家(众人)共同遵守的规则,因此,当一个人做得不对时(比如不孝),就可以对他说:“你这个不是。
孝是人人皆行的,也是人人能行的,你还是尽孝道去吧。
”然而,这种劝说策略在《语类》看来,恐怕就是将他人(众人)底道理去治他,而不是“将他元有底道理还以治其人”。
孤立地看“以人治人,改而止”,《章句》与《语类》二说皆通,但如果考虑到后面两节都在讨论有关忠恕的问题,《章句》的讲法似乎更接近《中庸》原意。
忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。
《正义》与《章句》都强调,“违道不远”不是在否定的意义上使用的,通过把“违”字释为“去”以打消读者往“违背”上联想。
然而,即便我们接受《正义》与《章句》的解释,同意“忠恕违道不远”是说忠恕已经接近于道,也还是要承认:无论怎么解释,《中庸》的这个表述都向我们传递了一个清楚无误的信息,那就是,忠恕并不就是道。
换言之,在《中庸》作者心目中,忠恕不是最高原则(道)。
为什么忠恕不是最高原则?《中庸》作者心目中的最高原则究竟是什么?忠恕又是什么?这都是值得我们进一步探询的问题。
“施诸己而不愿,亦勿施于人”,这句话与《论语》有关“恕”的说明非常相似:“子贡问曰:‘有一言而可以终身行之者乎?’子曰:‘其恕乎!己所不欲,勿施于人。
’”(《卫灵公第十五》)《正义》与《章句》在解说时也都引到“己所不欲,勿施于人”。
在他们看来,“施诸己而不愿,亦勿施于人”不过是“己所不欲,勿施于人”的另一种表述而已。
如果这个理解不错,那么,《中庸》在此实际只对“恕”做了说明而没有顾及“忠”。
这是否意味着,在《中庸》作者眼里“恕”比“忠”更重要或更值得提出?《正义》:忠者,内尽于心,恕者,外不欺物。
恕,忖也。
忖度其义于人。
(1432页)《章句》:尽己之心为忠,推己及人为恕。
(23页)按照这些解释,“忠”意味着尽心,即对人尽到自己的良心责任;而“恕”则意味着推己及人,即把自己的感受以及适用于自己的原则也应用于他人。
不难发现,无论是“忠”,还是“恕”,作为德行,它们都必然与“人”(Oth-ers)有关,也就是说,它们都属于关系性的德行。
可以看到,《正义》与《章句》主要是从辞源学角度解释“恕”。
无论是“忖度其义于人”,还是“推己及人”,无形之中,都将“恕”理解为以己之道(义)施诸他人之身。
“己所不欲,勿施于人”和“施诸己而不愿,亦勿施于人”是以己之道(义)施诸人的消极表述,其积极表述当是“己之所欲,施之于人”或“施诸己而愿,则施于人”。
事实上,类似的表达也出现于《论语》:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人,能近取譬,可谓仁之方也已”(《雍也第六》)。
然而,通常“己欲立而立人,己欲达而达人”并不被理解为“恕”,比如,孔子本人是在说明“仁是什么?”时提到这句话的,而冯友兰则把它看作“忠”的表现。
以“恕”说“仁”,这种做法应当不是孔子的发明。
在古人那里,恕近于仁,《广雅·释诂四》即云:“恕,仁也”。