中国传统文化和人生

中国传统文化和人生

中国传统文化博大精深、源远流长。从古至今，对文化的定义不下千种之多，众说纷纭、莫衷一是。中国传统文化有哪些内涵和特质？如何认识传统文化？传统文化与我们的人生有哪些关系？在党的群众路线教育实践活动中，该如何用传统文化指导我们的行动呢？

传统文化与国学

认识中国传统文化，首先要认识中国国学。国学是国故之学的简称，代表着中国古代的学术思想，是中国传统文化的重要组成部分。从国学入手，是我们学习认识传统文化的捷径。在古代，古人将中国传统文化的精髓集中放在了四个“地方”：一是收录儒家最重要经典的“经部”，如“十三经”；二是收录史书文献的“史部”，如《史记》、《资治通鉴》；三是收录各时期思想家著作的“子部”，如老子、庄子、韩非子、荀子等大家的著作；四是收录各类文学典籍的“集部”，如“汉赋”、“唐诗”、“宋词”等等。

面对种类繁多的书籍，学习领悟其思想精髓是深入认识了解传统文化的关键。天有三光，即日月星辰；人间也有三个智慧之光，一为儒、一为道、一为佛，代表着中国传统文化思想的精髓。人们常说，人生需要智慧，而儒、道、佛思想则是我们汲取智慧的源泉。首先，儒、道、佛各有什么思想能够丰富我们的人生智慧、升华我们的生命，则是我们学习中国传统文化最应认知的问题。

要认清传统文化的特质，关键要看中国传统文化最重视、最关心什么问题，关心的这些问题和我们有什么关系。中国传统文化最关注心性、人性、生命和人生的问题，并为此不断探索人之所以为人的根据。古人认为，如果人之所以为人的根据丢失了，人就不能称之为人。正因如此，古人在不断的探索中，在长期的担忧中，培养出了一种强烈的忧患意识，这种意识恰恰是中国传统文化的特质之一，也是中华文明没有像其他文明中途断绝的重要原因。

传统文化与人生

当前，党和国家提出“中国梦”的口号，恰与中国传统文化提出的“宜天下”的口号有异曲同工之处。古人讲，“思以其道宜天下”，“宜天下”就需要和谐社会、净化人心、安顿生命、培植人格，也即是中国传统文化不懈追求的目标。在不同的思想流派，这一目标又分别各有侧重，其中，儒家追求“世之安定”，道家追求“身之安康”，佛家追求“心之安定”，可概括为“三安”思想。

中国传统文化设定的目标非常崇高和神圣，实现这一目标，必须要有一条现实可行的道路。古人云：“观乎人文以化成天下”，即是指通过关注人文的问题就可实现化成天下的愿望，化成天下即是实现四个目标。人文，是中国传统文化最本质的精神，《周易》指出，“文明而止，人文也”，就是指人如果能够在文明的状态就是人文。那文明又是指什么呢？“文明”由《周易》“贲卦”卦象阐发，“贲”卦由两个卦象组成，下卦是代表火的“离”卦，上卦是代表山的“艮”卦，延伸来看，火代表光明、美丽，人站在山上看火，就是希望人们要朝着光明和美丽的方向努力。

对于“化成天下”的目标，儒、道、佛对此有不同的解释。儒家讲“止于至善”，道家讲止于“上善”。“止于至善”即追求德性的至善。中国传统文化认为，人性可分为物性、理性和德性。物性是人与动物的共性，理性是人优于动物的优性，德性是人区别于动物的特性。如果要追求物性，必然会追求奢靡的物质生活，如果要追求理性，就会忽视道德的界限，唯有止于德性，才是“至善”。古人云，“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，为国人止于信。”对个人而言，“止于至善”的意义重大，如果把自己不同阶段的身份定位好、扮演好，就是“止于至善”。

孟子曰：“人之异与禽兽者几稀”，也就是人与禽兽的差异微乎其微。由于人性的这一特点，中国传统文化对人性格外的重视，因此传统文化讲到最后就是关于人性的问题。而如何避免人性出现问题，古人认为，“君子之所以异于人者，以其存心也！”其中，君子留下的心就是良心。良心是人与生俱来的，良心永远是好的，永远不会坏，但良心会发生变化。儒家讲良心丢掉、跑掉，道家讲良心丧失，佛教讲良心被遮蔽、污染。其中佛家讲的最贴切，比如一面镜子，时间久了，会被灰尘遮蔽，但擦去灰尘，依然可以看到镜子。孟子云：“学问之道无他，求其放心而已。”儒家思想告诉我们，做学问没有其他任何目的，如果说有的话，只有一个，就是把丢掉的善心找回来。

中国传统文化为我们指出了人生的康庄大道，这条大道又由两条道路组成，一是忠道，一是恕道。与忠道比较，恕道更为重要。“以恕修德、以俭养廉”，提升道德修养，就需要一颗宽广的胸怀。唯有此，人的生活就会更加安宁、精神境界就会提升、心灵世界就会进化，生命层次就会升华。

传统文化与群众路线实践

“我们是共产党员干部，我们来自群众，我们要全心全意为人民服务。”在理性上讲，每一个共产党员都知道“我是谁、依靠谁、为了谁”。为什么在理论上深刻懂得这样的道理，却不能知行合一？关键在于没有理解中国传统文化中“知”的含义。

在中国传统文化上，知行合一并非从字面意思理解。中国传统文化上的“知”不等于理性意义和理论意义上的“知”，而是德性之“知”，是良心之“知”。我们党开展群众路线教育实践活动的关键在教育，而教育的目的就是要把一些党员和干部的良心找回来。因为风声紧，不吃、不喝、不拿的现象多了，但不敢保证一有机会，一些干部仍将继续贪污腐化。而只有把党员和干部的良知调动起来，才能把党和国家的要求落实在行动中。

中国传统文化特别强调德性的觉醒。传统文化上讲实践即是实感，德性之知就是真情实感。有德性之知，就一定会落实在行动上，反之，学再多的文件，如果心动不起来、情动不起来，一切都为零。

在践行群众路线的实践中，既要讲究知行合一，又要做到拥有一颗仁爱之心。为什么当今社会会出现“小悦悦事件”、出现老人摔倒不敢扶的现象、出现一些贪污腐败问题、出现人与自然矛盾激化问题？答案只有一个，就是人与人不相爱。

在唐代，韩愈将博爱定义为“仁”，在宋代，人们认为“仁者，浑然与物同体”，也就是人与万物不分彼此。其实，仁爱的实质就是在人与所有的关系中，努力做到尊重和给予，只

有尊重才能建立起爱，只有给予才会有爱。正如费孝通先生对爱的阐述：“各美其美，美人其美，美美与共，天下大同。”因此，只有人人相爱才能天下大同，才能构建起人与人相爱的社会。

在构成中国传统文化的儒、道、佛思想中，给予是一种美德。简单讲，道家认为，“为人已愈有，与人己愈多。”佛教讲，“给人以乐谓之慈，拔人以苦谓之悲。”当代佛家大师星云大师有“四给之说”即给人方便，给人欢喜，给人希望，给人信心。可见，学会给予，人生就会丰富，生命就会有意义，人的价值就会更大。如果在群众路线教育实践活动中，党员干部有了爱人之心、给予之心，还会担心不为百姓谋福利么？

中国传统文化所讲的实践理性，并不是纯粹的知识理性和理论理性，而是指德性理性。只有在感情上发生变化、思想上产生共鸣，群众路线的实践才会落到实处。