道家自我管理思想

道家自我管理思想

摘要

道家从维护个人利益的角度出发，在经济理论、社会实践方面创立了“人本”的思想观点，主张通过维护每个人的个人利益来达到社会的和谐繁荣，道家尖锐批判了以天下为根本的政治观点，认为这是“悉天下奉一身”的罪恶表现，在社会制度上主张以维护私有制的利益促进社会的“大同”，这跟当今的资本主义社会制度以私有护私有有所不一样，道家的观点是以私有来促公有。道家主张不损害个人利益，也不能侵犯个人利益，只要每一个人的利益得到应有保障，每一个人的个人利益不受到侵犯，甚至包括自然界的动物植物的利益不受侵犯，把不受侵犯的个人利益加在一起就是社会的利益得到保障，只有每个人的利益得到了保护，整个国家才能是真正的繁荣。道家的这种思想对今天的政治经济发展起到了卓越的作用。

关键字：道积极自我自我管理

道家的自我管理思想

道家自我管理思想是“无为而治”:

“无为”是道家管理哲学的最高原财。道家认为，人既然要法地、法天、法道，也当然应该法自然，应该“无为”。老子说:“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”因此，老子相信，只要统治者遵循道的原则，实行无为而治，人民就会自己教育自己、

改造自己，一切问题都会迎刃而解，“我无为而民自化我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。既然作为万事万物根据的“道”都以自然为法则，那么统治者治

理国家也应顺其自然，不要将其主观意志强加于社会政治生活，而应以“无为而治”进行决策与管理.一个企业或组织中的成员都能自觉地按照规范和要求办事，尽其所能地发挥自己的力量，能够自我管理，实现“无为而治’，。

“无为而治”作为一种自我管理，是道家管理哲学的最高原则，它具有以下几个明显的

特点。

第一，“无为”的原则是适用于一切人的，但首先是对上层统治者尤其是对君主的要求。《老子》认为:实现“无为”的管理原则，是要使社会上的一切人，包括统治者和被统治者，都“无为”和“不敢为”。他们把人们为改进生产、改善生活而进行的活动，把人们对文化、技术的学习和应用，都视力“有为”，而主张通过国家的管理加以消除或最大限度地削弱。但

是，国家的这种管理却不能采用法令、规章、刑罚、奖赏之类的手段。因为，这样做是违反无为原则的，而且必然会引起规避、反抗、钻营等行为，结果是越管越乱。

第二，“无为”是一个普遍适用于任何管理过程的原则，不论是政治管理、经济管理、军

事管理或社会文化管理，都慨莫能外。但是，《老子》首先却是把“无为”作为一个政治管理

原则提出来的。《老子》所主张的“无为”，首先是在政治活动方面的“无为”。《老子》认为: 国家政权为管理人民而制颁的法令规章越多，人们为规避、利用这些法令、规章而采取的手段越多;国家为禁制人民而使用的刑罚越繁苛，人们的反抗越强烈，社会也就越乱，越不安宁:“其政察察，其民缺缺”(《老子》，“法令滋彰，盗贼多有”，“民不畏死，

奈何以死惧之?”从这种认识出发，《老子》在治国问题上一贯强调“政简刑轻”，反

对以繁复苛重的政治、法律手段治国。

第三，“无为”作为一个宏观的管理原则，意味着国家对私春的活动(尤其是经济活动)

采取不干预、少干预的态度，也即是采取放任的态度。提倡“无为”首先是要求国家政权和统治者对待百姓实行无为而治，这表明无为主要是一个宏观的管理原则。无为必然意味着对私人活动的束缚、干预的减少或放松，使私人有更多的自由从事自己所愿从事的活动。这将有利于私人的活力和积极性的增长，从而使社会经济和文化的发展出现更加活跃的局面。国家政权和统治者、领导者的“无为”，事实上将导致百姓更能有为。

第四，《老子》说的“无为”，决不是要人们什么都不干，都不做，而是指人的行动及其

指导思想必须顺应自然，必须符合于自然的要求，而不可违反自然的要求，主观随意地蛮干，胡为。《老子》说的“无为”，也决不是主张消极地、盲目地听任自然支配自己，决不是主张听天由命，而是认为人要在符合自然要求的情况下行动。只有人的思想行动充分符合于自然的要求，才能在花费力气较少、遇到的挫折和损失也较小的情况下达到自己的目的。反之，如果违反自然要求而蛮严，胡为，就会柱费气力并且遭受惨重失败，而且往往是费力越大，失败得越惨。用《老子》的话说，前者就叫做“为无为，则无不治”，“无为而无不为”，后者则叫作“为者败之”。

第五，《老子》所说的“无为”，对领导人而言，还包含着领导方法方面的要求。一《老于》很注意“君人南面之术”，即君主统治、驾驭臣民的方法。但是，其中的某些原理，作为一般

的领导方法也是很有值得借鉴之处的。作为领导方法，“无为”就是要求领导人要善于抓大事，

把具体的工作分配给具体的机构和人员去做，而不要事无大小都亲自插手。这样，分工协作，权责分明，各展其长，各尽其力，领导人看似比较清闲，但却能把整体的以及各部分的工作都做得井井有条，取得最佳效果，也就做到“无为而无不为”。反之，如果领导人大事小事都

要亲自过问，甚至都要亲自动手，自己忙得不可开交，而工作却往往顾此失彼，贻误全局。更不利的是，领导什么事都管，还会束缚下属的手脚，使他们养成依赖心，失去责任感，遇事推诱。

统治者如果不相信人民自己能够管好自己而横加干涉，人民也就必然不相信统治者，不

服从他的统治。最好的统治者则是悠闲自在，少言寡语，不轻易发号施令。国家治理好了，百姓们并不以为君主起了任何作用，都说:“我们本来就是这样。”所以，老子强调:“为学日

益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”意思是说，用政教礼乐来

治理国家，事务会一天比一天多。而用“道”来治理国家，事务就会一天比一天少。事务一

天比一天少，一直到“无为”。如果实行了无为，那就没有什么事情是做不成的。

老子认为统治者依仗权势设置各种禁忌、法令使人民动辄得咎，受到处罚，会引起人民

的反感、反抗，.不但不能使人民富裕、社会安定，反而引发矛盾与冲突，导致人民贫穷，盗

贼泛滥。“天下多忌讳，而民弥贫……法令滋彰，盗贼多有。”“民不畏死，奈何以死

惧之?”:用严刑峻法来维护统治是完全行不通的。

实际上，老子的“无为而治”并不是什么都不为，而是指不能违背“道”的自然原则，不能违背天下万物的本性和社会发展规律，要按照客观规律办事，按照客观规律进行管理，

既体现了道家自我管理思想所具有的社会规律性，又体现道家自我管理思想所具有的人本特质，具有一定的积极意义。[1]

道家思想对当代大学生的作用

道家思想中蕴含着这样的道理:任何割裂主客、道器、天人、理境、常变、有无和形而上学的教育知性探求,都会堵塞天道流行的境域,消解“道”之绝大的普遍性的根源意义和它无处不在的生机活力。于是,人们会慢慢地在这种困境中丧失了对生命存在的本真意义的追求与向往,生命的意义也就随之慢慢地消解。当代教育正逐步将知识技能的作用推向极致,检验一切教育成果的标准只剩下了知识,在教学上只是将丰富的教学内容转化为知识简单传递的过程。在这种情况下,知识的获取与生命世界相隔离。这种人格教育的缺失使得教育失去了真意,从而把教育变成一种满足个人欲望的狭隘工具。人格教育所重视的道德情操、人文素养、对真理的追求和对人的生命的最广泛的关怀也同时被放弃了。道家的生命和谐思想告诉我们,既要关注当代大学生身体的健康成长,又要关注他们的精神发展,引导他们去追求生活的意义与价值。既要满足自身的发展需要,又要有益于他人的发展、社会的进步,尤其是在发展自我、舒展自己生命的时候,要有环保意识,要有“民胞物与”的高尚情怀。要热爱自然、敬畏生命,有着对整个人类命运的人文关怀和终极关怀。道家的“与道逍遥”“天地与我并生,万物与我为一”等关于生命自由的思想,可以用来指导当代大学生实现自我心理的调适,以促进自身心理健康的发展,开启学生对精神自由的向往与追求,即保证“精神生命”的健康发展。自由是人的生命存在的本质,人们对自由的渴望与追求是一种源于血脉深处的动力,是人们在追求生命本真和最终生存意义的过程中一种内在的也是本质的力量。生命的特征之一是他的个体性,没有人能够代替别人生活,生命的过程、体验、价值、意义只能由每个生命独自生成。道家思想认为,人的生命首先是一个存在,一个自然生命的存在,一个有限的、不可替代的、不可重复的具有无限可能性的存在,它是人之生命之本、之源。没有了它,超越层面的智慧生命、意义生命、价值生命的提升与发展将无从谈起。因此,只有在我们的教育中归还学生的生命自由,重视每个生命的独特性,才能促进当代大学生健全人格的建立,进而使他们在日常的生活、学习、交往中,珍爱生命、关心健康、学会生存、学会发展,不断地完善自我。当代大学生是全面建设小康社会的生力军,是科技创新的重要的后备力量,其人格状况作为大学生的精神动力和保障对全面建设小康社会的进程有着决定性的影响作用。建设小康社会所