关于道德信仰高校境界德育的价值取向

道德信仰：高校境界德育的价值取向白勤摘要：当前高校德育的“现实困境”，主要不是信仰阻碍科学发展，而是信仰被科学消解，信仰的失落。

我们必须重新思考我国高校德育的精神境界定位，重塑正确而高尚的道德信仰，以树立高校境界德育的价值取向。

关键词：道德信仰；高校境界德育；价值取向中国传统的道德文化饱和着人类智慧和信仰，浸透着中华民族五千年文明的大境界。

当前，在社会思想变迁不断加速的新世纪，人们的道德观很容易被纷至沓来，几近爆炸的各种信息所淹没。

在某种程度上，人们不再完全信任道德的正当性、合理性、失去了道德责任感、失去了对善和人生价值的探索与追求。

然而，当高校教育者面对着源远流长的道德文化进行知识符号的教导时，道德又是落后于知识的。

因此，从总体上看，中国社会现在的道德力量，不是太强，而是太弱。

处此情境之下，高校德育需要借助一种特别的心智品质，唤醒人们的情感道德，才可能获得对周遭世界及自我的清醒认识，并达到相互融合的境界。

《左传》所记：“国之大事，在祀与戎”。

如果今天把祀与戎理解为宗教和战争，不能说不对，但还是略嫌褊狭。

在我们看来，就是信仰与技术两手抓，两手都要硬。

道德规范的技术层面的传授与学习就是学校德育的一个重要内容，除此之外，道德信仰的养成是另外一个重要内容。

那么，当代高校德育是以道德信仰还是以道德规范作为其价值取向，不仅关乎高校境界德育的内容，而且关乎高校境界德育的价值目标。

一、高校境界德育的重要性中国儒家的“格物致知”，讲求学习，在实践中练就待人处事的工夫，达到“众物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明”（大学章句）的境界，诚中形外，君子慎其独，勿自欺，最终形成表里如一的信仰与行为。

2500多年前的孔子一生身体力行的“诲人不倦，学而不厌”，“言必行、行必果”就是一种境界教育，也是一种境界德育，这给了我们当代德育一个很高的期待。

虽然个体难以把握自己在日常生活世界和社会活动领域中具体将发展到哪一种状态或层面，但是却可以通过实践把握自己对精神活动世界负责的道德层面。

近代瑞士教育理论家裴斯塔洛齐最早提出人性发展的三个阶段，从儿童期的“自然我”发展到青少年期的“社会我”，然后到成年期的“道德我”，即抵达道德自由期。

尤其主张教育工作就应以完成“道德我”为目标，以道德作为最后的诉求。

美国当代著名的道德教育家柯尔柏格选择性地接受了裴斯塔洛齐的观点，认为在大家所熟悉的“无律”、“他律”及“自律”阶段之后，还有一个“普遍性伦理学原则”阶段，此时的道德主体清醒的认识了普遍性的道德性质或人是目的本身，并照此目的对待别人，重视对方的存在，达到一种人我自觉相处的境界。

国内学者黄富峰认为，“在此阶段的德育内容应注重德育主体道德境界的培养，是一种境界性德育。

”“道德境界的核心是道德自由的水平，是主体健全道德人格的综合体现，体现了真、善、美的高度统一。

”[1]如果说小学德育和中学德育分别是以自我为中心的规范约束性教育和以社会为中心的理解性教育为主，那么高校德育则应注重把培养境界道德，即他律与自律的有机融合作为对大学生思想政治教育的核心，最终确立道德信仰。

因为大学生在掌握系统的道德知识之外更需要有社会使命感和人文关怀来创造“大气”的人格。

“育德，就是育出人把握德的升华尽可能高的层面。

”[2]沿着这一思路，我们以为：高校境界德育是高校教育者以注重培养主体具备特定的境界道德为取向，经由学习者经验印证的参与，把一定的社会思想和道德知识转化为主体的道德觉解的教育。

它不仅表现为行为上的道德和谐性，也表现为深刻的道德意义体悟。

高校境界德育是学校德育的最高阶段，它是一种指向人与道德、人与社会、人与自我的真正的相互依存和道德信仰的自我完善。

这种境界德育应该拒斥道德规范的疏远性和冰冷感，获取道德信仰的支持，并充满人间情怀，它给人以人的存在、给人的生活以生活价值。

倘若高校中境界德育长期遭遇旁落，那么大学生在认知中所表现出的较高水平的道德意识与觉悟和行为中的道德冷漠这一德育的现代困境将难以自拔。

作为“以大学生人格健全发展为目标”的高校德育，能否进行境界德育，是高校德育成败的关键性内容之一。

二、高校境界德育的失落与反思然而，长久以来，我国学校德育的层次定位模糊甚至存在倒挂现象，小学、中学的德育进行共产主义信念教育，而对大学生则进行学习基础性的道德知识教育和常规的道德行为训练。

其中，高校教育者往往强调道德知识的实用价值，将适用于自然科学的，甚至连自然科学也不完全适用的知识体系、教学模式、评价指标直接迁移至道德知识的教授中来，常常把德育思想领域（即概念、判断和推论的领域）的信念看作是对于客体的终极认知性建构，而逐渐脱离德性生活本身，让大学生不得不成为道德符号的填充物。

另一方面，高校“Q版”德育时尚起来，即原来一种正面的道德，正常的伦理，只要是思想品德教育里曾吸纳过的，都可以“选择性”地将其解构、拆除。

高校德育变成维护大学秩序、解决社会问题和追求学术“创新”的实用工具。

这样的高校德育不会有精神的高度，更不会有真正的境界德育。

那么，高校境界德育到底需要什么？我们不得不返回“道德”的本意。

“道德”一词在《辞海》里被定义为“依靠社会舆论和人的内心信念来维持的，人们相互关系的行为规范的总和。

”[3]就行为规范的保障而言，一是通过社会舆论来保障；二是通过内心信念即道德信仰来保障。

黑格尔说：“道德之所以是道德，全在于具有知道自己履行了责任这样一种意识。

”[4]即人的道德品质完全是个体的意志自由，而只有保持坚定的道德信仰并长期付诸实践才是道德，换句话说，“把某种东西视为正当的这种信念似乎该是规定行为的伦理本性的那种东西。

”[5]因而，道德信仰是感性与理性的结合，是道德的内在要求，是人类立足于现实、憧憬未来的坚定信念。

关于这一点，康德在《纯粹理性批判》中指出：“我不得不悬置知识，以便给信仰腾出位置”。

[6]即用信仰的方法弥补科学证明的不足。

康德是在发现人的认识能力有限的矛盾中，将理性推上了信仰的宝座，用信仰来保障全部道德的存在，呼唤人们的道德信仰。

进一步说，如果把某种道德作为信仰的对象，那么道德信仰是“主体对某种道德价值理想、目标及其理论的信服和崇拜”，即“信仰一种道德”（这个观点较为流行）。

实际上，高校德育中的道德信仰既不可回避，也是我们实际默认的。

因为诉求人们践行一个并不信仰的道德理论自然是徒劳的。

三、高校境界德育的指向---道德信仰的重塑康德对道德信仰的探讨给我们以深刻的启示：道德作为人类不断地超越物质生活局限的高格与境界，主要通过境界德育来实现。

境界德育进行于大学生思想政治教育的系统工程之中，但又引领现实，指向德育的民主化和终身化。

为此，它需要注重导向主体在道德原则和道德规范面前的积极性和神圣性；但另一方面更需要主体的道德信仰来支撑自我精神，加深学养上的认识和理解，从而产生心灵对道德本身的“知觉灵明”。

[7]与此同时，道德主体会在精神上超越现实的限制，在较之科学技术更为澄明的生存形式下，通过独特的道德信仰去观照和保证境界德育，领会境界德育的价值，产生巨大的道德内推力，这就使高校境界德育有了真正的价值取向。

这一过程无时无刻不需要道德信仰的引领，因此，高校境界德育在价值取向上，还要使德育主体选择和持有道德信仰，运用道德信仰享受德育的光芒。

1、道德信仰的危机与路径上世纪初，伴随着工具理性的发展和扩张，整个世界中那些终极意义、最高贵的人生价值已销声匿迹，留下的是这样的一种信念：“只要人们想知道，他任何时候都能够知道；从原则上说，再也没有什么神秘莫测、无法计算的力量在起作用，人们可以通过计算掌握一切。

”[8]人类陷入个人主义、利己主义、感官主义和消费主义的享乐时代，精神世界一片空虚，道德信仰也在现代科学技术的统治下，逐渐被动摇与遗忘，转化成了行为规范的具体细节和演变为物质享受的信仰。

同时，社会所提供的道德资源难以转化为人们内在的道德需要，比如教师所关心的只是如何用教学技术来教育学生，即使课堂变成“心灵的屠宰场”，学生痛苦不堪，教师仍然只关心如何教学，至于为什么要教学，人这样学习是不是有价值，这样做是否有意义，他还没有来得及考虑，或者认为根本不用考虑，或者是不关心的，更奢谈关照学生心灵的信仰观念。

由于权力阶层从来不会遗忘任何一条对他的行动有调控性和约束力的规章制度，“应然性”的道德原则成为现代文明的粉饰，教育中的信仰意味被遮蔽起来，精神生活逐渐“世俗化”。

人们对工具理性的批评，其中也有对道德信仰的反思和批评，在很多人看来，道德信仰似乎就是宗教信仰，把信仰“彼岸化”，但批评和反思的正确方法是：科学技术触角的延伸轻易地瓦解了所谓的道德信仰，是人们对道德信仰的遗忘还是对“道德信仰本身”的遗忘？如果仅仅将道德信仰理解为“信仰一种道德”或“道德即信仰”，那么在科学技术浪潮中颇有斩获又身心俱疲的人们，总是渴望把自己的道德动机神圣化，然后把自己的“作品”神圣化，最后把自己也神圣化，道德信仰就容易蜕变成时尚法则。

更为重要的是，现在并不是再不需要道德信仰，而是在高校德育中基于人们的基本原则，怎样恢复和重塑道德信仰。

因此，我们认为，道德信仰既是对道德的服膺，同时又涉及一个更为根本的问题，即道德怎能使人信仰，它能为我们提供什么？换句话说，所谓道德信仰是指道德的形而上学之理由，一方面是对道德理由进行更深刻的理论前提追问。

用哈维尔的话来说，即能够“和生活隐藏的层面对话”，把仍然处于生活的蛰伏状态中的东西，带到言说的阳光底下，获得一种思想、精神结构性的存在。

另一方面是对人的心灵和精神幸福的终极向往。

终极性的视域一定是现实又崇高的，并富于终身性，它超越于科学主义的物欲满足，高于人的直观快乐。

显然，抛弃信仰的道德原理、规范就成为一种无根的，脱离于人的，仅供玩味的摆设，最后只能是一种伪道德，失去了对生活的激励、指引和提升作用。

但是，道德信仰一旦走向极端，人人不敢擅离戒律半步，出现狂热，导向执迷，就会失去道德信仰自身所具有的理性批判精神，变为僵死的束缚人发展的桎梏，这种理性的附魅必将表现出对生活、对他人也包括对自身的极大不宽容，它的残酷性也就显示出现了。

2、高校境界德育与道德信仰的契合高校境界德育的实在性造就了道德信仰的现实性。

高校境界德育关注丰富的生活世界，即高校境界德育不仅要求大学生做到不见利忘义，而且关键时刻还要彰显人道主义关怀和大爱无疆的心境；不仅要求大学生不自私自利，而且还要有团队精神；不仅要求大学生认同社会主义核心价值观，而且还要以“修身进德，齐家亲亲，治国平天下之道”的标准提升自我，完善自我。

显然，有助于这些目标实现的只能是着重诉诸于道德信仰的养成而不仅仅是对道德规范的认识与理解。

因此，高校境界德育必然要求并促进其价值取向的精神形态具备本真性和导向性，即对世俗现实道德的觉解和超越。