浅谈标准在传统手工技艺类非物质文化遗产生产性保护中的推动作用
浅谈非遗在保护中的发展
浅谈非遗在保护中的发展非遗是指传承于我国不同地域、不同民族中的具有独特技艺、表演形式或制作工艺的文化传统。
作为我国宝贵的文化遗产，非遗的保护与发展一直是一个备受关注的话题。
本文就非遗的保护与发展进行一些浅谈。
非遗的保护在保护中起到了至关重要的作用。
传统的非遗技艺经过数百年的历史发展，承载了丰富的文化内涵和历史记忆。
它们是我们民族的精神财富，具有不可替代的价值。
由于社会进步和现代化的影响，一些非遗技艺逐渐消失或面临边缘化的风险。
保护非遗，保护我们的文化传统，成了当下亟需解决的问题。
非遗的保护首先需要政府的支持和重视。
政府部门应该制定相关政策和法规，为非遗技艺的保护提供制度保障。
政府还应该注重非遗传承人的培养和传承机制的建立。
通过资金投入、专业培训和组织展览等方式，激励更多的非遗传承人将技艺传承下去。
非遗的保护还需要社会各界的共同努力。
社会组织、学界和媒体等可以发挥重要的作用。
社会组织可以组织非遗技艺的展览和演出，提高公众对非遗的认知和关注度。
学界可以开展非遗技艺的研究和记录，保留和传承相应的知识。
媒体可以利用自身的传播力量，加强对非遗的宣传和报道。
保护非遗还需要发展相关的产业和市场。
非遗技艺不仅仅是一种传统文化的艺术表达，同时也是一种经济资源。
通过发展相应的产业和市场，可以为非遗技艺提供更多的保护和传承途径。
通过将非遗技艺应用于旅游业，可以吸引更多的游客和投资，促进非遗技艺的传承与发展。
非遗的发展同样需要注重创新和传承的结合。
传统的非遗技艺需要与现代社会需求和审美趋势相结合，以适应时代的发展。
需要创新的是表现形式，但是核心的技艺和传统的文化内涵是不能丢失的。
只有将创新与传统相结合，才能使非遗技艺在传承中保持活力。
非遗的保护与发展是我们国家文化事业的重要组成部分。
只有通过政府的支持、社会的共同努力、相关产业和市场的发展，以及创新与传承的结合，才能使非遗技艺在保护中得到发展，为我们的文化传统保驾护航。
传统手艺的保护与振兴：传承文化瑰宝的责任
在现代科技飞速发展的时代，传统手艺的保护与振兴已成为一项重要的责任。
传承文化瑰宝是我们每个人的使命，因为这些手艺代表着我们民族的智慧和创造力。
然而，随着时间的推移和社会变革的影响，许多传统手艺正面临着失传的风险。
因此，我们必须积极行动起来，致力于保护和振兴这些宝贵的文化遗产。
首先，保护传统手艺需要政府和社会各界共同努力。
政府应该采取措施保护传统手艺工艺的专利权，并提供经济支持和奖励计划，以鼓励手艺传承者继续从事这一行业。
同时，社会组织和非营利机构也应该发挥积极作用，组织培训班和工作坊，为年轻人提供学习和体验传统手艺的机会。
其次，振兴传统手艺需要注重创新和时代融合。
虽然传统手艺具有独特的历史和文化价值，但如果不能与现代社会需求相结合，它们可能逐渐被边缘化。
因此，传承者需要与设计师和技术专家紧密合作，创造出更具市场竞争力的产品。
同时，利用互联网和社交媒体等新兴科技手段，将传统手艺推广给更广大的受众，使其得到更多人的认可和喜爱。
此外，教育也是传承文化瑰宝的重要途径。
学校应该加强对传统手艺的教育，让学生了解自己文化的根基和传统的价值。
通过开设课程、举办展览和参观工坊等形式，激发学生对传统手艺的兴趣，培养他们的创造力和动手能力。
同时，家庭也应该起到重要的角色，传承家族手艺，并将其传递给下一代。
最后，要想保护和振兴传统手艺，我们每个人都可以做出贡献。
无论是购买传统手艺制品，还是学习和传承手艺技能，我们都可以为文化遗产的保护与传承做出自己的努力。
此外，支持当地手艺人和工坊，参与相关活动和展览，也是对传统手艺的一种支持。
在传统手艺的保护与振兴工作中，我们需要追求平衡。
一方面要尊重历史和文化传统，保护其独特性和纯正性；另一方面要与时俱进，使传统手艺与现代社会相协调。
只有这样，传统手艺才能真正焕发出新的活力，继续为我们的文化遗产增添光彩。
传承文化瑰宝是我们每个人的责任，因为传统手艺是我们民族的瑰宝。
通过政府和社会各界的努力，传承者的创新和教育的推动，以及每个人的支持和参与，我们能够共同保护和振兴传统手艺，将其传递给后代，并让其继续在未来发展中发挥重要作用。
传统手工艺品的保护与传承在乡村振兴中的作用
传统手工艺品的保护与传承在乡村振兴中的作用近年来，传统手工艺品在保护与传承方面备受关注，同时它们也被赋予了新的使命——在乡村振兴中发挥作用。
传统手工艺品是我国文化的重要组成部分，通过保护与传承，它们可以成为乡村振兴的重要资源，为乡村经济注入新的活力。
本文将就传统手工艺品的保护与传承以及其在乡村振兴中的作用展开回答。
一、传统手工艺品的保护传统手工艺品是我国悠久历史和丰富文化的结晶，对于保护传统手工艺品，必须注重两个方面的工作。
首先，政府部门应加大力度，加强立法和政策支持，建立完善的制度和保护机制，加强对传统手工艺品的保护。
其次，社会各界应加强传统手工艺品的宣传和推广，提高公众对传统手工艺品的认知和重视程度。
同时，组织社会力量参与传统手工艺品的保护，例如建立手工艺品协会，为手工艺品的传承者提供培训和支持等。
二、传统手工艺品的传承传统手工艺品的传承是保护工作的重中之重。
传承要从多个方面着手，首先是传承人的培养。
政府应该加强对传统手工艺品传承人的培养和支持，通过开设培训班、设立奖励制度等鼓励更多的人投身到传统手工艺品的传承中。
其次，要注重传统手工艺品的技术挖掘和文化解读，对于那些濒临失传的手艺，要及时采取措施进行保护和传承。
同时，通过开展传统手工艺品的社区学习活动，鼓励年轻一代对传统手工艺品的传承和发展。
三、传统手工艺品的价值传统手工艺品具有独特的文化价值和经济价值。
从文化价值来看，传统手工艺品代表了一个地区的独特文化符号，是人们对自身文化和历史的认同。
而从经济价值来看，传统手工艺品可以成为乡村经济的重要支柱产业之一，通过挖掘传统手工艺品的商业潜力，创造更多的就业机会，带动乡村经济的发展。
四、传统手工艺品的保护如何促进乡村振兴传统手工艺品的保护与乡村振兴是相辅相成的。
首先，传统手工艺品的保护可以提高乡村的知名度和吸引力，吸引更多的游客和资金流入乡村，促进乡村旅游业的发展。
其次，传统手工艺品的保护可以培养乡村的特色产业，打造独特的乡村品牌，带动乡村经济的转型升级。
浅谈非物质文化遗产视野下传统手工艺的现状及生产性保护
浅谈非物质文化遗产视野下传统手工艺的现状及生产性保护作者：肖海英来源：《青年文学家》2013年第15期摘要：非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载体。
传统手工艺类非物质文化遗产是非物质文化遗产中的一种重要分类。
本文以非物质文化遗产下郑竹编的生产性保护为例，试图探讨在“非物质文化遗产”视野下传统手工技艺生产性保护的发展之路。
关键词：非物质文化遗产；传统手工技艺；生产性保护[中图分类号]： G127 [文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139（2013）-15--01非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载体。
传统手工艺类非物质文化遗产是非物质文化遗产中的一种重要分类。
进入21世纪以来，中国“非遗”保护工作进入到一个整体性全面保护的阶段。
非物质文化遗产保护的不断推进，深刻影响了我国手工艺的传承和发展。
一、不断推广“非遗”生产性保护理念中国有完整而发达的手工生产体系，手工制作涉及生产实践和生活需要的各个领域。
历史悠久的传统手工艺是非物质文化遗产的重要组成部分，被誉为历史文化的“活化石”、“民族记忆的背影”。
传统手工技艺要想得到保护，就必须参与当代生产实践。
作为“非遗”的一个重要部分，手工技艺也自然进入到这一进程之中，开始了“非遗化”的保护发展道路。
2006年，《非物质文化遗产概论》首次提出了“生产性方式保护”的概念。
2009年，“中国非物质文化遗产传统技艺大展”中，“生产性保护”再一次成为探讨的焦点，成为一种有待实践检验的保护方法和理念。
这种“生产性方式保护”，是中国非物质文化遗产保护工作向纵深推进的重要途径，也是非物质文化遗产保护与当代经济、社会和文化建设相互结合、相互促进以至交融统一、和谐发展的重要手段。
二、传统手工艺下郑竹编的生产性保护现状下郑村位于秀屿区笏石镇东北部，约有5000人口。
追溯下郑竹编历史，据多次进村入户调查、走访得知，下郑竹编大约起源于清代，距今约有300多年的历史，主要有林、辛、黄、陈、郭、郑等6个姓氏人家的先祖从事竹编手工艺，代代相传至2008年，已发展到全村均以竹编手工艺制作为主业，成为笏石镇比较有名气的传统工艺专业村。
文化传承：传统手工艺品的保护与推广
文化传承：传统手工艺品的保护与推广引言中国是一个拥有悠久历史和丰厚文化的国家，传统手工艺品是中国文化遗产的重要组成部分。
然而，随着现代化的发展和国际文化交流的增加，许多传统手工艺品面临着失传的危险。
因此，保护和推广传统手工艺品成为了一项重要的任务。
本文将探讨传统手工艺品的价值、保护和推广的方法，以及其对文化传承的意义。
传统手工艺品的价值传统手工艺品是中国文化的瑰宝，它们代表着过去时代的智慧和匠心。
这些手工艺品经过数百年的发展和传承，包含了丰富的文化内涵和技艺。
它们不仅仅是作为艺术品或装饰品存在，更是一种文化的象征，能够展现一个国家的独特魅力。
同时，传统手工艺品也承载着历史信息和价值观念，通过它们我们可以了解到过去的社会风貌和人们的生活方式。
传统手工艺品的保护和推广不仅仅是为了保存一个国家的文化遗产，更是为了传递历史的智慧和美学的鉴赏，让后代子孙能够从中受益、学习。
传统手工艺品保护的挑战然而，传统手工艺品的保护面临着许多挑战。
首先，现代化的工业生产和机械化的技术使得传统手工艺品的生产变得困难和昂贵。
许多手工艺品的生产过程需要耐心和细致的手工操作，而这些技术往往在现代社会中逐渐被遗忘。
其次，传统手工艺品的市场需求也面临一定压力。
现代消费者更加注重实用性和便利性，很多人对传统手工艺品的兴趣和认识度不高。
这导致传统手工艺品的市场需求相对较小，手工艺品产业无法得到充分发展。
此外，传统手工艺品的传承也面临着衰退的问题。
由于传统手工艺品的生产和技艺需要长时间的学习和传承，很多年轻人选择放弃传统手工艺品行业，转而追求其他更具吸引力或有更高收益的职业。
传统手工艺品保护的方法为了保护和推广传统手工艺品，我们需要采取一系列的方法和措施。
首先，政府需要积极参与，出台相关政策和法规来保护传统手工艺品。
政府可以设立专门的基金来资助传统手工艺品的保护和研发，同时加大对手工艺品产业的扶持力度。
其次，传统手工艺品的传承与培养也是至关重要的。
保护与传承传统手工技艺的现实意义
保护与传承传统手工技艺的现实意义传统手工技艺具有地域性、异质性和多样性的特点，它是一个地区或民族的文化表征，是人类文化多样性的重要表现。
传统手工艺产业是地方性特色产业，它主要利用传统的手工加工方式，属于劳动密集型产业，可以为当地老百姓提供就业机会，安民于当地，对于维护社会的稳定可以起到一定的作用。
同时，传统手工技艺利用当地可再生的自然资源，对于保护地方性的生态环境有一定的意义。
由此可见，保护与传承传统手工技艺有利于人类社会的可持续发展。
随着我国工业化进程的加快，为了满足工业化大生产的需要，政府鼓励广大农民进城务工，形成了中国特有的“民工潮”[7]现象，到目前为止我国农民工数量为2.3亿[8]。
改革开放三十年来，农民工为国家的现代化建设作出了巨大的贡献，同时付出了极大的代价、带来了很多社会问题，成为社会不稳定的重要因素。
而传统手工技艺及其产业的发展在某种意义上可以成为维护安定社会稳定的有利因素。
一、影响社会不稳定的因素近年一些经济发达城市，农民工犯罪占农民犯罪案件的比例，已经从上世纪80年代的30％上升到了现在的80％。
有些地区2005年农民工犯罪率甚至达到了85.71％，2006年递增到88.94％[9]。
造成农民工犯罪率逐年上升的有诸多因素,如：生活质量差、法律意识不强、社会歧视、工作不稳定、流动性大、受教育水平相对低下、精神生活空虚等等。
其中一个重要的社会原因就是：自古以来中国拥有根深蒂固的传统农耕文化，农民数千年在土地上耕作形成了强烈的地缘情结和血缘依附性，对土地和乡村生活具有自然的适应性。
然而当农民离开自己所赖以生存的那片土地，来到一个新的生存环境时，生活方式以及生存、工作环境都发生了根本性的变化。
农民工由熟人社会进入匿名社会，犯罪的精神成本下降。
由平等社会进入差别社会，犯罪的主观诱因被激活，由健全人格走向残损人格，犯罪的可控能力降低[10]，这种巨变引发了农民工的犯罪问题。
由于大量青壮年农民进城务工，农村只剩下年迈的老人和学龄少年儿童，导致农村出现人口空心化现象[11]。
浅谈非遗在保护中的发展
浅谈非遗在保护中的发展【摘要】非物质文化遗产是传统文化的重要组成部分，对于传承文化、弘扬民族精神具有重要意义。
非遗的保护和传承却面临着困境和挑战。
政府和社会力量的支持是非遗保护的重要保障，而非遗的传承需要与现代社会发展相融合。
非遗保护不仅具有教育意义，还具有生态意义。
在未来，非遗保护有着广阔的发展前景，需要个人和社会的共同努力参与以促进非遗文化的传承和发展。
保护非遗是每个人的责任，也是社会的责任，只有通过共同努力，才能继承和传承这些珍贵的文化遗产，让其焕发新的生机。
【关键词】非遗、保护、传承、发展、地位、挑战、困境、政府、社会力量、融合、教育、生态、重要性、前景、发展方向、个人责任、社会责任。
1. 引言1.1 介绍非遗的概念和重要性非物质文化遗产，简称非遗，是指通过口头传统、表演艺术、社会风俗、传统工艺、节庆仪式等形式传承下来的具有特定文化内涵和独特表现形式的传统文化。
非遗承载着民族的历史、文化和智慧，是民族传统文化的精华和宝贵遗产。
保护和传承非遗，不仅能够维护民族文化的多样性和传统特色，更能够促进文化的传承与创新，提升国家软实力和文化影响力。
非遗的重要性不仅在于传承历史文化，更在于其对社会、经济和人民生活的积极影响。
非遗作为民族文化的瑰宝，承载着民族的认同感和归属感，是维系民族凝聚力和文化自信的重要纽带。
非遗传承也能够促进文化创意产业的发展，推动当地经济的繁荣与活力。
非遗传承还有助于传承和弘扬优良传统文化，培养民众的文化自觉和审美情趣，提升社会文明程度，构建和谐社会。
保护和传承非遗不仅是对传统文化的尊重和维护，更是对当今社会文化多样性和民族精神的传承与弘扬。
只有通过有效的保护措施和持续的传承努力，才能将非物质文化遗产传承下去，让后人继续感受和体会传统文化的魅力与价值。
1.2 探讨非遗在当今社会中的地位与挑战非物质文化遗产，简称非遗，是指由各种民间传统技艺、表演艺术、习俗和传统知识等所组成的文化遗产，具有独特的历史、文化和艺术价值。
浅谈非遗在保护中的发展
浅谈非遗在保护中的发展非遗（非物质文化遗产）是指人类非物质的文化遗产，包括口述传统、表演艺术、社会实践、习俗、庆祝活动、手工艺等，它们是人类智慧、生活方式、信仰和经验的体现。
在当今社会，全球性的经济一体化和文化全球化加速，文化多元化格局下，非遗的保护显得尤为重要。
因此，探讨非遗保护的发展十分必要。
首先，非遗在保护中需要政府的支持。
政府对于非遗的保护不仅体现在资金上，也体现在政策上。
政府应该出台合理有效的政策来支持非遗的保护，例如扶持非遗传承人的生活和传承环境，设立非遗资金，设立非遗保护组织等。
其次，非遗在保护中需要传承人的自觉性和责任感。
非遗需要传承人的传统技艺和知识，传承人需要继承和发扬非遗，将其传承下去。
而传承人必须自觉地了解非遗文化，感受非遗文化，承担起文化传承的责任。
传承人需要认识到非遗是自己的根和文化，必须维护非遗传统技艺的独特性和永久性。
同时也要加强非遗的保护教育，引导更多年轻人参与到非遗的保护工作中来。
再次，非遗在保护中需要注重市场开发，创新发展。
随着社会的发展，非遗的保护也不能停留在纯粹的传承上，更不能将非遗限定在传统的视野范围当中。
非遗需要与市场和现代经济的运作在一起，实现市场开发，推广和创新发展。
通过通过符合市场需求的产品、服务和旅游项目等方式，引导消费者了解非遗文化，推动非遗文化的繁荣。
最后，非遗的保护还需要加强组织建设。
在非遗的保护中，非遗保护组织起着重要作用。
而且，传承非遗需要对传承人的、对非遗文化的、对传承环境的、对保护组织的各个层面进行组织管理。
组织对于保护非遗具有重要作用，他们需要妥善安排非遗传承人的生活和工作，提供传承环境和场所，保护非遗传承人及非遗的权益和荣誉等。
综上所述，非遗的保护工作需要政府的支持、传承人的自觉性和责任感、市场开发，创新发展以及非遗保护组织的建设等多方面的关注和努力。
通过持续不断的保护，非遗文化才能完整地延续下来，成为人类文化遗产的重要组成部分，为人类社会的发展作出积极贡献。
手工艺类非物质文化遗产的传承与保护
手工艺类非物质文化遗产的传承与保护手工艺是人类文明的重要组成部分，它蕴含着丰富的文化内涵和历史积淀，承载着民族的传统和智慧。
手工艺类非物质文化遗产的传承与保护既是对传统文化的尊重，也是对民族精神的传承和发扬。
本文将探讨手工艺类非物质文化遗产的传承与保护的重要性，以及如何加强对其的保护和传承工作。
手工艺类非物质文化遗产的传承与保护是一项长期而艰巨的任务。
随着社会的发展和变迁，许多传统手工艺技艺逐渐失传，甚至面临着消失的危险。
在这样的情况下，传承与保护手工艺类非物质文化遗产显得尤为重要。
手工艺类非物质文化遗产的传承与保护对于促进经济发展和改善民生也具有积极作用。
许多手工艺品以其独特的工艺和美观的外形受到了广泛的青睐，成为了重要的文化和艺术产品。
传承和保护手工艺类非物质文化遗产不仅可以保护和传承传统技艺，还可以为相关从业者提供就业机会，拉动相关产业的发展。
手工艺品也成为了外贸和旅游产业的一大亮点，为当地经济的发展提供了新的机遇和动力。
手工艺类非物质文化遗产的传承与保护也面临着诸多挑战。
许多手工艺技艺的传承人逐渐老去，年轻一代对手工艺技艺的兴趣不高，导致相关技艺无人传承。
现代工业和科技的发展使得许多传统手工艺技艺逐渐被淘汰，市场需求不足也成为了制约手工艺品发展的主要因素。
还有一些地方政府和相关机构对手工艺类非物质文化遗产的保护和传承缺乏重视，导致相关工作的进展缓慢。
为了加强对手工艺类非物质文化遗产的保护和传承，我们可以采取一些措施。
建立相关法律法规，加强对手工艺品的保护。
相关法律法规可以规定对手工艺品的保护和传承工作，并对违法破坏手工艺品的行为进行惩罚，提高对手工艺品的保护力度。
加强对手工艺技艺的传承和培训工作。
可以通过设立专门的手工艺传承学校和机构，培养一批批的手工艺传承人，保障手工艺技艺的传承。
还可以通过组织一些手工艺品展览和交流活动，增加人们对手工艺品的了解和认同，提高对手工艺品的市场需求。
加强对手工艺品的宣传和推广工作。
传统手工艺的文化遗产与非物质文化遗产保护
传统手工艺的文化遗产与非物质文化遗产保护手工艺作为一种独特的文化遗产，承载了民族的智慧和创造力，是一个国家或地区文化的重要组成部分。
然而，随着现代化的推进和工业化的发展，许多传统手工艺正逐渐消失，这使得非物质文化遗产保护显得愈发重要。
本文将探讨传统手工艺的文化遗产价值以及如何有效保护非物质文化遗产。
一、传统手工艺的文化遗产价值手工艺作为一种非物质文化遗产，在许多方面都具备了重要的文化价值。
首先，传统手工艺能够展示一个国家或地区独特的文化传统和历史。
每一种手工艺都蕴含着丰富的文化内涵，代表了民族的智慧与创造力。
其次，传统手工艺也反映了人类社会发展的历程和特征。
通过研究手工艺品，我们可以了解到古代社会的生产方式、生活方式以及技术水平等。
此外，传统手工艺还能够传承和弘扬民族精神和价值观，增强文化认同感。
二、保护传统手工艺的重要性在现代社会，传统手工艺正逐渐被快速发展的工业生产所取代，许多手工艺技艺面临着失传的风险。
因此，保护传统手工艺至关重要。
首先，保护传统手工艺可以维护民族文化的多样性，防止文化同质化的发生。
每一个传统手工艺都是独特的，其特殊的技艺和风格可以帮助区分一个国家或地区的文化身份。
其次，传统手工艺的保护也对经济发展具有积极的促进作用。
许多传统手工艺品在国内外市场都具有一定的销售价值，保护传统手工艺可以促进相关产业的发展，创造就业机会。
三、非物质文化遗产保护的有效途径为了保护传统手工艺作为非物质文化遗产，可采取以下措施。
首先，建立相应的政策法规和保护机构。
政府应当加大对传统手工艺的支持力度，制定相关政策法规来保护和传承传统手工艺。
同时，建立专门的非物质文化遗产保护机构，负责传统手工艺的保护工作。
其次，加强教育与培训。
通过将传统手工艺纳入学校的教育体系中，可以引导更多的年轻人参与到传统手工艺的学习和传承中。
此外，组织相关的培训班和研修班，提高传统手工艺匠人的技艺水平。
再次，加强宣传和传播。
通过举办手工艺展览、文化交流活动等形式，让更多的人了解和喜爱传统手工艺，提高大众对其保护的认识和意识。
加强非遗保护在传承发展中华优秀传统文化中的作用分析
加强非遗保护在传承发展中华优秀传统文化中的作用分析新时代下，中华优秀传统文化传承与发展得到全体国民认可，基于非遗保护大范围传播优秀文化，并营造浓厚文化氛围，为社会主义文化繁荣发展助力。
本文围绕嵌瓷这项建筑装饰艺术来介绍非遗保护必要性，然后重点探究非遗保护策略，旨在建设文化强国，增强国家文化软实力。
希望非遗保护工作者从中借鉴经验，为中华优秀文化传承贡献积极力量。
标签：非遗保护;优秀文化;传统文化;传承发展;作用分析前言现今，世界一体化发展趋势不可阻挡，为增强国内文化产业竞争力、提升国民文化自觉性，加强非遗保护势在必行。
我国优秀传统文化传承价值不言而喻，充分发挥非遗保护在文化传承中作用，能为社会主义文化发展注入活力，并且精神文明家园建设步伐会大大加快。
可见，该论题具有现实性意义，内容分析如下。
一、非遗保护必要性（一）非遗文化价值非遗文化是历史文化、自然环境、人文实践综合作用的产物，也是中华民族智慧的结晶[1]。
我国民族众多，各族人民用独特思维、丰富想象力创造文化并传承文化，同时，借助文化载体交流情感、缔结友谊，为民族团结、人类共同发展做出重要贡献。
其中，潮汕地区嵌瓷工艺品独具地方特色，嵌瓷最早出现于明代万历年间，它被俗称为陶瓷片，其色彩、造型多样，为装饰艺术发展奠定良好基础。
在民间艺人精心设计下，嵌瓷集精神价值、藝术价值于一体，它既有吉祥、长寿、如意、富裕等美好寓意，又为艺术创新提供思路。
（二）非遗保护作用非遗文化遗产是历史发展、社会进步的物证，落实非遗保护工作于过程，有利于保护珍贵历史文化资源，同时，还能加快现代文化产业发展进程，为社会价值提高而助力[2]。
以嵌瓷工艺文化为例，嵌瓷与潮汕人民群众生活紧密相连，无论是庙宇，还是亭台，都离不开嵌瓷装饰，任多变自然天气影响，仍不能动摇嵌瓷在建筑工艺行业中地位。
此外，嵌瓷在侨胞间情感维系、邻里间友谊增进中起到关键性作用，换言之，嵌瓷能够促进社会和谐发展。
足以见之，非遗文化遗产价值具有永恒性，它既能为社会主义文化发展培育根基，又能增强中华民族凝聚力，为中华民族优秀传统文化持续发展提供精神支持。
浅谈非遗在保护中的发展
浅谈非遗在保护中的发展非遗的保护工作主要集中在记录、保护、传承和发展四个方面。
记录非遗是为了确保其保存下来。
通过系统的采集、整理和编纂，将非遗的重要信息和技艺进行记录，以供后人研究和学习。
保护非遗是为了维护其传统的技艺和价值观念。
保护工作主要包括制定相关政策法规，保护非遗的知识产权，建立合理的保护机制等。
传承非遗是为了将其传承给下一代。
传承工作主要包括培训、教育、继承人选拔等。
发展非遗是为了使其适应现代社会和市场需求的需要。
发展工作主要包括创新性应用、推广、产业化等。
非遗的保护工作仍然存在一些问题和挑战。
非遗的保护工作缺乏长期的资金支持。
许多非遗项目需要长期的研究和保护，但缺乏必要的财政支持，制约了其保护工作的发展。
非遗的保护工作面临着传统文化与现代社会的冲突。
现代社会的快节奏和商业化倾向，对于非遗的传统技艺和价值观念常常存在冲击和挑战。
非遗的保护工作需要更加有效的保护机制和政策支持。
目前，许多非遗项目的法律保护和知识产权保护还不够完善，缺乏明确的规范和指导。
非遗的传承工作需要加强，培养更多的继承人和传承团队。
为了解决这些问题和挑战，非遗的保护工作需要采取一系列的措施。
加大对非遗保护工作的宣传力度。
通过宣传，提高公众对非遗的认识和重视，为保护工作争取更多的支持和资源。
加强资金投入和保障。
政府和社会机构应加大对非遗保护工作的资金投入，确保其长期的发展和保护。
加强法律保护和知识产权保护。
制定相关的法律和政策，明确非遗的法律地位和知识产权保护，并加强执法力度，保护非遗的权益。
加强继承人和传承团队的培养。
加大对非遗传承工作的培训和教育力度，培养更多的继承人和传承团队，确保非遗的传承和发展。
非遗的保护工作在发展过程中面临着一些问题和挑战，但也有可喜的进展。
通过加大宣传、加强资金投入、加强法律保护和知识产权保护、增加继承人培养等措施，可以更好地促进非遗保护工作的发展，维护和传承中国非遗的宝贵文化遗产。
浅谈非遗在保护中的发展
浅谈非遗在保护中的发展非遗，即非物质文化遗产，是指各个民族、地区、群体在创造历史过程中所形成的具有较高历史、艺术、科学价值且具有代表性的非物质文化现象。
非遗的保护发展是当前社会发展中的热门话题，本文将从保护的视角浅谈非遗在保护中的发展。
非遗的保护意义重大。
非遗是承载着人类文明的重要载体，对于弘扬民族文化、传承历史经验具有重要意义。
非遗是一种文化的延续和传承，通过对非遗的保护，可以让后代了解和认识自己的文化根源，增强文化认同感和自豪感。
非遗的保护也有助于促进经济发展，非遗项目可以成为地方文化和旅游产业的重要资源，带动当地经济发展。
非遗的保护工作从上世纪90年代才开始逐渐被重视。
当时，随着城市化和现代化的进程，传统文化逐渐被边缘化，非遗面临着日益严重的危机。
而现在，随着人们的关注度逐渐提高，非遗保护的工作也进行得更加系统和全面。
非遗保护的第一步是对非遗项目的认定和登记。
全国各地的文化部门会对具有代表性的非遗项目进行认定，并将其列入非遗名录。
这样一来，这些非遗项目就得到了国家级的认可和保护，不仅有利于项目的传承和发展，也有利于扩大非遗的影响力和知名度。
非遗保护的第二步是对非遗项目的传承和培养。
非遗项目是人类非物质文化遗产中的瑰宝，需要一代一代的人去传承和发展。
在非遗保护中，培养和传承的工作至关重要。
一方面，要加大对非遗传承人的培训力度，提高其传统技艺的传授和创新能力。
还要注重培养年轻一代对非遗项目的热爱和认同感，让他们主动投入到传承和保护的行列中。
只有通过培养一支强大的传承队伍，才能真正保护好非遗项目。
非遗保护的第三步是对非遗产业的发展。
非遗项目的保护并不仅仅是保护一种非物质文化的传承，更是一种文化资源的开发和利用。
通过将非遗项目与文化创意产业相结合，可以打造出具有市场竞争力的非遗产品和非遗旅游景区，推动非遗保护与经济发展相结合。
非遗项目的保护也需要提供一定的经济支持，通过政府和社会的资金投入，扶持非遗传承人和非遗项目的发展。
民间传统活动在非遗保护中的价值与意义
民间传统活动在非遗保护中的价值与意义发布时间：2021-05-08T02:24:14.401Z 来源：《中国科技人才》2021年第4期作者：李垚[导读] 新时期，通过民间传统活动开展非遗保护工作是必要的，民间传统活动的进一步开展保证了非遗的完整性，利于推进非遗文化的继承与发展。
单位：塔城地区非物质文化遗产保护中心新疆维吾尔自治区自治区塔城地区 834700摘要：在非遗保护工作开展过程，要重视发挥民间传统活动的作用，从而进一步加强非遗保护效率。
在实践研究过程，工作人员要结合非遗保护工作开展实际，科学的制定更加完善的保护对策，从而进一步提高民间传统活动在非遗保护过程的价值。
希望通过本文实践分析，能够全面提高研究水平。
关键词：非遗保护；民间传统活动；价值；策略引言新时期，通过民间传统活动开展非遗保护工作是必要的，民间传统活动的进一步开展保证了非遗的完整性，利于推进非遗文化的继承与发展。
因此，在非遗保护工作开展过程，要重视结合民间传统活动，深入优化与拓展民间传统活动内容，不断为非遗保护工作发展奠定基础，具体分析如下。
1民间传统活动对于非遗保护的价值与意义1.1保护非遗的完整性民间组织的传统活动形式可作为非遗保护的主要方式，也能够集中体现出我国的民族文化精神。
在我国城市化进程不断发展的背景下，人们的生活方式和观念也形成了大幅转变，对民族文化的重视不断降低，这便导致民间传统活动逐渐淡出了人们的生活。
我国政府近年来大力倡导对民间文化活动进行保护和宣传，以此加强民众对民间活动的认识深度，提升民族意识和情感认同，从而积极参与民间活动的保护和传承中，尽量提升非遗保护的完整性。
1.2保护非遗的活态性开展民间活动的核心是群众，其也可作为传承文化的主要载体，民间活动能够为民众体验传统文化的魅力搭建平台，从而促使更多的群众形成民族价值观念，促使其主动继承并参与到民间活动中。
这不但可促使民间活动长远发展，同时还可丰富群众的精神生活，保持非遗延续的活力。
浅谈非遗在保护中的发展
浅谈非遗在保护中的发展非遗，即非物质文化遗产，是指各国各地的传统文化实践和知识技术，以及相关的物质文物。
在全球化的大背景下，非遗在保护中面临着种种挑战。
本文将从几个方面浅谈非遗在保护中的发展。
非遗在保护中的发展需要重视传承人的培养和保护机构的建设。
传承人是非遗传承和发展的关键，他们具有传统知识和技能的传承能力。
培养一批专业的传承人是非遗保护的基础。
需要建立健全的保护机构，为传承人提供培训、研究和交流的平台。
这样才能确保非遗传统技艺的传承和发展。
非遗在保护中需要与现代社会的需求相结合。
非遗的保护与发展不能脱离当代社会的需求和现实问题。
只有将非遗与现代社会的发展相结合，才能在传承中焕发新的活力。
在非遗保护中可以加入现代科技和设计的元素，创造出新的非遗产品，满足现代人的需求。
非遗在保护中需要注重文化传统的创新和发展。
非遗的保护并不是简单地复制和模仿传统的技艺和工艺，而是要通过创新和发展，使其符合现代社会的需要。
传统与创新的结合既有利于非遗的保护，也有利于非遗的发展。
传统的手工艺品可以通过设计和创新改进其造型和功能，使之更具观赏性和实用性。
非遗在保护中需要注重宣传和推广。
对于非遗的保护来说，宣传和推广是非常重要的一环。
只有让更多的人了解和认识非遗，才能形成舆论的支持和保护的力量。
非遗的保护需要利用现代的媒体和传媒手段，进行广泛的宣传和推广。
也需要加强非遗教育，培养民众对非遗的兴趣和认同，使其成为民众的共同财富。
非遗在保护中的发展需要重视传承人的培养和保护机构的建设，与现代社会的需求相结合，注重文化传统的创新和发展，以及注重宣传和推广。
只有通过多方面的努力，才能保护和传承好非遗，让其在当今社会中发扬光大。
传统工艺中国传统手工艺的保护与传承
传统工艺中国传统手工艺的保护与传承传统工艺：中国传统手工艺的保护与传承中国是一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家，其中传统手工艺是中华民族文化的重要组成部分。
然而，在现代化的浪潮下，许多传统手工艺正面临失传的危机。
为了保护和传承中国的传统手工艺，必须采取积极的措施。
一、保护传统手工艺的重要性中国传统手工艺不仅代表着华夏文明的瑰宝，更承载着古人的智慧和文化精髓。
它们是中国文化传统的重要组成部分，对于培养和传承国族精神、增强文化自信心具有重大意义。
同时，传统手工艺还是经济发展的重要支撑，许多手工艺品成为了重要的文化商品和旅游纪念品，带动了相关行业的发展。
二、面临的困境和挑战然而，中国的传统手工艺正面临着多重困境和挑战。
首先，随着新技术的发展和传统工艺技能的流失，许多传统手工艺的生产工艺受到了冲击，传承环节出现了断裂。
其次，市场竞争日益激烈，一些廉价的仿制品充斥市场，使得传统手工艺品的市场地位受到侵蚀。
此外，年轻一代对传统手工艺的兴趣不高，缺乏接班人成为了困扰传统手工艺传承的一大问题。
三、保护传统手工艺的措施和建议为了有效保护和传承传统手工艺，需要采取一系列的措施和建议。
首先，政府应加大对传统手工艺的扶持力度，设立专项资金用于保护和传承传统手工艺，支持传统手工艺的研究和培训。
同时，制定相关法律法规，加强对市场上侵权、假冒产品的打击力度，保护传统手工艺的知识产权。
其次，加强对传统手工艺的教育宣传和推广工作，提高公众对传统手工艺的认识和兴趣。
组织举办相关展览、展销会和文化活动，以吸引年轻人的眼球，增强传统手工艺的吸引力。
此外，加强与学校、博物馆等机构的合作，将传统手工艺纳入课程和教育体系，培养和引导更多的传统手工艺人才。
最后，注重传统手工艺的创新和融合。
传统手工艺与现代设计相结合，可以创造出更具市场竞争力的产品，并使传统手工艺更好地适应现代消费需求。
同时，鼓励传统手工艺与其他行业的合作，开展技术交流和创新合作，推动传统手工艺的产业化发展。
浅论非物质文化遗产生产性保护的意义
浅论非物质文化遗产生产性保护的意义作者：郑倩文来源：《文艺生活·下旬刊》2020年第05期摘要：非物质文化遗产，对于一个国家和民族来说，是一笔宝贵的精神财富。
对非物质文化遗产进行生产性保护，是近年来我们国家提倡的保护方式，它对于非遗传承来说具有重要的作用。
本文结合中山市非物质文化遗产在开展生产性保护的案例，试论开展非物质文化遗产生产性保护的意义。
关键词：非物质文化遗产;生产性保护;意义中图分类号：J825文献标识码：A文章编号：1005-5312 （2020）15-0123-02一、非物质文化遗产的相关内涵及其保护的重要性（一）有关非物质文化遗产的定义根据《保护非物质文化遗产公约》的规定，非物质文化遗产的本质是各种类型的实践、表演、知识体系、技能及其相关的工艺品、工具、实物和文化场所，非物质文化遗产的创造者和使用者可能是个人，也可能是群体或团体。
《保护非物质文化遗产公约》是联合国教科文组织发布的关于非物质文化遗产的权威文件，这个概念是目前全世界关于非物质文化遗产认可度较高的定义。
根据以上提到的公约，人类的非物质文化遗产普遍是包括了口头传统和表现形式、表演艺术、知识和实践、传统手工艺以及表演艺术等多个方面。
（二）有关非物质文化遗产的保护非物质文化遗产对于人类来说是一笔宝贵的财富，这笔财富在创立之初就和人类的生活息息相关，并且世代相传。
非物质文化遗产作为一种文化遗产，重要性体现在其本身以人为本的文化特性上，并且是活态的，强调的是以人为本的经验、技艺和精神，非物质，也就说明了其本身的属性，是满足人的自然需求、社会需求和精神需求的活态文化。
因而在保护的时候，更强调的是传承，2005年，国务院发布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，这份《意见》的发布，充分体现了我国非物质文化遗产保护工作的重要性。
从2005年开始，我国对于非物质文化遗产的保护大大加强，很多珍贵的非物质文化遗产在这个进程中得到有效的保护。
浅谈非遗在保护中的发展
浅谈非遗在保护中的发展非遗，即非物质文化遗产，是指人类口口相传、历经沧桑而形成的、具有代表性、传承价值和文化内涵的各类人类非物质文化遗产。
非遗包括口头和表演艺术、社会实践、仪礼节庆、知识和实践、手工技艺等多个领域，是人类文明的重要组成部分。
由于非遗的非物质性和口口相传的传统方式，它们的保护与传承不仅仅依赖于制度和法规的规定，还需要广泛的社会参与和文化共识的支持。
现在，随着非遗保护与传承工作的深入推进，非遗在社会发展中也逐渐发挥着它的独特作用。
一、非遗保护与传承非遗保护工作是防止非遗文化遗产在时间和空间上消失的行动。
近年来，中华人民共和国一直致力于非遗保护工作，制定了一系列法规和政策，如《非物质文化遗产法》、《非物质文化遗产保护条例实施办法》等，以保护和传承中国悠久的非遗文化。
同时，各级政府和文化机构积极组织非遗活动，推动非遗的传承，培养一批批的传承人和爱好者。
二、非遗在文化旅游中的发展非遗对于中国旅游产业的发展起到了积极的推动作用。
众所周知，旅游业是国家经济的重要组成部分，而非遗的保护与传承，不仅为游客提供了更深层次的文化体验和认知，同时也成为了旅游业打造地域品牌和旅游产品的重要元素。
在一些有悠久历史和文化底蕴的地区，非遗成为了旅游产业的重要组成部分。
比如貔貅木雕、北京糖画、扬州剪纸等国重点非遗项目已被政府列为了旅游景点之一，成为了当地文化旅游的特色之一。
随着文化产业的发展，非遗作为民间文化艺术、文化表达和文化相互交流的重要载体，已渗透到文创产业深处，并与其他文化元素融合，构成独特的文化产业链。
非遗文化艺术作为文创产品的核心元素，已被广泛运用在影视、动漫、广告、游戏和设计等多个领域。
比如，在中国网络游戏中，非遗文化艺术已经成为了游戏元素的一种表现形式；在电影、电视剧中，非遗文化艺术也成为了一种重要的表现手段；在文创商品中，非遗元素也成为了各类文创产品的重要设计元素，如T恤、茶具、餐具等。
总之，非遗在中国文化的保护与传承中起了重要的作用，并且与文化旅游和文创产业相互融合，成为了中国文化的重要元素，推动了中国文化的发展和繁荣。
论传承人在“非遗”生产性保护中的作用
基本内容
基本内容
非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，代表了 人类文化的多样性和独特性。然而，随着现代化的加速和科技的发展，许多非遗 面临着消亡的威胁。为了保护这些珍贵的文化遗产，生产性保护成为了一种重要 的方式。在“非遗”生产性保护中，传承人发挥着举足轻重的作用。
基本内容
展望未来，非遗传承人的保护工作需要寻求更加科学、系统、有效的途径。 政府、企业和社会各界需要共同努力，为非遗传承人提供更加全面的保护和支持。 具体而言，政府可以制定更加具体的保护政策，设立专项基金，支持非遗传承人 的生活和传承工作；企业可以积极参与非遗保护工作，通过合作与赞助等方式为 非遗传承人提供资金支持；社会各界则可以通过宣传推广、志愿服务等方式为非 遗传承人保护工作提供支持。
1、现状与挑战
当前，非遗生产性保护虽然取得了一定的成效，但仍面临着许多挑战。首先， 随着社会的发展和现代化进程的加速，许多传统文化逐渐被边缘化，非遗的生存 环境也日益恶化。其次，非遗传承人数量不断减少，且传承人群体的年龄结构偏 大，面临着后继无人的困境。此外，缺乏专业的非遗研究人员和保护机构，以及 有效的法律法规和政策保障等，也给非遗生产性保护带来了诸多困难。
2、发展方向与前景
2、发展方向与前景
为了更好地推进非遗生产性保护工作，需要采取以下措施：首先，加强非遗 传承人的认定、培养和保护工作，提高传承人群体的年龄结构和专业化程度。其 次，加强博物馆、美术馆等文化机构的收藏、研究和展示工作，提高公众对非遗 的认识和了解程度。此外，制定和完善非遗保护的法律法规和政策保障体系，为 非遗的生产性保护提供强有力的支持。
基本内容
总之，非遗传承人的保护工作具有重要的意义和价值。它是保留人类历史和 文化多样性的重要途径，也是推动文化创新和发展的重要动力。通过政府、企业 和社会各界的共同努力，我们延续和发展。
手工艺类非物质文化遗产的传承与保护
手工艺类非物质文化遗产的传承与保护手工艺类非物质文化遗产是指民间传统手工艺技艺和传统工艺产品，是中国丰富多彩的文化遗产之一。
它们代表了历史、民族和地域的特色，承载着民族文化的独特魅力和智慧，对于弘扬民族文化自信、促进文化多样性和文化传承具有重要意义。
随着现代化的发展，很多手工艺技艺正面临着失传的危险。
传承与保护手工艺类非物质文化遗产显得尤为重要。
一、手工艺类非物质文化遗产的价值和意义手工艺类非物质文化遗产对于文化传承、民族认同和社会和谐都具有重要意义。
它们是中国传统文化的重要载体，植根于民族的生活、生产和文化活动之中，承载着乡土情怀和历史记忆。
手工艺类非物质文化遗产还是社会和谐的重要纽带，抚慰人们内心的伤痛，增进人与人之间的情感交流，促进社会稳定和文化多样性。
手工艺类非物质文化遗产的传承与保护不仅是对中国传统文化的尊重和传承，也是对当代社会的发展和进步的促进。
在现代社会，手工艺类非物质文化遗产还是文化创意产业的重要来源，可以为经济发展和民生福祉做出重要贡献。
当前手工艺类非物质文化遗产的传承与保护面临严峻挑战。
随着现代化的发展，一些手工艺技艺正处于失传的危险之中。
人们对传统手工艺技艺的认知和传承渐渐淡薄，一些手工艺人难以找到传承者，一些传统手工艺品难以在市场上生存。
一方面，由于现代工业化和商业化的冲击，一些手工艺技艺和工艺产品不能适应市场需求，失去了竞争力。
一方面，受到生活节奏加快和生活方式改变的影响，一些年轻人对传统手工艺技艺失去了兴趣，更愿意选择现代化的生活方式和工作方式。
为了传承和保护手工艺类非物质文化遗产，需要政府、社会和个人共同努力，从教育、市场、法律等多方面入手，采取一系列措施和对策。
要通过教育的力量，加强对手工艺类非物质文化遗产的宣传和普及，提高民众对传统手工艺技艺的认知和理解。
加强对传统手工艺技艺的培训和教育，培养更多的专业人才。
可以在学校开设传统手工艺技艺的课程，加强对传统文化的教育，让更多的人了解和热爱传统文化。
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浅谈标准在传统手工技艺类非物质文化遗产生产性保护中的推动作用吴姗 张颖（甘肃省标准化研究院）摘要：传统手工技艺作为一种非物质文化遗产，在物质文明和精神文明及推动社会前进、促进社会发展中发挥了十分重要的作用。
随着现代工业的不断冲击，不少传统手工技艺正面临着严峻的生存危机和发展困境。
基于此，论文通过对传统手工技艺发展现状的分析探究，以及对标准在传统手工技艺的保护、传承和发展中的作用进行剖析，提出在传统手工技艺类非物质文化遗产生产性保护中引入“标准化+”理念，以促进我国传统手工技艺的可持续健康发展。
关键词：标准 传统手工技艺 生产性保护The Role of Standards in Promoting the Productive Protectionof Traditional Craftsmanship,a Kind of Intangible Cultural HeritageWu Shan, Zhang Ying(Gansu Institute of Standardization )Abstract:As an intangible cultural heritage, traditional craftsmanship plays an important role in promoting social progress and social development in both material civilization and spiritual civilization.With the continuous impact of modern industry, much traditional craftsmanship is facing severe survival crisis and development dilemma. Based on this,this paper analysis of the status quo of traditional craftsmanship and the role of standards in the protection,inheritance and development of traditional handicraft, put forward the concept of "standardization +" into the productive protection of intangible cultural heritage of traditional handicraft,in order to promote the sustainable and healthy development of Chinese traditional craftsmanship.Key words: standards,traditional craftsmanship,productive protection1 引言《保护非物质文化遗产公约》在论及非物质文化遗产重要性时强调，“它是文化多样性的熔炉，又是可持续发展的保证”“是密切人与人之间的关系以及他们之间进行交流和了解的要素，它的作用是不可估量的”。
我国政府和学者认为，“非物质文化遗产是中华民族世代相传的文化财富，是我们发展先进文化的民族根基和重要的精神资源，是国家和民族生存和发展的内在动力”，这无疑是站在发展角度看待非物质文化遗产的远见卓识[1]。
我国在保护与传承非物质文化遗产的实践中，逐步建立起了比较完备的符合我国非物质文化遗产特点的保护制度，探索出了一些成效显著的保护方法。
“生产性保护”作为其中一种重要方式，在传统手工技艺类非物质文化遗产的保护与传承中得到了广泛应用。
而在现代社会市场经济的语境下，传统手工技艺不仅仅是传统文化艺术瑰宝，更是一种稀缺的、不可复制的经济资源。
通过生产性方式对其进行保护，并鼓励在具体的生产实践中引入标准化理念，在保护核心技艺和关注文化内涵的前提下充分发挥传统手工技艺的经济功能，以求进一步增强传统手工技艺生存能力，从而使这类非遗项目得到更好的保护与传承。
本文进一步探索以标准推进非物质文化遗产的“生产性方式保护”，不是生产性方式开发，而是在体现核心技艺和文化内涵的手工制作技艺生产中，对“生产过程”的关注。
通过引入标准，对传统手工技艺制定出共同的和重复使用的规则，加以规范和控制，以改进产品、过程和服务的适用性，实现保护并传承的最佳效益[2]。
2 传统手工技艺的保护与传承传统手工技艺是指对手工制品进行装饰性、艺术性的加工过程，以及在这个加工过程中全部技艺和工艺[3]。
传统手工技艺作为历史形态的工业基础已存在了几千年，但是这种基础今天已经不能够满足现代工业发展的需要。
中国近百年的产业史实际上就是手工艺基础向现代工业基础转换的历史，在这样的历史转型当中，传统手工技艺的基础必然被渐渐抽薄，并且退出主流的地位，成为产业历史舞台上的配角，有的甚至面临消亡或已经消亡。
传统手工技艺的保护与传承已迫在眉睫。
我国传统手工技艺类非遗产品，主要是结合我国各个民族所具有的特色，采用各民族特有的形式所创造出来的一种具有代表性的手工艺品，主要有以下几个特点[4]：（1）有两个载体。
一是掌握手工技艺的人，二是运用手工技艺生产的物质产品。
所以，手工技艺类非遗的保护，既有传承手工艺的使命，也有保护此类物质遗产的任务。
（2）在生产中传承。
离开了特定的生产工具和设施，传承人也无法传承手工技艺。
（3）产品有双重属性。
传统手工技艺类非遗产品具有使用价值和艺术价值，也就是具有物质和精神两种属性。
（4）技艺直接来自生产。
即传统手工艺是在物质生产过程中，逐步形成和成熟的，是手工生产的直接结果。
今天强调保护传统手工技艺，其意义不只在于保护一种非物质文化遗产形态，更在于维护所有非物质文化遗产的生存基础和生态基础。
传统手工技艺不仅是一种稀缺的人类文化遗存资源，更蕴含着重要的文化和经济价值。
要使传统手工技艺有效传承，必须还鱼于水，找到其活水源头，即从保护传统手工技艺的生存机制出发，关注和保护它的生存机制。
这就要求我们树立投入产出意识，在有效保护和传承的前提下，遵循市场经济规律和文化产业发展规律，对传统手工技艺实施生产性保护，进而使其在具有生产性质的实践过程中延续其永久的生命力。
3 生产性方式保护的重要性非物质文化遗产是人类在漫长的生产生活实践中创造的物质与精神的双重成果，活态性和发展性是其最为显著的特点。
活态性决定它必须还原于生活，依附于生活，在生活中激发生命的活力；发展性要求它贯通过去、现在和未来，在生产实践中得到发展，焕发出创新能力，而不能像文物一样存放在博物馆供人观览[5]。
随着保护运动的更加深入，社会各界在实践中发现，对于一些非物质文化遗产要保持其生命力，通过生产性方式保护更有效，例如重庆火锅制作技艺、藏式木雕技艺等。
生产性保护的概念在文化部《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》里有了明确的界定，即“在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非物质文化遗产技艺为前提，借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的方式”[6]。
生产性保护强调“以保护带动发展，以发展促进保护”。
在国家提倡发展文化产业、大力振兴传统工业的今天，非物质文化遗产中有越来越多的种类和内容可以通过生产性保护得到更好的保护与传承。
所以我们更应该将非物质文化遗产作为一种特殊的文化资源和资本看待，不仅要研究其历史源流、文化价值、生存状态等，还应加强对其经济价值及价值转化机制、实现方式的研究，为非物质文化遗产的生产性保护提供切实可行的方法和途径，在提升非物质文化遗产经济贡献的同时，增加非物质文化遗产的保护和传承的经济基础，推动和实现非物质文化遗产保护传承事业由消极保护向积极保护的转变。
4 传统手工技艺保护与传承中面临的问题4.1 传统手工技艺的保护空间越来越小传统手工技艺是在生产中形成的，其保护与传承也只能在生产中实现。
但目前传统手工技艺保护的空间越来越小，这对传统手工技艺类非物质文化遗产的保护和传承是不利的，其主要表现在[4]：（1）消费群体缩小。
随着经济社会的快速发展，现代化程度大幅度提高，琳琅满目的现代工业产品充斥着市场。
现代工业产品凭借高生产力、低成本，在市场竞争中占据优势，逐步代替了传统手工艺产品，使用传统手工艺产品的人越来越少。
（2）销售空间缩小。
消费人群的缩小势必会导致销售市场的缩小。
传统手工艺品在与现代工业品的竞争中，往往处于下风，传统手工艺品在现在工业品的挤压下，其市场份额越来越少。
（3）生产空间缩小。
产品的生产是根据市场决定的，市场销售的传统手工艺品减少，该类产品的生产也随之减少，由此，传统手工艺品的生产空间越来越小，传统手工技艺生产日益衰落。
4.2 传统的传承方式与时代经济发展水平不对称一直以来，传统手工技艺类非物质文化遗产的传承模式较为单一，往往是口传心授性，如果手工技艺的主体不在了，即使再高超的技艺也会随之消失。
而现在的快节奏社会，很少有年轻人愿意从老人那继承传统手艺，也很难像早年的工艺大师一样十年磨一剑，缺少继承人或继承人手艺不精都会导致一门技艺的没落[7]。
长期以来，传统手工艺主要是为满足自身生活需要，显现为对既有生活方式的认同感和归属感，学习和继承老一辈的手工艺术是自然而然，古已有之的传统。
但在今天，多少年的生活习俗受到质疑和挑战，既有的生活方式发生变化，受日新月异的外部环境影响，传统工艺被现代青年视为落后可笑的东西，其潜在的文化价值和经济价值并没有明显的凸现，且手工艺人的地位没有得到充分认可和肯定，他们的生活状态也没有因此得到实质性的改善，不少传统手工技艺面临着后继无人的状况。
4.3 传统手工技艺自身发展缓慢传统手工技艺面临生存危机也有自身的原因。
在工业化、现代化的时代，许多行业都得到了较快的发展，而传统手工艺却发展缓慢。
除了政府资金的投入不足，人才紧缺的原因外，还因为自身的“一成不变”。
例如现在的壮锦，尽管图案很多，但多以传统图案为主。
这种缺乏创新、质地厚重、图案单一的传统手工艺品很难适应市场的要求，也就很难在生产中得到有效的保护与传承。
4.4 传统手工艺品的品牌意识不足当下，我国文化产业、旅游业势头正盛，使得传统手工技艺类非遗产品得到了前所未有的商业契机。
但是有关部门、经营者和生产艺人没有意识到品牌对于传统手工技艺类非遗产品的重要作用，使得传统手工技艺类非遗产品难以持续发展。
5 标准化对推动传统手工技艺生产性保护的意义标准化是规范社会的生产活动、市场行为，引领经济社会发展，促进相关产品在技术上的相互协调配合，实现最佳效益的现代管理模式。