胡塞尔与海德格尔的存在问题

三

在描述了海德格尔早期的真理概念以及相关的存在真理问题之后，我们现在要将目光转向他的存在本身的问题以及与此相关的无敝问题。在这里值得注意的是，海德格尔在1969年不只是在术语上修改了他对存在真理的理解；而且他同时还表露出一个基本主张，即：追问存在真理固然有意义，但那是已经为黑格尔和胡塞尔所追问过的问题，而真正的存在问题在他之前还没有被任何人接触到，这就是作为存在的存在（参见：SD，77）。本文在开始时曾以这样一个对立的问题开始：为什

么我们既可以说，胡塞尔接近了本真的存在问题，同时又可以说，在胡塞尔那里没有存在问题。对这个问题，现在可以有一个海德格尔意义上的答案：胡塞尔虽然提出了存在者存在的问题，但没有提出存在本身的问题，后一个问题是前一个问题的基础。

后面的论述将会表明，与存在本身的问题有关的是胡塞尔的另一个存在概念，即系词意义上的存在。但我们事先要论及的是胡塞尔的范畴直观。实际上我们在至此为止的分析中还没有讨论到，胡塞尔的范畴直观对海德格尔的影响究竟何在。

如前所述，当胡塞尔在谈及作为范畴直观对象的存在时，他指的是不再是真理意义上的存在，而是系词意义上的存在。这个意义上的存在是关系行为的意向相关项，而关系行为（两束以上的多束行为）奠基于素朴行为（单束的行为）之中，例如对‚椅子是黄的‛的实事状态感知奠基于对‚椅子‛的实事感知之中，这个情况决定了范畴直观必定奠基于素朴直观之中。

海德格尔在这里并不完全同意胡塞尔的观点。虽然他也谈到范畴直观在素朴直观中的奠基等等，但是，如果存在被理解为连系词，那么他的真正看法在于，‚原本的东西是关系本身，通过这种关系，关系环节自身才得以明确‛，关系要比关系环节‚更本真‛（GA 20，86）。——当然，这还不是海德格尔和胡塞尔之间的真正分歧所在。

就系词意义上的存在概念而言，海德格尔在《时间概念历史导引》中似乎还没有明确地表露出他与胡塞尔的分歧。他在这里主要是赞同并引用胡塞尔的说法：‚实事状态和（系词意义上的）存在这两个概念的起源并不处在对判断或对判断充实的‘反思’之中，而是真实地处在‘判断充实本身’之中；我们不是在作为对象的行为之中，而是在这些行为的对象之中找到实现这些概念的抽象基础‛。海德格尔对此阐释说，‚‘存在’……不是意识方面的东西，而是某些行为的相关项‛。[i][xxv]将系词意义上的存在看作是某些行为（即范畴直观行为或关系直观行为）的相关项，这个表述以后在海德格尔那里难得见到。

可以说，在1925年《时间概念历史导引》中，海德格尔首先看到的是胡塞尔在存在问题上（作为系词的存在方面）的功绩，就像他在七十年代回顾这一问题时所指出的那样：‚借助于那些范畴直观分析，胡塞尔把存在从它在判断上的固定状态中解放出来。‛（VS，115）在胡塞尔之后，存在不再是判断的对象，而是可以直接感知到的东西：‚只有当某个存在现实地或想像地被置于我们眼前时，存在的概念才能够产生出来。‛（LU

II/2，A614/B2142）这里所说的‚置于眼前‛当然是指

特殊的范畴感知。而海德格尔在这点上的主要获益在于，他‚终于有了一个基地：‘存在’不是一个单纯的概念，不是一个通过推论而产生的纯粹的抽象‛（VS，116）。

但胡塞尔在‚存在‛问题上的漫不经心是显而易见的：在分析范畴直观的进程中，他

在第六研究的第44节中虽然将存在概念作为第一分析范例，但‚存在‛在他那里充其量只是一个与其他范畴（如：一、多、全、数等等）相并列的范畴。存在与其他范畴一样，可以作为形式的含义因素被意指，并在并且可以在范畴感知中得到充实。而到第46节开始展开‚对感性感知和范畴感知之间区别的现象学分析‛时，‚存在‛已经不再成为话题。所以海德格尔有理由说，胡塞尔只是‚触到了或擦过了存在问题‛（VS，111）。

前面所列出的海德格尔的明确‚说法‛出自他在七十年代所做的回顾。在二十年代真正对系词意义上的存在进行集中讨论的是1927年的《现象学的基本问题》讲座，海德格尔将它看作是对《存在与时间》第一卷未竟部分（第三篇：‚时间与存在‛）中心论题的展开阐释。

海德格尔对存在问题的关注从《现象学的基本问题》讲座的一开始便很明确：这里所说的‚基本问题‛虽然是复数，实际上毋宁说是单数，因为这里讨论的基本问题可以说只有一个：存在。故而哲学在这里被定义为‚关于存在的科学‛，哲学的基本问题就是，‚探问存在的意义和根据‛（GA

24，§3 u. §18）。在第一部分中，海德格尔列出并分析了关于存在的四个命题：1）康德的命题：存在不是一

个实在的谓词；2）可以回溯到亚理士多德的经院哲学命题：存在者的存在状态可

以区分为实存(existentia)与实质(essentia)；3）近代存在论的命题：存在的基本方式是自然的存在(res

exstensa)和精神的存在(res cogitans)；4）最宽泛意义上的逻辑学

的命题：所有存在者都可以在无碍其存在方式的情况下用‚是‛来言说：系词的存在。

最后一个命题显然与胡塞尔在《逻辑研究》中讨论的‚系词意义上的存在‛有关。海德格尔在这里也强调：‚只有胡塞尔才在其《逻辑研究》中又为逻辑学及其问题带来了昭示。‛（GA

24，253）后面将会看到，实际上海德格尔也是从这个意义上的存在着手切入他的存在问题。

但在这里和在《存在与时间》中一样，海德格尔仅仅探讨作为系词的‚是‛。这是因为他不言自明地把‚是‛等同于系词，所以没有区分在逻辑学中‚是‛所具有的另外两个公认含义：存有和同一，这也被看作是海德格尔存在分析中的一个弱项。[ii][xxvi]但海德格尔对在逻辑学史上的系词‚是‛四种基本含义区分应当是他的一个强项：1）某物－是（偶然的是）；2）什么－是（必然的是）；3）如何－是；4）真实－是。而‚存在者的存在就意味着：什么性(Washeit)、如何性(Wieheit)、真实性(Wahrheit)‛（GA

24，291）。

如果我们现在来回顾一下海德格尔在《时间概念历史导引》中对两种存在概念的划分，那么可以看出，在《现象学基本问题》中，真理意义上的存在已经作为一个含义被包容在系词意义上的存在之中。而由于海德格尔将系词的存在只是视为思想史上四个存在命题之一，因而作为逻辑学命题的系词存在也只是各种已有的和可能的基本存在方式之一。从这个角度看，这几个概念的内涵由宽到窄的顺序应当是：存在的基本方式－系词存在－真理存在。

除此之外，我们还可以从另一个角度上来进行比较：海德格尔认为，通过对四个存在命题的讨论产生出四个存在论的基本问题：1）存在论的差异；2）存在的基本分节；3）存在的可能变异；4）存在的真理特征（参见：GA