《黄帝内经》第四篇：金匮真言论

《黄帝内经》第四篇：金匮真言论
金匮，用金子制成的柜子。

这里是指古代帝王收藏珍贵文献和书籍的地方；真言，真切而重要的言论，也就是高深而重要的科学理论。

由于本篇重点阐发“四时五脏阴阳”理论的重要篇章，应当重视、也值得珍藏，故篇名为“金匮真言论”
黄帝问曰：天有八风，经有五风，何谓？岐伯对曰：八风发邪，以为经风，触五脏，邪气发病。

所谓得四时之胜者，春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓四时之胜也。

东风胜于春，病在肝，俞在颈项；南风生于夏，病在心，俞在胸胁；西风生于秋，病在肺，俞在肩背；北风生于冬，病在肾，俞在腰股；中央为土，病在脾，俞在脊。

故春气者病在头，夏气者病在脏，秋气者病在肩背，冬气者病在四肢。

故春善病鼽衄，促夏善病胸胁，长夏善病洞泄寒中，秋善病风疟，冬善病在痹厥。

故冬不按蹻，春不鼽衄；春不病颈项，仲夏不病胸肋；长夏不病洞泄寒中，秋不病风疟，冬不病痹厥，飧泄而汗出也。

夫精者，身之本也。

故藏于精者，春不病温。

夏暑汗不出者，秋成风疟，此平人脉法也。

黄帝问道：自然界的气候有八风的异常，人体的经脉受邪有五风的病变，这是怎么回事呢？岐伯回答说：八风变化过度，成为致病因素侵犯人体后，首先进入经脉，再通过经脉进一步深入，而触动五脏，于是发生疾病。

一年四时的气候之间有相胜的关系，如春气能胜长夏气，长夏气能胜冬气，夏气能胜秋气，秋气能胜春气，这就是一年四
时之气相胜的情况。

东风常发生在春季，最容易引起肝脏生病，而肝脏的气血盛衰情况，常在颈项部位反映出来；南风常发生在夏季，最容易引起心脏生病，而心脏的气血盛衰情况，常在胸胁部位反映出来；西风常发生在秋季，最容易引起肺脏生病，而肺脏的气血盛衰情况，常在肩背部位反映出来；北风常发生在冬季，最容易引起肾脏生病，而肾脏的气血盛衰情况，常在腰及大腿根部位反映出来；长夏季在春夏与秋冬四季的中间，也就是夏季最后的一个月－－－六月，这个季节在五行中属土，最容易引起脾脏的气血盛衰，常在脊背部的腧穴上反映出来。

所以一般认为，春季得病，疾病的症状往往表现在头部；夏季得病，疾病部位常在心脏；秋季得病，疾病的症状往往表现在肩背部；冬季得病，疾病的症状往往表现在四肢。

所以说，春季容易发生鼽衄病，夏季容易发生胸胁部的疾病，长夏容易发生脾脏虚寒的腹泻病，秋季容易发生风疟病，冬季容易发生痹症和厥病。

因此，若能适应四时的变化，在冬季不做过分的活动，保持体内阴精充沛，阳气潜藏，那么来年春季就不会发生鼽衄及颈项部位的疾病，夏季就不会发生胸胁部的疾病，长夏就不会发生虚寒腹泻病，秋季就不会发生风疟病，冬季就不会发生痹症、厥病、完谷不化的腹泻以及汗出过多等疾病。

人身体中的阴精，是生命活动的物质基础，如同树木必须有根那样重要。

所以冬季能保养好阴精，春天就不容易发生温病；夏天暑热之气旺盛，人体应该出些汗，但如果应该出汗而不出汗，到秋天就会发展成为风疟病。

上述这些道理，可以说都是根据四时而诊断疾病的基本法则。

故曰：阴中有阴，阳中有阳。

平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。

故人亦应之。

夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。

言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。

言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。

肝心脾肾五脏皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑皆为阳。

所以欲知阴中之阴、阳中之阳者何也？为冬病在阴，夏病在阳春病在阴，秋病在阳，皆视其所在，为施针石也。

故背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也；腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。

此皆阴阳表里内外雌雄相输应也，故以应天之阴阳也。

所以说，阴阳是可以再分的，就是说阴中还有阴，阳中还有阳。

例如，拿一天来说，白天为阳，黑夜为阴。

而早晨到中午，属于阳中之阳；中午到黄昏，就是阳中之阴；从天黑至鸡鸣，属于阴中之阴；而鸡鸣至天亮，就是阴中之阳。

人体和自然界是息息相通，所以人体的各部分以及内脏，也可以按这个方法划分阴阳。

如果把整个人体分成阴阳的话，那么外部就属于阳，崦内部就属于阴；如果按躯干前后划分阴阳的话，背部就属于阳，而腹部就属于阴；如果将脏腑划分阴阳的话，那么脏就属于阴，腑就属于阳；就是说，肝、心、脾、肺、肾五脏都属于阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑都属于阳。

为什么要懂得阴中还有阴，阳中还有阳的道理呢？那是因为诊断和治疗疾病的需要，如冬季病在服，夏季病在阳，春季病在阴，秋季病在阳，而临床上往往是根据疾病所在部位，来使用针刺或砭石等方法进行治疗的。

上面虽然
说过，背为阳，腥为阴；六腑都属于阳，来不及都属于阴。

但是若再把腹背与五脏各自功能特点联系起来，还可以划分阴阳。

那就是：背部属阳，以及属于阳中之阳，肺部属于阳中之阴；腹部属阴，肾脏属于阴中之阴，肝脏属于阴中之阳，脾脏属于阴中之至阴。

以上所说，都是人体阴阳、表里、内外、雌雄相对应的关系，它们与自然界四时昼夜阴阳变化也是一致的。

帝曰：五脏应四时，各有收受乎？岐伯曰：有。

东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精与肝，其病发惊骇，其味酸，其类草木，其畜鸡，其谷麦，其应四时，上以岁星，是以春气在阔大也，其音角，其数八，是以知病之在筋也，其臭臊。

南方赤色，入通于心，开窍于耳，藏精于心，故病在五脏，其味苦，其类火，其畜羊，其谷黍，其应四时，上为荧惑星，是以知病之在脉也，其音徵，其数七，其臭焦。

中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾，故病在舌本，其味甘，其类土，其畜牛，其谷稷，其应四时，上为镇星，是以知病之在肉也，其音宫，其数五，其臭香。

西方白色，入通于肺，开窍于鼻，藏精于肺，故病在肺，其味辛，其类金，其畜马，其谷稻，其应四时，上为太白星，是以知病之在皮毛也，其音商，其数九，其臭腥。

北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾，故病在溪，其味咸，其类水，其畜彘，其谷豆，其应四时，上为辰星，是以知病之在骨也，其音羽，其数六，其自腐。

黄帝问：既然五脏与自然界四时阴阳是相对应的，那么它们之间有没有同气相求，可以归类的关系呢？岐伯回答说：有。

东方和表无双，与肝脏相应。

肝脏与九窍中的目关系最密切，并且藏着精神意识活动中的“魂”，肝病则魂不安，多见惊骇。

木之味酸，在五行为木类，在五畜与鸡相应，在五谷与麦相应，在四时与克季相应，在天与岁星相应。

因此，春季得病多在阔大部，又因为肝脏主管筋，而病变又多累及筋脉。

再有，五音中的“角”、五行生成数中的“八”和五气中的“臊”，也可归属于这一类中。

南方和赤色，与心脏相应。

心脏与九窍中的耳关系最密切，并且藏着精神意识活动中的“神”，心病可影响到五脏，因为心脏有统率其他脏腑的作用。

火之味焦苦，在五行为火类，在五畜与羊相应，在五谷与黍相应，在四时与夏季相应，在天与荧惑星相应。

因为以及主管血脉，故夏季得病多反映在血脉中。

再有，五音中的“徵”、五行生成数中的“七”和五气中的“焦”，也可归属于这一类中。

中央和黄色，与脾脏相应。

脾脏与九窍中的口关系最密切。

并且藏着精神意识活动中的“意”，由于脾的经络连着舌根，故脾脏有病多在舌上有所反映。

土之味甘，在五行为土类，在五畜与牛相应，在五谷与稷相应，在四时与长夏相应，在天与镇星相应。

因为脾脏有主管
肌肉的功能，所以变多表现在肌肉中，再有，五音中的“宫”、五行生成数中的“五”和五气中的“香”，也可归属于这一类之中。

西方和白色，与肺脏相应。

肺脏与九窍中的鼻关系最密切，并且藏着精神意识活动中的“魄”，由于肺之俞在肩背，所以若发生疾病多在背部有所反映。

金之味辛，在五行为金类，在五畜与马相应，在五谷与稻相应，在四时与秋季相应，在天与太白星相应。

因为肺脏有主管皮毛的功能，所以病变多表现在皮毛上。

再有，五音中的“商”、五行生成数中的“九”和五气中的“腥”，也可归属于这一类之中。

北方和黑色，与肾脏相应。

肾脏与九窍中的前后二阴关系最密切，并且藏着精神意识活动中的“志”，由于肾脏主管骨，所以发病多表现在四肢。

水之味咸，在五行为水类，在五畜与猪相应，在五谷与豆相应，在四时与冬季相应，在天与辰星相应。

因为肾脏有主管骨的功能，所以病变常累及到骨。

再有，五音中的“羽”、五行生成数中的“六”和五气中的“腐”，也可归属于这一类之中。

故善为脉者，察五脏六腑，一逆一从，阴阳、表现、雌雄之纪，藏于心意，合心于精。

非其人勿教，非其真勿授，是谓得道。

总之，善于疾病的医生，能够谨慎地观察五脏六腑的一切变化，并且把它和四时阴阳、五行归类加以联系，进行综合分析，从而判断疾病的预后吉凶，性质属阴、属阳，部分在表、在里、在脏、在腑，做到对疾病认识精确无误，对全部情况了然与胸中，得心应手。

这些诊断疾病的道理和方法是非常宝贵的。

对一示具备医生应有的高尚品德和才智的人，是不能随便传授的；而对于应该教导的人，则必须把全部的医学精华传授给他，这才叫做对医学事业做出了真正的贡献。