庄子的人生哲学观
古代哲学家庄子的自然观与人生思考
古代哲学家庄子的自然观与人生思考古代中国哲学中的庄子，是一位深受人们敬仰和研究的哲学家。
他对自然观及人生思考的见解，对人们的思维方式和生活态度产生了深远的影响。
本文将探讨庄子的自然观与人生思考，并探讨其对现代社会的启示。
庄子的自然观主要体现在“无为而治”，“自然而然”等观点中。
他认为自然是一个自成体系、自由流动的整体，它无需人为的干预而自行运转。
与此相对应的是，人们在追求理想境界时，应顺应自然的规律，放下一切欲望和功利心，以达到心灵的自由和自在。
庄子的这种观点在现代生活中也有一定的指导意义。
当今社会，人们常常追求功利和名利，忙碌奔波，导致身心俱疲，内心迷茫。
庄子的自然观告诉我们，应该摆脱躁动，心灵宁静，与自然和谐共处，找到内心的平静和自在。
庄子的人生思考主要体现在“乐躬乐道”，“无为而无不治”等观点中。
他认为人们应该追求自己内心真正的喜悦和满足，而非盲目追逐物质财富。
他主张人们“快乐于自己的境遇”，也就是要顺应自己的本性，不要强求改变现状。
在当今社会，人们常常被外界的压力和诱惑所困扰，很难找到真正的内心满足。
庄子的人生思考提醒我们，要有自己的价值观和原则，弘扬内心的喜乐，摆脱他人的评判和束缚，以追求真我。
对于庄子的自然观与人生思考，我们还可以从不同角度进行深入思考。
比如在教育方面，我们应该尊重每个孩子的天性，提供一个自由发展的环境，让他们追求内心真正的兴趣和激情；在工作方面，人们应该找到自己擅长和感兴趣的领域，将工作当成一种享受而非负担；在生活方面，我们应该拥抱自然，享受大自然带给我们的美好，远离繁杂和功利，以获得内心的宁静和满足。
综上所述，庄子的自然观与人生思考在当今社会仍然具有重要的指导意义。
他告诉我们，只有将自己的心灵与大自然融为一体，才能找到真正的自由和内心的满足。
面对繁杂的现实，我们需要回归内心，寻找真正的快乐与意义。
庄子的思想给予我们启示，引导我们走向更加健康、自在的人生。
让我们以庄子的哲学思想为指引，过上更加平和而有意义的生活。
《庄子·逍遥游》中的人生哲学思考
《庄子·逍遥游》中的人生哲学思考庄子，生活在战国中叶。
此时，诸侯割据，战乱四起，生于乱世的庄子看透了人民命运的凄惨、看透了暴君的杀戮、也看透了战争的血腥与暴力。
庄子大彻大悟，生命在这个动乱的时代犹如鸿毛一般，只有追求精神上的绝对自由才是人生真谛。
（一）道与人生道家认为“道”是宇宙万物的本源，宇宙万物是由“道”派生出来的。
道这个哲学范畴的提出最早源于老子，“道可道，非常道；名可名，非常名。
”《道德经》开篇就提到了“道”，可见“道”在老子思想体系中的重要性，由此便开创了道家学说。
庄子继老子之后，对道家学说进行了极大的弘扬与发展，在《庄子》一书中，“道”字出现320余次。
作为哲学范畴，道主要有两方面含义：一方面，道是宇宙万物的本根所在，是万事万物的源头；另一方面，道更象征着一种自然无为的境界。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
老子认为这个物质世界最初源自一个说不清、道不明的“道”。
在老子看来，人活在世不能以自我为中心，应做到“抱朴守真”，坚守住生命的淳朴，如果人沉溺于世俗的功名利禄之中，那么与“道”就渐行渐远了。
老子有“抱朴守真”。
庄子有他的“保身全生”。
怎样才能“保身全生”呢？在庄子看来，就应那些顺天地、忘物我而获得绝对自由的得道的人一样，做到“无功”、“无名”与“无己”。
“无功”、“无名”，指不求有功有名。
相对于“宾”这个“主”来，“名”只是“实”即名声是实体所派生之物。
道德之所以沦丧，是由于追求好的名声所致，因而名声也就成了人们互相倾轧的祸根。
“圣人不死，大盗不止”（《庄子·胠箧》）。
庄子认为大盗的产生源自圣人的标榜，圣人把万事万物都分出了好坏。
有孝、就对应着出现了不孝；有忠，就就会有不忠；所以庄子认为圣人才是社会争端的源头，没有了圣人，太平盛世就出现了。
所以，对富贵、功名与利禄等物欲应持自然无为的态度，适可而止，绝不宜过分追求。
如果不加节制，任其膨胀横流，就会为其所役使，势必伤身残性，甚至丧失生命。
庄子的人生哲学
庄子的人生哲学庄子的人生哲学,有两个层面:一是全生保身;二是在此基础上达到心灵的自在逍遥。
1、保身全生在《达生》篇,庄子借“饿虎食单豹”、“张毅病热而死”的事例,主张养生要“内”、“外”并治。
先说“外”。
庄子认为人处于乱世之中,“仅免于刑”,故不可见用于世,而应“以无用为大用”,即隐姓埋名,以避世害。
庄子的这一观点,基于他对世事的洞察。
庄子看到了自然界中“桂可食,故伐之;漆可用,故割之”,也看到当世乃处于“昏上乱相之间”,士人贫惫,难以有所作为,欲见用于世则不免被戕害,所以他不应楚王之召,“宁生而曳尾于途中”,宁愿过着清贫而艰苦的生活。
只看到庄子主张无用,而看不到庄子提出这一主张的境域而把庄子视为悲观的消极主义者,是对庄子的误解。
中国古代先贤所言往往是依存于一定的境域的,剥离了其言说的境域,往往会对之发生误解,而认为其思想上是矛盾的,这是不对的。
庄子主张“无用”,向往“以大瓠(hu)为樽而浮乎江湖”,“树大樗(chu)于无何有之乡而逍遥乎寝卧其下”的自在生活,但身处乱世之中,安得能避离战火,安得能无所困苦?在《山木》篇中,庄子只好提出了“周将处乎材与不材之间!”的两可方法。
并进而说“材与不材之间,似之而非也,故未免乎累。
若夫乘道德浮游则不然。
无誉无訾(zi),一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为。
一上一下,以和为量,浮游乎万物之祖。
物物而不物于物,则胡可得而累邪!此神农、黄帝之法则也”,这实际上是庄子对于处于乱世之中,在现实中找不到解脱的办法,只得从心理上超越的一种办法。
“无肯专为”,就是不偏执于任何一方,“物物而不物于物”,就是主宰万物而不为万物所役使,即保持自己的独立的主宰性,而不为世所“异化”。
再说“内”。
“内”,即是庄子所主张的养生的方法。
庄子首先肯定了“物养”的重要性。
他说:“养性必先之以物”,即是肯定养护生命要以物质滋养为基础。
但是,他又接着说:“物有余而形不养者有之矣”,即认为除了用物质滋养身体外,还须有其他的办法。
浅谈逍遥游内涵及启示
试论庄子逍遥游的内涵及其启示摘要：《逍遥游》是《庄子》一书中最具代表性的篇目，为庄子思想纲领之篇，是庄子哲学思想的灵魂，集中表述了庄子的人生观——无待逍遥的人生境界。
庄子在《逍遥游》中抒发了对自由的炽热渴望，他追求的自由不仅是精神上的自由，还是不断超越的自由，是在“厚积”过后达到大境界的“逍遥游”。
庄子逍遥游的精神特质和哲学思想对现实有一定的启发意义。
本文以庄子内篇课堂学习为基础，浅谈个人对庄子《逍遥游》内涵的理解以及从中收获的启示。
关键词：庄子，逍遥游，自由，现实意义正文一．何谓“逍遥游”许多人将逍遥游理解为纯粹的自由自在、肆意洒脱、甚至是不近人世的无为，但这是对庄子思想理解的极大谬误。
随心所欲、无所事事而产生的空虚的“自由”只是懒汉的温床，这样的思想行为是人格精神的退化，是社会发展的阻碍，怎能屹立于中华文化之林，几千年来被人传唱不息呢？从庄子着重刻画的大鹏形象来看，肆意翱翔，自由自在只是表象而已，实质在于它有实力飞的更高、更远，有居高临下、俯瞰众生的超高能力，这种超能力怎能仅仅通过简单的无所事事来获得呢？水之积不厚无法负大舟，风之积不厚无法负大翼，无三月之聚粮无以适千里——不断的积累是实现逍遥游的先决条件。
怒而飞起，击水三千里方能获得展翅翱翔的动力——适时地爆发是实现逍遥游的必要因素。
而三月聚粮与六月之行是对其意志力的极大考验——顽强的精神品质是实现逍遥游的内在要求。
对南冥的向往是其前进的动力——对光明与美好的追求是实现逍遥游的精神支柱。
若没有上述因素作为基础，自由便成了空虚，逍遥便成了懒散。
真正的逍遥是内心境界的逍遥，是超越了世俗的浮躁而获得精神愉悦的逍遥，是摆脱重重枷锁而冲向美好希望的逍遥，是在灵魂深处消除杂念而忘乎其所依的逍遥，是智者的逍遥，是在无为中有为者的逍遥，是为理想奋斗而不失其本心者的逍遥。
所以，逍遥游是建立在厚积之上的，通过对自身的不断超越、对理想的不懈追求，达到大境界、大志向的潇洒、自在。
_庄子_内篇超越式个体人生哲学解析
《庄子》内篇超越式个体人生哲学解析
《庄子》内篇超越式个体人生哲学解析
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者； 有有也 者，有无也者，有未始有 无也者，有未始有夫未始有无也者。（ 《齐物论》） 然而，如果宇宙在时间上有一个开始的话，那么在开始之前，还有开始； 有无之前，还有没有有无的 无。这样下去，哪里还有穷尽呢？
俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而 未知吾所谓之其果有 谓乎？ 其果无谓乎？ （ 《齐物论》） 宇宙中突然出现的无和有，真的存在吗？ 我现在真的说了这些话吗？ 《庄子》内篇首次意识到初始 时间假设的缺限。《庄子》内篇以罕见的反思品质，建构了超时空的道本体： 天地与我并生，万物与我为 一。（ 《齐物论》） 天地万物与个体自我在时空上同时存在，在本体上一体。由道的超时空性得出道的 总体实在性： “故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一”，“凡物无成与毁，复通为一。”（ 《齐物 论》） “一”就是道。道不 仅 是 事 物 存 在 的 根 源，也 是 万 物 的 总 体。它 既 超 越 万 物，也 存 在 于 万 物 之 中。［4］ 《庄子》内篇挖掘出产生错误命题的方法论根源： “夫道，未始有封； 言，未始有常。为是而有畛 也，”是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。（ 《齐物论》） 人的语言与是非标准，产生 了对“开始”与“界限”的认识判断； 有是非判断，就有偏见，有偏见就如同处于大梦中，是不能认识道 的。“且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！ ”（ 《齐物论》） 《庄 子》内篇对道的时空超越性和万物总体实在性作了总结：
庄子的人生态度
庄子的人生态度有人说，“在中国思想中，庄子的人生哲学思想最早和最全面地开始了对人的境遇的理性思索。
”庄子的人生态度是复杂的，对他的理解和评价也是见仁见智的。
但是，他看破功名，不屑利禄，对于死亡，他也有超出常人的独到的见解，在这一点上是人所公认的。
有人认为他以维护人类精神生命为标的，建立了小宇宙和大宇宙和谐统一为特征的精神本体论。
其学说的深刻性、超前性与独创性，是前无古人后无来者的。
与儒家思想比较，庄子可称为精神本体论者，而儒家则是道德本体论者。
大体上说，在人生态度上，庄子一方面，追求“独与天地精神往来”，“乘天地之正，而御六气之辩，以游于无穷”——顺着自然的规律，而把握六气的变化1，以游于无穷的境域（《逍遥游》），追求精神的绝对自由和对现实的彻底超脱；即打破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，使精神臻于优游自在，无挂无碍的境地。
另一方面，在现实中，他安命守分，随俗从流，“知其不可奈何而安之若命”（《人间世》）“不谴是非，以与世俗处”（《天下》），追求无用之用，保全性命，寻求自全之道。
前者是总的追求，后者是实现这种追求而在现实中的处世原则和方法。
这种人生态度庄子是通过一系列的观念理论来支撑的。
分而言之，这些观念就是：1．对死生态度：死生必然，死生自然；死生演化，死生齐同。
对人生的短暂，庄子深为感叹，他说：人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。
注然勃然，莫不出焉；油然流然，莫不入焉。
已化而生，又化而死。
生物哀之，人类悲之。
——人生天地之间，就像阳光掠过空隙，忽然而已。
万物蓬蓬勃勃，没有不生长的；变化衰微，没有不死去的。
已经变化为生，又变化为死，生物为之哀恸，人类为之悲伤。
人生如此短暂，可是还要遭受巨大的痛苦，他说：1六气：阴阳风雨晦明。
终身役役而不见其成功，苶（nié）然1疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？"（《庄子〃齐物论》）意思是：终生劳劳碌碌不见有什么成就，疲惫困苦却不知道是为什么，人生这么活着不是很可悲吗！这样的人生纵然不死，但又有什么意思呢！而人的形体逐渐地枯萎衰老，人的精神与形体一起随之消亡，这可不是莫大的悲哀吗？人生在世，本来就是这样昏昧吗？还是只有我一个人这样昏昧，别的人也有不昏昧的呢？这是庄子在追逐名利，侵害争夺，争城以战，杀人盈城的动乱时代下挣扎着的人的生存意义的思考。
庄子有名的句子
庄子有名的句子庄子是中国古代哲学家之一，他的思想深邃博大，影响了中国哲学的发展。
他的著作《庄子》中有许多著名的句子，这些句子不仅具有哲学意义，而且也有很高的文学价值。
下面是我列举的一些以庄子有名的句子：1. “大道之行也，天下为公。
”这句话是庄子的名言之一，意思是大道通行于天下，天下都是公共的。
这句话强调了大道的普遍性和公正性，是庄子哲学的核心思想之一。
2. “人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。
”这句话表达了庄子对人生短暂的看法，他认为人生就像白驹一样，转瞬即逝，所以要珍惜每一刻。
3. “知彼知己，百战不殆。
”这句话强调了了解自己和了解对手的重要性，只有这样才能在战争中取得胜利。
4. “鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
”这句话表达了庄子对人生选择的看法，他认为有时候要做出取舍，不能贪心不足。
5. “天地与我并生，万物与我为一。
”这句话表达了庄子对天地万物的看法，他认为人与自然是一体的，万物都是相互关联的。
6. “道可道，非常道；名可名，非常名。
”这句话表达了庄子对道的看法，他认为道是无法言说的，只有通过体验才能领悟。
7. “大音希声，大象无形。
”这句话表达了庄子对无形之物的看法，他认为有些东西虽然无形，但是却具有极大的力量。
8. “吾生也有涯，而知也无涯。
”这句话表达了庄子对知识的看法，他认为知识是无穷无尽的，人的一生也无法掌握全部的知识。
9. “天地之大，人犹有所憾；物之稀，或为之不足。
”这句话表达了庄子对人性的看法，他认为人的欲望是无穷无尽的，永远无法满足。
10. “大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
”这句话表达了庄子对人生态度的看法，他认为人应该追求实际的东西，而不是虚华的东西。
以上是我列举的一些以庄子有名的句子，这些句子不仅具有哲学意义，而且也有很高的文学价值。
这些句子反映了庄子的思想和人生态度，对我们的生活和思考都有很大的启示作用。
庄子的哲学与美学
庄子的哲学与美学《庄子的哲学与美学论述》在先秦诸子百家中，《庄子》无疑是最富有美学意味的。
庄子的哲学主题是“生命哲学”，现实人生、个体生命始终是其关注的焦点。
闻一多先生曾说庄子是“最真切的诗人”，“他的思想本身就是一首绝妙的诗“。
《庄子》的许多哲学命题也可视为美学命题。
庄子的生命哲学以“道“为基础，以“逍遥游“为核心，为我们展现一个心灵肯定自由的大美至乐的境界，在美学视域下，逍遥游的境界又是审美的最高抱负。
虽然庄子无意于美学，但是其具有审美艺术的哲学却对中国的古典美学的形成与进展产生了不行忽视的影响。
中国艺术在世界上独树一格，具有其他任何艺术品都无法比拟的特性，只一点不行不说与庄子息息相关。
在哲学思想上，庄子认为生命的本质是有限，为此庄子通过自然逍遥之道，通过审美超越等手段解决了生命的有限性问题，但要完成这种超越，人还必得以现实的生命为基础，正由于现实生命的存在，人的超越才成了可能，由此庄子重视现实生命。
但庄子究竟和儒家等别的哲学有所不同，他所重视的现实生命是排弃了存在着的现实社会的，庄子的现实生命只是那个活泼的原始生命本身以及和睦而自由的精神世界，由此推衍出庄子重自然，因而保真养性成了实现现实生命的根本。
在死亡问题上，庄子一反悲观的颜色，认为生死均属自然气化，故而应当积极的生、超逸地死。
第二，探讨了庄子哲学对人们的影响，通过对魏晋玄学的产生到庄子哲学的最大实现者陶渊明的分析，我们看到庄子人生哲学作为一种思想对社会发生的巨大作用，并对中国古代文学、美学和人们的情性产生影响。
纵观庄子的人生哲学，我们可以觉察到它是反社会、反历史的，它极力排斥以儒家为代表的现实历史社会，认为现实的历史社会不行能给人们带来真正的幸福。
庄子哲学也是反文化的。
一切文化的结果都会化作对人们理性的约束，这是违背庄子哲学的本质的，由于庄子倡扬一切都应自然的存在。
我们还看到庄子哲学是一种对人的关心，不论这种关心是否完美，而人总是需要某种关心的，因而庄子哲学必定具有存在的价值。
《庄子》的人生态度探索
知足寡欲：庄子认为，人的欲望是无止境的，只有知足才能保持身 心健康。
淡泊名利：庄子追求内心的平静和淡泊名利，认为只有这样才能摆脱 世俗的烦恼和压力。
修身养性：庄子注重修身养性，通过修炼身心来达到养生之目的。
07
庄子人生态度的现 代意义
庄子的审美人生
追求自然之美： 庄子主张顺应自 然，追求自然之 美
超越功利：庄子 认为功利是人生 的枷锁，应该超 越功利追求自由
追求内在的和谐： 庄子认为内在的 和谐是人生的最 高境界
追求内在的平静： 庄子认为内在的 平静是人生的最 高境界
04
庄子的人生智慧
庄子的知足常乐
庄子认为人生的 欲望是无穷无尽 的，只有知足才
齐物论的实践：庄子通 过自己的生活实践，践 行了齐物论的思想，比 如他对待贫穷的态度， 以及对待生死的看法
齐物论的影响：庄子的齐 物论对后世产生了深远的 影响，比如在文学、艺术 、哲学等领域都有所体现Hale Waihona Puke 03庄子的人生境界
庄子的诗意人生
逍遥自在：追求自由、无拘无束 的生活态度
诗意人生：将生活看作一首诗， 追求美和诗意的人生
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启示人生智慧：庄子的哲学思想蕴含着 丰富的人生智慧，如“无为而治”、 “顺应自然”等，这些思想对于现代人 如何面对人生的挑战和困境具有启示作 用。
促进人与自然的和谐：庄子的哲学思想强调 人与自然的和谐相处，这种思想对于现代社 会如何处理人与自然的关系具有指导意义。
对现代文化的贡献
庄子认为，人类应该尊重自然， 保护自然环境，与自然和谐相处。
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庄子的人生观及现实意义
庄子的人生观及其现实意义庄子作为中国传统文明中最伟大的精神领袖之一，其深邃、乐观、豁达、汪洋的人生哲学成为中华民族传统文化中独树一帜、别开生面的奇葩。
而洋溢在庄子哲学、文学著作中的乐观精神所表现出的人文关怀，早已成为当代国人人文精神的典范。
庄子人生观蕴涵着许多积极的思想因素，如注重人的发展和完善的思想，主张人与自然合一，反对人为物役的观念，对生死和名利的豁达情怀，渴望达到理想人生境界的恢宏精神等。
这对于当代学生调整心态，构建多层次的和谐关系，塑造理想人格，追求完美人生境界，拥有健康乐观的人文精神世界，充分发挥人才优势具有重要的现实意义。
一、庄子人生观思想中的积极因素庄子认为，要真正实现人格的完善、独立和自由，就必须挣脱人生对物质的依附关系，过平易恬淡的生活，不因所谓人生的辉煌腾达而改变自己高洁的志向，也不因生活窘困而变得庸俗不堪；并且，还必须在此基础上，顺其自然，超越生死，傲立于天地之间，从而达至内在与外在、天与人的和谐圆融的人生最高境界。
（一）反对物役，追求人格独立。
庄子生活在春秋战国时代，他意识到当时社会的黑暗，现实的苦难，人间的不平和强者的卑劣都是“人为物役”的结果。
庄子认为，许多人为过于膨胀的欲望所迷惑，狂热地追逐名利，一生为“外物”所役所累，成了名和利的奴隶。
庄子认为这些人犹如“以侯之珠，弹千仞之雀”（《庄子·让王》），得到的十分微小，损失的却是人之所以为人的本真——人性人格的伤害或扭曲。
因而这是没有意义和价值的，是可悲的。
庄子认为人的最高享受是精神的满足，而不是对身外的物质财富的占有。
庄子一生极力推崇至人、神人、圣人以及真人的理想人格的精神世界，其实质就是追求一种乐观、豁达、安宁、恬静的心理环境。
庄子告诫人们：生当乱世，人欲横流，要做一个真正的人、理想的人、有价值的人，一定要保持独立、自主的人格尊严，而只有追求“平易恬淡”的质朴生活，做到无知、无欲、无情，超越一切束缚和制约，遨游于无限广大的宇宙，才可能维护人的尊严、保守人之为人的本质和独立人格。
庄子_法天贵真_的人生哲学浅析
为珠玑, 万物为赍送。吾葬具岂不备耶 ! 何以加 此? 弟子曰: 吾恐乌鸢之食夫子也。 庄子曰: 在上为乌鸢食 , 在下为蝼蚁食。夺彼与此, 何 其偏也。 庄子对自己后 事的看法 , 一任自然, 十分旷达 , 大大超乎常人。 齐物论 出: 中庄子从 道的立场 , 对 生死哀乐关系作 了哲学 论述。指 方生方死, 方死方生 ; 方可方不可 , 方不 彼亦一是非 , 此亦一是非。 彼是 可方可。
复, 与天为一。天地者 , 万物之父母也。 说明 人乃自然之子, 形体健全 , 精神饱满, 应与万物 之父母融为一体成就大我。 庄子 时期人与自然融洽无间的情状 : 描述了上古 神农之世 , 卧
其和 , 故我 修身 千二 百岁 矣, 吾 形未 尝 衰。 阴阳、天人和谐也。守一处和 , 形神双超越 , 乃 可长生。 庄子 认为神农、黄帝乃守一处和、 法天贵真的典范。 若乎乘道德而浮游则不然, 无誉无訾 , 一龙一蛇, 与时俱化, 而无肯专为。 一上一下 , 以和为量。浮游乎万物之祖 , 物物而 不物于物 , 则胡可得而累耶! 此神农、黄帝之法 则也。 不物于物 , 不为物累, 一龙一蛇 , 提出守一处 与时俱化 , 浮游于大道之中 , 与自然和谐相处, 乃炎黄二帝长生之法则。 大宗师 宁。所谓 和、法天贵真的具体修行法。一曰坐忘 , 二曰撄 撄宁 , 即排除外物干扰 , 保持心地 写道: 吾犹守而告之 , 三日而 九日而后 七日而后能外物 宁静。 大宗师 后能外天下,
导致人的自然本性的丧失。世俗生活中多方面的 欲望 , 正是自然本性败坏和丧失的根源。写道: 且夫失性有五 : 一曰五色乱目, 使目不明; 二 曰五声乱耳, 使耳不聪; 三曰五臭薰鼻 , 困惾中 颡; 四曰 五 味 浊 口, 使 口 厉 爽; 五 曰 趣 舍 滑 ( 乱) 心, 使性飞扬。此五者, 皆生 ( 性 ) 之害
庄子的人生哲学
庄子的人生哲学庄子，中国古代哲学家，道家学派的代表人物之一，被誉为“庄子大师”。
他对生活和人生的看法独特而深刻，他的哲学思想融汇了自然观、人性观和生活智慧，对我们的人生观和价值观有着深远的影响。
本文将探讨庄子的人生哲学，解析他对于生命、自然、自由和快乐的思考与观点。
一、心性自由——达到自由的境界庄子的人生哲学强调内心的自由。
他认为人应该追求自己的内心自由，摆脱繁杂的物欲纷扰，放下外界的压力和负担，保有一颗自由自在的心。
庄子用“逍遥游”来形容自己对生活的态度，认为人应该像自由的鱼游荡在大海中一样，随波逐流，自由自在地生活。
庄子的人生观强调心性的重要性，他认为人的心性应当与天地自然相通。
只有认清自己的本性，达到内心的宁静与自在，才能真正实现人生的价值。
二、自然和谐——顺应自然的法则庄子主张人与自然的和谐共处。
他认为人生应该像自然界一样，顺应自然的法则，与自然达成一种和谐的状态。
他认为人生不应过于追求功名利禄，而是应该顺其自然，放下攀比之心，真正融入大自然之中。
庄子对自然界的观察启发了他对人生的思考。
他观察到自然界中万物生长、成熟、消亡的过程，并从中领悟到人类的生命也有着相似的规律。
他认为人生是一个循环不息的过程，生老病死是每个人无法避免的命运。
因此，我们应该接受这个不可逆转的规律，珍惜眼前的每一天，活在当下，享受人生的美好。
三、自由心境——争取内在的自由庄子的人生哲学强调争取内在的自由，他认为人应该摆脱物欲的困扰，追求内心的宁静与自在。
在他看来，世俗的欲望只会让人沉浸在无尽的追逐中，而无法真正获得内心的满足。
庄子主张心境的自由，他认为只有摆脱对外物的执着，追求内心的宁静与自在，才能真正体验到人生的乐趣。
他用“逍遥游”来形容他对生活的态度，提倡人们要像自由的鱼游荡在大海中一样，摆脱束缚，畅游人生。
四、快乐追求——在逍遥自在中寻找快乐庄子的人生哲学认为快乐是人生的追求目标之一。
他主张人们要在内心的自由和宁静中寻找快乐，而不是通过追逐外在的功名利禄来获得满足。
从盗跖分析《庄子》的人生哲学
从盗跖分析《庄子》的人生哲学【摘要】在《庄子》中描述了一位杀人如麻的恶人——盗跖，但却正是这个杀人魔说出了不要被仁义礼智等道德束缚而要珍视生命本性的道理。
本文将分析《庄子》中描述盗跖的三处，解释庄子的人生哲学思想。
并将庄子对道德的批判与尼采的重估价值作比较，突出庄子寻求生命意义的方法。
【关键词】盗跖人生哲学无为在《庄子》中，有一位食人肉、夺人妻、肆意杀人的作恶多端者——盗跖。
就是这样一位为所欲为的恶人却把孔子说的哑口无言，甚至大骂圣人“圣人不死，大盗不止”。
这虽然是《庄子》杜撰的故事，但这一段对儒家的激烈批评代表了庄子的思想。
本文将从《庄子》中对盗跖的三段叙述分析《庄子》的人生哲学。
1.仁义礼智皆是工具“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。
故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也……奚必伯夷之是而盗跖之非乎! 天下尽殉也，彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。
其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉!”[1]“何适而无有道邪!夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。
五者不备而能成大盗者，天下未之有也。
”[2]“世之所谓贤士，莫若伯夷叔齐。
伯夷叔齐解孤竹之君而饿死于首阳之山，骨肉不葬。
鲍焦饰行非世，抱木而死。
申徒狄谏而不听，负石自投于河，为鱼髓所食。
介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。
尾生舆女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。
此六子者，无异于磔犬流豕操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。
”[3]盗跖列举出六个被世人认为是有道德的圣贤——伯夷、叔齐、鲍焦、申徒狄、介子推、尾生，认为他们是把生命浪费在名上。
他认为所谓的仁义礼智只是工具而已，并不能作为人的最终目的去追求，至少不值得人付出自己的性命去实现仁义礼智。
他自己对圣、勇、义、知、仁的定义只是一种行为而已；只要任何一个人做了这样的行为，那么他便具有圣、勇、义、知、仁这些品德。
谈庄子的人生处世哲学及其对当代社会的观照
谈庄子的人生处世哲学及其对当代社会的观照《庄子》的人生处世哲学可以从三个方面来考察：一是个体逍遥的心灵境界，一是对世俗政治、教化的批判，一是个体生命在世俗世界中的融合。
通过这三个方面，我们可以了解《庄子》，并能透过《庄子》来反观当下社会所出现的问题以及个体所面临的生命困境，然后依循、借鉴《庄子》中的人生智慧，在当下社会中走出合理的人生之路。
标签：庄子；人生；处世；生命；当代《庄子》的人生与处世哲学涵括三个方面：一是通过心斋、坐忘等修养功夫来实现心灵世界的逍遥，从而与天地冥合为一；一是通过对仁义教化和腐朽政治的批判与抛弃，来说明“有为”对人生命的戕害；一是通过对现实生命、朋友交往、世俗生活的安时处顺、莫逆于心、不谴是非，来完成理想与现实的融合。
一、逍遥的心灵境界在庄子看来，人性应当是自然无为的，所谓“性者，生之质也”（《庚桑楚》）。
人先天所具有的即是人的本性，《马蹄》篇认为：“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。
”但是人一旦进入到社会，和外物有所接触，就极易受到外物的影响，人的自然本性就会受到斫伤，“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困■中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。
此五者，皆生之害也”（《天地》），“一受其成形，不亡以待尽。
与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，■然疲役而不知其所归，可不哀邪！”（《齐物论》）“五色”、“五声”、“五臭”、“五味”、“趣舍滑心”、“物相刃相靡”等都可使人“遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。
”（《则阳》）诚然，庄子对外物的否定过于绝对化，但庄子并不否定外物存在的价值和意义。
在《齐物论》中，庄子肯定了万物的存在。
庄子的抛离外物是针对外物对人性、人心的影响而言的，庄子主张“物物而不物于物”（《山木》）。
庄子眼见当时的社会现实，在指出人之本性、人被物奴役的同时，告诉我们应当如何才能不陷入物的世界，使人性复归于朴，即回归本真的自然之性——这就是通过“心斋”与“坐忘的修养功夫，使心灵达到逍遥自在之至高境界。
对庄子人生哲学思想的解读
收稿日期：2010-11-19作者简介：陈晓晨（1985-），女,辽宁铁岭人，硕士研究生，从事马克思主义哲学研究。
对庄子人生哲学思想的解读陈晓晨（哈尔滨师范大学政法学院，哈尔学滨150025）在中国传统各派思想家中所着力探讨的一个重要问题，就是人怎样才能从各种束缚、羁绊、烦恼、痛苦中解脱出来，并获得最大限度的自由。
庄子的人生哲学可以说是极具代表性的。
它提供了一种特殊的生活模式，引导人们不必采取激烈的发泄，就可以在内心消除外界所给予的一切精神压力。
庄子人生哲学的理论主体是对自然和个人、人生的思考，展示了人类精神现象中的一个经常发生的、具有危机性质的方面。
所以，庄子在这方面提供的个体体验，对人生的理想境界和实践方法，在今天对于人们摆脱精神折磨，安顿好自己的精神家园，更好地安身立命，仍不失其现实意义。
一、庄子人生哲学的产生庄子的思想产生于两千多年前的战国时期，在中国古代思想中，可以说，庄子的人生哲学思想最早和最全面地展开对人的境遇的理性探索。
庄子对于宇宙自然、社会人生等问题的探讨，最终落脚点在人生，因此，“庄学”可以说是一部人生哲学。
从生命困境中超脱出来实现心灵的绝对自由，则是其人生哲学基本的理论方向。
庄子人生哲学的产生有着深刻的社会历史根源。
在中国社会由领主封建制向地主封建制过渡的时期，一方面，社会动荡带来残酷的人类争夺，给高尚的人带来更强烈的冲击，使其深感忧惧不安；一方面新兴地主阶级在寻求变法革新，招揽人才。
社会变迁和各国战争，为士人猎取政治功名提供了广阔的空间，使得战国时代的社会生气勃勃，文化空前繁荣。
但公元前4世纪—3世纪，大规模战争频频发生，加之水旱灾害、统治者不顾农时抽调力役，使人民生活困苦不堪。
在战祸连绵的战国时代，危机感是普遍存在的，庄子对这极端情境的深切而敏锐的感受，是形成避世态度的根本原因。
庄子的人生哲学又与他的社会地位紧密相关。
随着战国中期经济的变革、阶级的改组、知识分子阶层也在分化，有的坚守着领主贵族的立场，有的依附于新兴地主阶级，而庄子处于痛苦、迷惘，不愿依附于任何集团的尴尬地位，他饱尝了人间的忧患坎坷后，冷静地探索着人生，“以不平平，其平也不平”思考着个体生命在特定情境中应有的抉择。
庄子逍遥游 人生哲学
庄子<逍遥游>人生哲学：
雁过留声，人过留名。
破利不容易、破名更难。
被名利在前面吸引会陷入无事忙的人生循环
豁达是解脱的前提人是活在当下的
看破了名穿透了利不惧生死
境界有大于小：
真正的逍遥是无羁无绊的
逆向思维
一个人永远不要去羡慕他人
真正的英雄是能够为自己心做主的人
感悟与超越：
鼹鼠喝水不过饱腹而已
只有用心才能从细节里获得知识和感悟
留一份寂寞给生命，让生命可以开阔
经历和悟性决定了你的眼界
感到心里失衡是因为世界在动而你没动
眼内有尘三界窄心头无事一床宽
认识自己：
不要以世俗的标准影响自己赤子之心
在我们成长过程中一定有某种潜能从没被开发出来
如何认识自己—心斋（听之于心，听之于气）
人生没有弯路你必须亲自丈量脚下的每一步路
对自己的评估只有内心可以做出准确的回答
本性与物性：
小迷惑改变的是人的方向大迷惑改变的是人的本性
贪欲折损了本性
无心得幸福就是自己的尾巴一直在自己的身后
真正的聪明是静下来听见生命最本初的愿望
总有路可走：
一个人的成功在于知道自己的努力和自己的位置
敢于亮出自己的弱项仍然能获得别人的尊敬
用辽阔的境界让自己跟天地之间有更多的默契获得更广的能量
坚持与顺应：
内在坚持外在顺应
生命要有所坚持而生存可以随遇而安
使内心安定的第一步身外第二步外物（物质身外）第三步外生（朴素欢喜活在当下）第四步彻悟第五步见独（不独立看事物）第六步无古今第七步不死不生心态与状态：
心态决定状态
在这个世界上我们永远不要过分相信技巧
忘名忘利忘我
只有打破一切世俗心才能体会到世界的真意。
庄子“游”的人生哲学研究
庄子“游”的人生哲学研究庄子“游”的人生哲学研究庄子，古代中国哲学家之一，以其游戏人间、守拙无为的人生哲学而闻名于世。
庄子倡导追求自由自在的生活态度，主张以自然为师，敬畏大道，摒弃功利主义和权谋之道，寻求内心的宁静与心境的升华。
本文将深入探讨庄子“游”的人生哲学，探寻其对人生意义、自由与幸福的独到见解，以及这种哲学思想在当代社会中的价值与启示。
一、意义的追寻：自由、变化与虚无庄子的哲学观点强调追求自由与变化，认为每个人都应该摆脱束缚和固执，追求内心的宁静和活力。
他以观察自然的变化为借鉴，主张适应自然、顺应天命、随遇而安。
庄子在《逍遥游》中写道：“变化无常而生乎无穷也。
”他认为人生如同水流一般不断变化，无法抗拒或预测，因此最好的生活方式是顺势而为，以轻松自在的心态面对人生的起伏。
与此相呼应的是庄子对虚无的观念。
他提出“大块噫气”、“无胫而行”、“无绳而牵”等概念，旨在表达人生的本质是无边无际的，需要超越对现实事物的执着和依附。
庄子主张通过对个体的虚无态度，摆脱生死的思想囚禁，达到真正的自由境界。
他对于人生的意义有着独到的见解，认为人生并非一味追求功名利禄或对金钱地位的执着，而是追寻内心真实、超越常态的宁静状态。
二、内心的自由：守拙无为与自由自在庄子通过“守拙无为”的态度，倡导人们追求内心的自由，摆脱功利主义的束缚。
他认为人们应当接纳自然的变化，追求自由自在的境界。
庄子通过“无为而无不为”的实践，强调追求内心真正的宁静与自在。
他认为，只有在内心的平和与超然中，才能获得真正的自由与片刻的快乐。
然而，庄子并不是鼓励人们消极怠工或逃避责任。
他所谓的“无为”并不是指完全不做事，而是指超越功利心的束缚，摆脱躁动与浮躁的心态。
在《庄子·养生主》中，他写道：“道者，不可须臾离也；可离，非道也。
”他认为道是不可离开的，只有追求道的人才能获得真正的自由和自在。
三、追求心境的升华：逍遥自在与至真至幻庄子倡导人们通过修炼和修身达到内心真正的宁静与安宁。
从哲学思想解读《庄子》的内涵
从哲学思想解读《庄子》的内涵从哲学思想解读《庄子》的内涵有关于庄子的哲学，大家多少都有涉猎，他的核心是“庄学”思想，他提出要从自然、社会及自我的层面超越出来，以达到庄子人生哲学追求的最高境界――逍遥。
一、庄子生活的道隐时代庄子虽然是春秋战国时代道家学派的代表人物，但是与当时儒、墨两家等主流学派格格不入。
其他家学派主张入世治国，然而道家学说却主张出世修身，庄子本人更是其志不在治国这一方面，而是追求个人的自由自在的生活，要求过一种无拘无束的生活。
庄子出生在平民阶层，也因此战国乱世平民的不幸他都遭遇过，平民的痛苦他也感受过，平民的水深火热的生活情况他也目睹过，于是他的作品是站在平民的立场和角度去思考和探索人生的话题。
他目睹了平民阶层对于改善生活环境、改变周围世界的一种无助与无奈，因而悟出了世事无常，人在自然中是何等的渺小与脆弱，人本身的遭遇有时是上天冥冥中注定的，是无法改变的，是个人在现实世界中的一种无力与孤独。
春秋战国时期也是一个礼崩乐坏的时代，许许多多的人为了自己的功名和政治抱负竞相游走于各国诸侯之间，阐述自己的思想学说，为诸侯富国强兵而出谋划策。
甚至在诸子学说中也没有所谓的是与非之别，正义与非正义之分，诸子百家都是攻击其他学说主张来证明自己学说主张的正确性。
特别是儒墨之间是其所非而非其所是，各家学说互相诋毁，甚至出现了重大的理论矛盾。
生活这样一个大道消隐、正义无存的世界环境当中，诸子百家争相为自己诸侯君王提供统治服务，甚至不惜依靠压迫平民来获取诸侯君主的信任与支持。
人身自由间接地被诸侯君主所掌控和摆布，失去了相对的人身自由，逐渐变得身不由己而言不由衷。
这是庄子等崇尚自由的知识分子所不堪入眼的，因此他选择了消极避世，注重自己内心，顺从自然的生存法则，进而寻求自由洒脱、无所羁绊的精神世界。
庄子的哲学思想体系博大精深，他从物质存在的形式，物质的运动、发展、变化去阐述大自然运行的规律。
二、庄子的哲学思想体系“道”是庄子哲学思的精髓和思想核心，在庄子的哲学思想体系中占据了至高无上的重要地位，在庄子看来，世界万物的起源来自于“道”。
庄子的人生哲学
庄子人生观的主要内容及对我们的启示
庄子人生观的主要内容及对我们的启示庄子人生观包含的内容是十分丰富的，下面是搜集整理的一篇探究庄子人生观主要内容的，供大家阅读参考。
庄子的思想继承了老子的思想，并在老子的思想基础上进行了创新，由此形成了自己独特的哲学体系。
庄子是道家的代表人物，他的思想在我国历史上占有非常重要的地位。
庄子的思想充满了矛盾。
庄子看破功名利禄，面对成功与失败都以淡然的态度接受，对待生死更是有自己的看法。
一、庄子人生观产生的时代背景在研究庄子的人生观之前，有必要对其生活的时代进行分析。
庄子人生观的产生深受他所生活的那个时代影响，所以他思想具有深刻的时代烙印。
庄子生活在春秋战国时期，那个年代是诸侯分裂，思想处于百家争鸣的时代。
各诸侯国为争夺自己的霸主地位，到处开展战争争夺土地，造成普通老百姓生活在水深火热之中，民不聊生。
作为当时占统治地位的周礼，也在逐渐的崩溃，瓦解。
这体现了当时的传统思想观念已经与当时的社会实际不相符合了。
旧的统治思想开始瓦解，但是新的统治思想还没有形成。
于是就出现了百家争鸣的景象，各个思想学派都提出了自己的思想主张。
庄子就是在这种社会背景下，根据当时的社会现实和自己的切身体会，提出了具有自己特点的思想，他更加注重个体的自由，这种自由是不受任何外在力量羁绊的自由。
这种思想在当时是非常独特的。
不同的时代背景，将会影响其思想的形成与发展。
我们对待庄子的思想，首先应该放在当时的历史条件下，并且结合现代社会的实际情况，来对庄子的思想进行重新的解读。
所以一定要了解庄子思想所产生的时代背景。
就是因为当时的社会环境比较混乱，社会比较动荡，老百姓大都生活在水深火热之中，这就使庄子的人生观为了解救人们超越现实的困苦，追求精神上的自由起到了一定的积极作用。
二、庄子人生观的主要内容庄子人生观包含的内容是十分丰富的。
在对庄子的人生观进行解读的时候，我们可以逐渐对庄子的思想有了一个更加深刻的理解。
庄子的生活是比较清贫的，但是他的精神世界是十分丰富的，我们对待庄子的思想，应该放下浮躁的心，把心静下来，慢慢地领会庄子所倡导的人生观。
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唯自然的超越精神——论庄子的人生美学周默（武汉大学文学院人文科学试验班2010300000013）[摘要]庄子的哲学最终归结于对人性的思考和寻求人生的意义，从庄子的审美视角去解读庄子对人生的看法，不仅是对庄子超越性热生哲学的理解，更是为处于物欲横流的现实社会的人们寻求的最好的解脱途径。
[关键字] 庄子自然超越审美人生观体道一．庄子与“道”合一的审美视角庄子的哲学，始于他对宇宙本体的探索，蔓延于对于“真”的认识，而最终归结于人生哲学。
人生哲学是庄子的精神指导，庄子对于人生的探索来源于他哲学观，而他的哲学观又是贯穿他形成自己独特人生美学的始末。
因此，庄子的哲学基本观点，也就是庄子理解美的出发点。
庄子眼中的美并不是纯粹的自然美或艺术美，而是与“道”合一的境界美。
要想知道什么才是庄子眼中的美，首先要理解其审美的评判标准，即是否与“道”合一。
“道”是庄子的核心哲学思想。
庄子所言“道”即指为自在自为，先天地而存在的宇宙本体。
是物质世界和精神世界的本原。
“道”性无为，是自然的法规，合目的性的存在。
“道”具有时空上的广延性和无线性，概念上的抽象性和多义性，只可意会，不可言传，只有通过“体道”的方式才能把握“道”的存在。
而道体的任职方式是渐进的，超越理性的，无为的，对于“道”的感悟是不期而至的：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。
”（知北游）。
《庄子·大宗师》曰：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
……莫知其始，莫知终。
”《庄子·知北游》曰：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道也。
”总其大意是：道是真实可信的，同时又是没有自主意志和行为，也没有形象状貌的。
道，可以感知却不可以言传，可以领悟却不可以眼见。
道以自身为根本，天地还不存在时道从来就存在。
道在鬼神天帝之上，道产生天地万物。
道至高无上，至深无下，至久无古，至大无外，至小无内，无始无终,无所不在。
天地万物都由道衍生而成。
《庄子·知北游》曰：“今彼神明至精，与彼百化；物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。
六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。
天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。
惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。
此之谓本根，可以观于天矣。
”其大意为：大道神明精妙，内在于宇宙万物的一切生化流转；万物死生转化一直在发生，但无人知晓其根本缘由，自古以来，一切都自然而然地运转变化生灭循环。
宇宙巨大无边，却未超出道的范围；鸟的毫毛极为细小，却小不过道的精微。
天地万物皆在运转变化，始终处于推陈出新的状态；阴阳、四季循序运行，各有其自然秩序。
这一切皆体现出大道的作用。
大道浑沌混茫却无时无处不在，无形无象流变不居却神妙无极，万物由大道所繁育却茫然不知。
大道是宇宙万物及其变化运转的根本缘由，可以从天道来观照自然造化。
总而言之，道是真是存在的客观规律，又是超越一切事物而存在的，不仅仅是道本身的存在不可触摸，而探索道的方法也是需要不断感悟体味这种不期而遇，随遇而知的认知方式来知晓的。
而人，作为宇宙天道的产物，其自然应秉承道的无为之性，《庄子·天地》有言：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。
物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；流动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性。
”意思是说：太初之道生成混元之气，再生成阴阳两极，阴阳和合生成万物，人也由此生成；由天道自然生成的人，天然秉有某种性情，庄子称之为天然本真之性。
因此庄子基于这样的世界观的审美，也无时无刻不透露着自然而无为的审美标准。
对于外物，庄子讲求事物自然存在拂去雕饰的本色最美，而归结为人，则是外在崇尚自然美庄子，内在崇尚无禁无无纵的真我性情。
二．庄子“天然本真的”人生美学观庄子所谓天然本真之性，这种天然本真之性情，远古先民人人秉有，而文明开化之人则已经失落。
《庄子·大宗师》有言：“古之真人，不知悦生，不知恶死；其出不欣，其入不拒；悠然而往，悠然而来而已矣。
不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。
是之谓真人。
若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
”其意思是说：古代的真人，不知道对生存感到欣喜，不知道厌恶死亡；他降临人世并不欢欣，面临死亡并不抗拒；他只是自然而去，自然而来罢了。
不忘记生命之源而谨守不失，不寻求归宿而一任自然；自有生命之后就常自得，欣然复归自然而忘记是死。
则就叫做不用嗜欲之心去损害自然天道，不用人为的方法去添助自己的天然寿命。
这就是真人了。
像这样的人，他的思想专一于道，容貌凝寂安闲，额头广大宽平；表情严冷有如秋天，温和有如春天，喜怒的变化如同四时的运转一样自然，时时与万物混同为一而又找不到冥和的迹象。
这也就是原生本然状态的人之性情。
庄子所推崇的就是这种自然本真的人生畅情。
本真意在人性与自然的统一，是主客体之间的交融，对美懂认同本身就是体现美的本身，庄子要达到天人合一，也就是人与自然和谐统一的境界因为二者合一，人的自然本性才能自由的得意抒发。
庄子对悖离自然的人为造作深恶痛绝。
其《骈姆》篇曰：“自三代以下者，天下莫不以物易其性也。
小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。
故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性，以身为殉，一也。
“在他看来，人的原初本然的生命，人的天然本真之性，是至高无上的。
为名为利，为家国天下，而毁伤人的天然本真之性命，都是悖离自然、悖离大道的。
《庄子·秋水》曰：“牛马四足，是谓天；络马首穿牛鼻，是谓人。
故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。
”在庄子看来，牛马天生四只脚，这就叫天然本真；给马上缰绳，给牛穿鼻绳，这就叫做人为造作。
不以人为造作去消灭天然本真的美，不以有意识的行为去毁灭自然的秉性，不为谋取俗世功名而牺牲自己的天然本真之性，这就叫做返朴归真。
庄子对工于心计的人为造作深恶痛绝。
其《天地》篇曰：“有机械者必有机事，有机事者必有机心；机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备则神生不定；神生不定者，道之所不载也。
”在他看来，一切机械都是人为造作的产物。
机械的存在，导致了人对大自然的巧取豪夺，导致了人对他人的工于心机、阴谋算计，因而破坏了人与自然、人与人之间天然和谐的关系，同时也使个人身心灵肉原本自然和谐的状态，变为分裂对立矛盾冲突的状态。
庄子对顺乎自然、回归人的天然本真之性情的行为极为推崇。
其《天下》篇曰：“不离于宗，谓之天人。
不离于精，谓之神人。
不离于真，谓之至人。
以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。
”也就是说，庄子所推崇的人性，是不脱离宗本，不脱离道之精微，不脱离道之真实。
总之，庄子对人性的要求就是要真如自然之初且为自然一体，而其所言自然之初的本真并不是指人的兽性，而是指人性在被现世文明礼教和道德法规和物质诱惑之前的本性。
是人类最纯洁的道德心性。
而庄子认为，要达到这样的人生境界，就要遵循以下几个行为。
首先，是要无所待，就是无所对待无所依赖，摆脱客观调教的舒服，以自我为中心而不要受物质世界的限制。
庄子认为万物相互为变，人只有无所依赖，精神才能自由，才没有心理负担和压力。
才能长生。
其次，是要无名、无功、无己。
逍遥游中写道：“名者，实之宾也。
”实与名是相对的概念，而庄子对生命的要求，则是取实而舍名。
不追求名和利。
不总想着一己私利，才能修心养性，去掉私欲才能探索道人的自然本性，摆脱物的束缚。
最后，还要无用、无为。
庄子所说的无为不是指无所作为，而是懂得顺应时变，与时俱化，不要专为，刻意而为。
也就是要求生命融入自然，随自然而变不因受外界干扰而恣意妄为。
庄子的人生美学不仅是对自然的推崇，更是生命至上的生命关注意识的体现。
庄子讲求崇尚人性的自由抒发，保证真我的存在，让人的一生逍遥而自在，在同时代的礼法限制压抑人性的社会体系中体现了尤为难得的自由解放精神，是对于自由个性肯定和个体生命的重视。
庄子认为生于当时社会，人们始终会被物欲所困扰，而“道“之观念，也正是庄子为人性解脱而找到的超越之境。
三．庄子人生美学的超越性庄子人生哲学是一种普世的道德价值，他超越了时代的世俗眼光和学派的局限性。
庄子的超越性表现在三个方面，外物上的超越性，内在精神上的超越性，和时代上的超越性。
内在的超越，指的是个人精神上的超越，说的是庄子的人生态度超功利，超生死。
庄子言道的自然无为，不受文明异化，不因某种利益损害他人社会，改变自己，讲求的是摆脱世态的庸俗精神。
这就让庄子的人生观上升到了艺术化的美学意义，庄子超越功利的人生观将庄子对生命本体的意义提高到了审美的境界。
超越功利，人们也许容易做到，而能超越生死，则非凡人也。
人生最大的恐惧没过于死。
人们常乐生而哀死，宗教上讲求凭借上帝天堂转世等力量跨越生死的界限，而庄子以“道”的思想超越生死的观念，视生死为一体。
庄子妻死，惠子吊之,庄子则方箕踞鼓盆而歌。
庄子自己将死, 却要“以天地为棺停，以日月为连壁，星晨为珠巩”,表达出一种豁达胸怀。
他把生死看作气化、昼夜, 死生为昼夜。
“且吾与子观化而化及我, 我又何恶焉”死无所惧, 那人生还要什么好惶惑、恐俱的呢。
生死如来往，死是回归于万物，是为道之大用，这就叫作“视死如归”。
人生和宇宙万物一样，无动而不变，无时而不移，循环往复，生化不休，生生死死，出于道而又入于道，这就叫作“天地与我并生，万物与我为一”庄子用“道”破除了死亡的阴影, 修然的对待生之来, 修然的对待死之往。
庄子超越生死的人生观让他的人生价值论远远摆脱并超越了当时对于人生价值的各路学说。
孔子也关注人的价值，但他关注的是有差别的爱，有差别的生死之态，他更关注生死对社会的意义而不是生死本身，而庄子所言生死归于自然之道，将物我合一，超越了生死本身的概念。
因而在庄子的立场生，人们没有为活着而活着，也没有向死而生，只有为自己自由而存在。
而外在上的超越指的是庄子超越世俗审美标准。
庄子同样以超越的目光俯视世俗。
以“道”观之,“万物齐一, 孰短孰长”,“天地一指”,“万物一马”，物无非彼物无非是,万物都是“道”的分有。
“道通为一”,庄子解除了是非、美丑、善恶的纠纷, 休止于自然的均平。
他认为区别与判断都是人为的是“有己”引起的苦闷。
他主张止争辩,息言说,不必进行“然不然,可不可”的离坚白，只要“合同异”。
采取“莫若以明”的态度就会让人们从由虚幻价值组成的世俗社会中跳出来超脱现实的樊篱。
庄子使用了惊世骇俗的相对化法则,来培养人的审美胸怀使人们看到世俗之外的自然的悠永寥廓, 宇宙的浩渺微茫。