什么是现象学
胡塞尔的主体间性理论
欢迎阅读现象学的主体间性理论——以胡塞尔为中心一、什么是现象学？学则抛开客观世界是否存在的问题，而从在人的意识领域中显现的现象开始，从自我的感知体验开始，重新确立知识论的基础。
如何得到现象学的研究对象呢？传统的哲学家认为知识的重要来源是客观世界的感性材料，但感性材料受制于感觉的变幻而变动不居，因此为了得到必然的、绝对的知识就要超越客观世界，在纯粹的精神世界里寻求知识的可靠的根基。
胡塞尔采取了对客观自然事物“搁置”的态度，形象点说就是客观的自然世界被胡塞尔用括号“括起来”，即客观世界是否存在的问题被搁置起来，但这不是否认客观世界而只是说不去问它，对它“存疑”。
通过排除了客观世界之后剩下来的就是“绝对意识”，对它的研究就是“现象学”。
[②]简言之，现象学就是关于纯怀疑着的“我”却是绝对的、不言而自明的。
[④]胡塞尔一方面采取了笛卡尔的路径，但另一方面又批评笛卡尔的“我思”。
他认为笛卡尔把“我思”看成是一个与物质实体相对应的精神（心灵）实体，但我们在思考问题的时候是看不见这样的精神实体的，它是不可证明的，是一种假设。
而胡塞尔认为在思维中，我们看到的是各种意识现象，它们持续不断的形成了一个意识的体验流，“自我”就存在于这股体验流之中，自我在体验流中起着统调的作用，作为体验流的中心，意识活动从我这里出发，又回归我这里。
但自我不是体验流的组成部分，而是体验流的“执行者”或“承担者”。
[⑤]这样胡塞尔的“自我”就与笛卡尔的我思区别开了，自我既不是物质实体也不是精神实体，自我毋宁说是一种功能，作为意识活动的执行者。
料的意义。
胡塞尔用“立义”（Auffassen）这个词表示意识的这项功能，立义就是一个赋予含义或给予意义的意识活动。
通过立义，一堆死的材料被激活，成为面对意识的一个对象、一个客体。
[⑥]胡塞尔接续了笛卡尔和康德的任务，努力地为科学寻求一个坚实的哲学根基。
他认为科学研究的是意识的对象或外在客体，而哲学研究的对象是意识行为或意识活动本身。
《当代西方文艺理论》笔记—现象学、存在主义与荒诞派
《当代西方文艺理论》笔记—现象学、存在主义与荒诞派72.胡塞尔的现象学哲学是什么？（1）理论缘起：①现象学哲学出现在20世纪初期，德国哲学家胡塞尔是现象学的创始人。
②现象学是一种典型的哲学思维态度和典型的哲学方法。
③现象学产生的理论背景是西方精神文化的全面危机，其实质就是知识的基础性危机：哲学上的实证主义和主观主义对立，非理性主义与相对主义横行，自然科学和社会科学萎缩为实证研究，艺术迷茫找不到方向。
④胡塞尔认为，拯救这一形势的办法必须来源于回到实事本身的哲学思维方法，也就是回到知识的确定性基础的思维方法。
（2）主要主张：①“存在的悬置”：a在哲学研究中存在一个典型哲学的思维态度，自然态度就是其批判的对象之一。
b所谓自然态度是指不假思索的相信意识中的对象是独立于意识而客观存在的东西，并相信我们关于它们的知识是可靠的。
c胡塞尔认为这种态度是没有依据的独断，但单纯否定这种态度也是没有根据的，所以应该采取悬置的方法.d胡塞尔认为，适当的哲学思维态度是暂时放弃这种自然的态度，对客体的对自主性问题存而不论，即所谓“存在的悬置”。
②历史的悬置：a典型哲学的思维态度还批判历史的态度，即不假思索地相信历史给予的观念与思想的可靠性，并以此为基础来看待事物，相信如此得来的知识的正确性。
b胡塞尔认为应当将既有的观念和思想放置一边，暂时对它们的正确与否存而不论，此即所谓的历史的悬置。
③纯粹意识：a在经过两个悬置之后即可面向实事本身，此“实事”即是纯粹意识。
b胡塞尔认为既然我们不能直接确定外部世界是否独立于意识而存在，也不能确定先入之见是否可靠，那么我们就要直接面对纯粹意识。
④“现象学还原的方法”：a现象学作为一种典型的哲学思维态度和典型哲学的方法，保证我们走向实事本身的可能，从而最终把握实事，胡塞尔称为“现象学还原的方法”。
b它包括三个步骤：一是现象的还原；二是本质的还原，三是先验的还原。
c现象学还原最后的剩余是“纯粹的先验意识”或“纯粹的先验自我”，它是知识得以可能的最终的确定性基础。
海德格尔现象学通俗解释
海德格尔现象学通俗解释嘿，朋友！咱今天来聊聊海德格尔现象学。
你可能会想，这啥玩意儿，听着就头大！但别慌，听我慢慢给您唠。
现象学，这可不是什么高高在上、遥不可及的神秘学问。
就好比您看一幅画，不是只看表面画了啥，而是去感受画家作画时的心情、想法，还有那背后隐藏的故事。
海德格尔的现象学也差不多是这个意思。
咱们平时过日子，是不是觉得很多事情都理所当然？比如太阳每天升起，上班下班按部就班。
可海德格尔说，别这么麻木！得去深挖这些看似平常背后的本质。
比如说，您走在路上，看到一棵大树。
一般人可能就说：“哦，一棵树。
”但在海德格尔这儿，他会让您去思考，这棵树对于您的存在意味着啥？它是您童年的回忆？还是给您带来过一片阴凉？这树的存在可不只是简简单单的一棵植物，它和您的生活、您的感受紧密相连。
再想想，您和朋友聊天。
不只是说说话而已，而是通过交流，您更了解自己，也更明白对方。
这就是一种存在的体现，一种通过现象去触摸本质的过程。
海德格尔现象学还强调，人不是孤立的个体。
就像在一个合唱团里，每个人的声音都很重要，合在一起才有美妙的和声。
我们在这个世界里，和周围的一切相互关联，相互影响。
好比您喜欢做饭，那厨房的每一个工具，每一种食材，它们的存在对于您做饭这件事都有着特殊的意义。
锅铲让您能翻炒，蔬菜给您提供了食材，这不就是一种相互依存的存在关系吗？咱们有时候会迷茫，不知道自己为啥活着，活着又为了啥。
海德格尔的现象学就像是一盏明灯，指引我们去思考这些深层的问题。
您想想，如果不去思考这些，每天浑浑噩噩地过，那多没意思啊！难道您不想弄明白自己在这个世界里到底是个啥角色？自己的存在到底有着怎样的价值？所以说，海德格尔现象学不是那种摆在书架上让人望而生畏的大部头，而是能走进我们生活，帮助我们活得更明白、更有意义的智慧之光。
总之，海德格尔现象学就是让我们打破常规，不再对身边的一切习以为常，而是用心去感受、去思考，发现那些隐藏在表面之下的真谛。
什么是现象学方法
Phänomenologie（phenomenology）， 顾名思义与“现象”有关，源自希腊语 phainomenon，动词phainesthai，显现， 也可以是显示自身的东西，即自身显现者。 所以，现象有相关的两方面含义：显现和 显现者。
通常我们说透过“现象”看“本质”，总是把 现象与本质对立起来，希腊人最初不是这样，他们 把显现的所有东西统统叫做现象，在物之如其所显 中寻找物之是其所是（我们称之为本质）。但是， 显现与显现者逐渐分离了，从巴门尼德到柏拉图， 逐渐形成了现象与本质相对的两个世界。在某种意 义上，现象学就是针对这种思维方式的。
现象学与以往哲学一样把我们所感受、感知、 接受的一切叫做“现象”，不同之处在于现象学 “悬置”了现象之外的世界，在现象学看来承认这 个超越的世界必然导致怀疑论，它将哲学的目光转 向意识的世界。我们从现象出发，以现象为分析的 对象，也就是以意识为分析的对象。人们通常把显 现与显现者分开，亦即把事物的显现方式与存在方 式分开，现象学则强调事物的显现方式是事物的存 在方式的一部分，事物如其存在那般显现，而且它 们如其显现那般存在。
胡塞尔 E. Edmund Husserl (1859-1938)
《逻辑研究》（1900－1901）
《现象学的观念》（1907）
《纯粹现象学和现象学哲学的观念》（1913）
《欧洲科学的危机与超越论的现象学》（1936）
由胡塞尔开创的现象学方法是20世纪西 方哲学中非常重要的哲学方法，通常人们不 会称之为现象学学派，而是称之为现象学运 动，因为被归入现象学运动的哲学家们都主 张面向事情本身，都使用了由胡塞尔开创的 现象学方法，但在哲学的立场观点等方面则 各有不同。
－－倪梁康：《胡塞尔现象学概念通释》）
现象学导论
现象学导论1、现象学是什么：一个初步陈述理解现象学的开端就是要区分开自然态度和现象学态度。
自然态度是一种非反思的态度，而现象学态度又称之为先验的态度，他是一种反思的态度。
首先，我们来看什么叫做自然态度？在日常生活中，我们和世界上很多事物纠缠在一起，我们直接经验着很多事物，也空虚地意向着很多未曾经验的事物。
世界上所有事物都以不同的方式被给予，世界是对于所有能够被意向且被给予的事物的视域，是对于我们经验的事物来说的终极背景。
同样，我们还会意向到”我“，我是世界中的一个事物，同时世界也向他表现着自身作为整体的世界和作为中心的自我是两种单一性，其他事物都被安置在两者之间。
我们接受万物的存在方式，是一种信念的方式，在经验他们之前，我们相信他们是真实存在的，随着时间的推移，我们的认识越来越成熟，我们把诸多样态引入到我们的信念之中，从而发现了错误，然后就把幻觉、差别、欺骗等等维度引入进来。
于是我们认为，事物并非如其所是那样存在，我们会发现某物并非是真实的，仅仅是一个幻觉。
只不过这种错误，并没有让我们怀疑一切，这种状态仍然是一种信念的非反思的状态。
在所有的信念之中，最为突出的是我们相信作为一个整体的世界，他是基础性信念。
我们的世界信念是如此顽固，他在我们出生之前就存在，我们的自我感也只有在此基础上才能萌发，无论对于特殊的事物的信念如何推翻，但是世界还是在哪里。
我们生活在悖论之中，既拥有世界又是世界的一部分。
在自发的自然态度中，我们指向各种事物，也指向被给予的视域的世界，一切都被给予给这个自我，自我既是世界的一部分，又拥有着整个世界。
在自然态度之中，有着不同的视点，有常识，也有科学理论等等，但是无论如何，世界信念同样在支撑着。
因此诸如常识、科学、哲学等等，都仅仅是视角的转换，而现象学态度力图完全摆脱自然态度，乃至于对于世界信念。
当我们进入现象学态度的时候，我们就好像一个旁观者，我们不再成为世界的参与者，尽管世界仍然在运作。
胡塞尔的主体间性理论
现象学的主体间性理论——以胡塞尔为中心一、什么是现象学20世纪上半叶的西方哲学呈现了现象学Phenomenology、分析哲学、实用主义三足鼎立的格局;欧陆哲学的主流非现象学莫属;当代意义上的现象学主要是由德国哲学家埃德蒙德·胡塞尔,1895－1938开创的,并由海德格尔、舍勒、舒茨、萨特、梅洛－庞蒂等人发扬光大;现象学产生以后逐渐流向法国、美国等国家,形成浩浩荡荡的“现象学运动”;①要理解现象学就必须追溯西方传统哲学的主客二元知识论;自笛卡尔之后,西方哲学把世界分为主体和客体两个部分,哲学和一切科学的最终目的就是要运用人的理性能力去认识客观世界,得到主客统一的真理;传统哲学的思路要么认为知识是客观经验在人的心灵刻画留下的印记,要么认为知识是主体的理性特有的能力,因而这些哲学理论对外在世界存在与否争论不休;胡塞尔的现象学则抛开客观世界是否存在的问题,而从在人的意识领域中显现的现象开始,从自我的感知体验开始,重新确立知识论的基础;如何得到现象学的研究对象呢传统的哲学家认为知识的重要来源是客观世界的感性材料,但感性材料受制于感觉的变幻而变动不居,因此为了得到必然的、绝对的知识就要超越客观世界,在纯粹的精神世界里寻求知识的可靠的根基;胡塞尔采取了对客观自然事物“搁置”的态度,形象点说就是客观的自然世界被胡塞尔用括号“括起来”,即客观世界是否存在的问题被搁置起来,但这不是否认客观世界而只是说不去问它,对它“存疑”;通过排除了客观世界之后剩下来的就是“绝对意识”,对它的研究就是“现象学”;②简言之,现象学就是关于纯粹意识现象的科学;③二、意识的意向性：克服“主－客”二元论胡塞尔从笛卡尔的“我思”开始了意识现象的研究,“自我”被胡塞尔作为绝对的前提;现象学意义上的“我思”是指纯粹的先验的自我,即排除一切有关外在事物存在的经验设定,在内在的意识现象的范围内把握自我;现象学所说的“现象”指的是意识现象意识处于流动的过程中,一个接着一个的现象不断地显现出来,;体验Erlebnis是指意识活动及其相关的意识内容;只要我们注视着这个体验流,我们就能绝对清楚地把握这个思着的“我”;纵然在意识中我的感知、记忆、想象、怀疑会发生错误,但进行这些感知、记忆、想象、怀疑着的“我”却是绝对的、不言而自明的;④胡塞尔一方面采取了笛卡尔的路径,但另一方面又批评笛卡尔的“我思”;他认为笛卡尔把“我思”看成是一个与物质实体相对应的精神心灵实体,但我们在思考问题的时候是看不见这样的精神实体的,它是不可证明的,是一种假设;而胡塞尔认为在思维中,我们看到的是各种意识现象,它们持续不断的形成了一个意识的体验流,“自我”就存在于这股体验流之中,自我在体验流中起着统调的作用,作为体验流的中心,意识活动从我这里出发,又回归我这里;但自我不是体验流的组成部分,而是体验流的“执行者”或“承担者”;⑤这样胡塞尔的“自我”就与笛卡尔的我思区别开了,自我既不是物质实体也不是精神实体,自我毋宁说是一种功能,作为意识活动的执行者;那么胡塞尔对自我意识的分析是怎样的呢胡塞尔现象学的最基本的方法是对意识进行意向性分析,即在意识活动中反思意识本身;他认为所有的意识行为都可以追溯到“感知”这个最基本的意识;但胡塞尔的“感知”不同于平常的概念,它不是贝克莱意义上的被动的接受对象的感觉活动,而是主动的构造着对象;当某人感知一个事物的时候,他获得了关于这个事物的各种感觉：A1、A2、A3、A4……如色彩、软硬、冷暖、声响等,这些纷乱的感觉从一开始就受到意识的加工,使得这些材料综合为事物A的总体;但事物A不是A1、A2、A3、A4的简单相加的总和,而是一个比A1、A2、A3、A4总和多得多的东西;举例来说,我在看一个讲台,始终只能看到讲台的某一个侧面,但我从一开始就不是把它当作单纯的面,而是当作整个讲台;那些多出感觉材料的东西就是意识加进去的东西,是我们赋予感觉材料的意义;胡塞尔用“立义”Auffassen这个词表示意识的这项功能,立义就是一个赋予含义或给予意义的意识活动;通过立义,一堆死的材料被激活,成为面对意识的一个对象、一个客体;⑥胡塞尔接续了笛卡尔和康德的任务,努力地为科学寻求一个坚实的哲学根基;他认为科学研究的是意识的对象或外在客体,而哲学研究的对象是意识行为或意识活动本身;但这样的划分,哲学就有堕入到心理主义的可能,成为具体的科学心理学,这是胡塞尔不愿意看到的;胡塞尔为摆脱这种心理主义作出了努力,在1913年出版的逻辑研究第二版和同时出版的纯粹现象学和现象学哲学的观念第一卷时,他开始将意识的对象纳入到现象学的分析中;他认为“意识总是关于某物的意识”,它总是指向某物；这句话也可以改写成“意识总是在构造着它的对象客体”;⑦由此胡塞尔的现象学的内容不仅包括了意识活动,而且也包括作为意识活动之结果的意识的对象;意识的对象noema是由意识活动noesis构造的,原先心理和物理的二元,现在被先验的一元取代,即主体的先验的构造能力意识活动与被构造的对象意识对象综合为“意向构造能力和成就intentionale leistung”;⑧在这里胡塞尔解决了传统哲学的主客二元的难题：“意向构造能力和成就”既包括意识活动主体,又包括意识的对象客体,现象学中的意识现象就是整个主客融和的结果,意识意向既意味着“我思”,又意味着“意识总是关于某物的意识”反过来说某物只能在意识之中才能获得意义,这归根到底是由意识的立义功能决定的,是人主体赋予客体以意义;这样传统哲学中主客二元对立在胡塞尔大全的主体性中被克服了;⑩三、主体际性：自我意识如何构造“他人”胡塞尔的现象学是为了给知识论寻求一个更可靠的、先验的基础,但上述的现象学方法只是关于一个孤立的意识如何构造出客体的分析;如果仅仅停留于此,那么现象学与胡塞尔所要求的“作为严格的科学”的距离还很远,因为胡塞尔的目的是要挽救科学的客观性想想胡塞尔的出身是一位数学家,但如果现象学只是对于孤独的一个先验的意识主体的分析,那所谓的科学客观性从何而来先验现象学只保证了对于一个自我意识有效的客观性,而如果世界上不止存在一个自我意识而是有众多的自我意识,那么一项知识你认为是“真”的,又如何保证别人也认为是“真”的先验现象学如果没有解决这个问题,那胡塞尔并不比康德高明多少,他同样也会掉进唯我论的深渊;胡塞尔表示了这样的担心：“当我这个沉思着的自我通过现象学的悬隔把自己还原唯我的绝对先验的自我时,我是否会成为一个独存的我solus ipse而当我以现象学的名义进行一种前后一贯的自我解释时,我是否依然是这个独存的我因而,一门宣称要解决客观存在问题而又要作为哲学表现出来的现象学,是否已经烙上了先验的唯我论的痕迹”德国现象学专家黑尔德认为,胡塞尔的先验现象学其实是假设了一个“孤独的鲁滨逊”为出发点,这个鲁滨逊从未听说过其他的主体;如果这个鲁滨逊没有能够证明对所有人都有效的客观世界是如何可能的,那么就没有阻止先验现象学的失败;为了摆脱唯我论,胡塞尔必须找到先验现象学的单子式自我的出路,把科学的客观性奠基于更广阔的社会历史领域中的主体之间的关系之上,这就是胡塞尔提出“主体际性”的缘由;所谓“主体际性”Intersubjektivitaet,又译作交互主体性、主体间性理论,在胡塞尔的视界中就是纯粹的自我意识如何在自身的意识经验中构造出他人,从而解决了认识的客观性问题;由此胡塞尔的先验自我意识开始向“他人”过渡;关于主体际性的问题,胡塞尔在主体际性的构造一文中作了详细全面的阐述,笔者以下主要以该文为核心,整理出胡塞尔主体际性问题的思路;传统主客二元哲学的认识论的范式是“主体如何客观地认识客体”,无论是英美的经验主义还是欧陆的唯理主义,它们的问题都是经验的或者先验的自我如何确保认识的客观性、真理性;但这里的自我始终是单子式的自我,无论是洛克的“白板心灵”还是康德的“先验架构”都忽视了他人的存在这样一个简单的事实,因而胡塞尔对此提出了质疑：一项对于我有效的知识如何对他人也同样有效他说：“在我的先验还原了的纯粹的意识生活领域之内,我所经验到的世界连同他人在内,按照经验的意义,可以说,并不是我个人综合的产物,而只是一个外在于我的世界,一个交互主体性的世界,是为每个人在此存在着的世界,是每个人都能理解其客观对象Objekten的世界;然而,每个人都有他自己的经验,有他自己的显现及其统一体,有他自己的世界现象,同时,这个被经验到的自身也是相对于一切经验的主体及其现象世界而言的;”前文指出,胡塞尔通过意识的意向性分析,解决了意识活动和意识对象的问题,即客体事物是主体意识活动构造的结果;这样的纯粹自我意识的分析虽然是一种“先验的唯我论”,这里的意向性分析方法仍然可以贯彻到主体际性的问题中,即从本己的自我意识在意识生活中不仅构造出“他物”,而且还可以构造出“他人”;因此现在的问题就是一个单个的主体的意识如何从自身出发并且超越自身而构造出另一个主体;从一个先验的自我意识出发到达“他人”,经过了四个阶段;第一个阶段是自我对自身躯体Koerper的立义;在自我的意识生活中,感知活动将感性材料,即自身的器官的活动统摄为一个整体“举止”;但这里的躯体还只是自然意义上的物,没有心灵和精神;第二个阶段是自我对自身身体Leib的立义;在此我的意识和我的躯体结合,身体成为一个“心—物”的统一体,我可以通过意识来操作和指挥这个躯体了;第三个阶段是自我对他人躯体的立义;即在我的意识中,通过观察他人的举止行为从而感知和经验到他人的躯体;但这时我也仅仅知道这是一个“躯体”、一个物质性的东西,而不知道这是一个具有精神性的东西;第四阶段是自我对他人身体的立义,即认识到他人的躯体同样也是他人的“身体”,同样是具有另一个意识的“他人”;这是如何发生的呢胡塞尔认为对他人身体的立义是通过意识的“联想”作用实现的;这一步骤是非常复杂的,具体的过程如下;首先,在第三个阶段显现在我意识中的躯体通过他的“举止行为”而使我联想到我自己的躯体;而在第二个阶段中我已经把自己躯体的躯体立义为“身体”,即一个心物统一体,所以既然我的躯体中包含着我的精神和意识,那么在其他的躯体中必定也包含着其他的精神和意识;我从他人的举止中感知到他人的躯体,从而联想到我的举止和躯体,这两个躯体是相似的,这种相似性意识引发了我的想象力：他人的躯体使我回忆起我的躯体,而我的躯体同时也是我的身体,是心理物理的统一体、是肉体和精神的统一体,于是他人的躯体背后也应该有一个灵魂或意识指挥着他人的躯体,这样“他人躯体”便被赋予了“他人身体”的意义;从他人躯体到他人身体的这一步跳跃非常关键：为什么我在感知到他人举止的同时就认识到他人的举止背后的他人意识换言之,为什么通过对他人躯体的感知就可以感知到他人的身体胡塞尔用“共现”Apprsentation的说法来解释这一步;“共现”是人的一种先验的认识能力,当我们在感知物体的时候,虽然只看见了该物体的一个侧面,但我们仍然能够在意识到这是一个完整的物体,例如我们看见了一个桌子的表面,但它是作为一个整体的桌子浮现在人们的意识中,我们虽然没有看见它的背面,但还是可以感知到它的背面;这种方法也可以运用于意识构造他人的场合;我首先通过他人的举止感知到这是一个躯体,我又知道我的躯体之中还有一个灵魂,所以我虽然没有看见他人的灵魂,但我的“共现”能力保证了我认识到这个躯体同时也是一个身体;这个构造他人的过程又被胡塞尔称为“结对”Paarung,用胡塞尔的原话概括这一过程就是：“如果现在在我原真领域内凸现出了一个与我的躯体相类似的躯体,就是说,一个必须是以与我的躯体达到现象上的结对这样一种方式而被获得的躯,那么现在看来马上就清楚了,在意义的递推中,它一定会从我的身体中立即获得一个身体的意义;”总之,胡塞尔用现象学的方法不仅在自我的原本意识中构造出了“它物”,也构造出了“他人”;四、从主体际性到共同体：哲学的现实根基以上我们已经说明了自我意识如何在意识体验中构造了他人,但是上述的构造过程还只是单向的;“他人”与“它物”是不同的意识对象,即“它物”是没有精神、没有灵魂的,而“他人”与我一样也是一个心物统一体,在我经验着他人的时候,他人也同样地经验着我本人,这就是他人问题的特殊性;胡塞尔说：“正如他人的躯体身体存在于我的感知领域中一样,我的身体也存在于他人感知领域中；而且一般地说,他人立即会把我经验为他的他人,就像我把他经验为我的他人;” 所以主体对主体的构造必定是一种双向的活动、“交互的”活动;这样一个双向的、交互的构造他人的后果就是主体间的共同体的确立;这里,胡塞尔的主体际性给传统主体性哲学带来了革命性的转折;自笛卡尔和莱布尼茨以来的主体性哲学都把人看作出是突兀的单个主体,每个人都是独立自由的单子,人类社会就是这些单子的简单相加;胡塞尔的现象学虽然也是从主体的自我意识出发,但是“他人”在本己的意识体验中构造出来以后,现象学就显示出与主体性哲学截然不同的面貌;现象学用自我意识构造了他人,但得到了比“他人”更多的东西;胡塞尔说：“我所获得的并不单纯是在身体上与我对峙的、通过联想的结对而又回溯到我心理物理的此在的他人”,而是得到了在一个人类共同体成员的意义上的人,这包含了自我与他人彼此的相互依存,进一步说,自我和他人的客观化得出了这样的结论：“我和每一个人都可以作为他人中的一个人;”现在,他人不仅仅是一个意识构造的对象,他人超越了其本身的意义,而具有了更广阔的人类共同体的含义;就连自我也必须在他人身上才能获得存在的确信;到此为止,我们终于看见了胡塞尔现象学对自我意识的分析,获得一个自我和他人都存在于其中的人类共同体;虽然这个结论是从单个的自我出发进行意向性分析得出的,但这个本源的共同体并不是一个虚无,而是具有现实性的,并且是使得一切人和物的世界的存在,在先验上具有可能性的共同体;主体际性的真正含义就在于此;后期的胡塞尔,在主体际性的基础上,将哲学研究推至“生活世界”,并得以最终回答了“哲学作为一门真正科学”的现实基础问题;毛靖论文：从哲学上讲,主体性是指人的自主能动性和创造性,是人的本质力量的体现,这个作为主体的“人”是指整个人类,是绝对中心,而其他包括自然、社会、理性观念等都是“客体”;――在西方文学史上,自从启蒙解放了人性以来,涌现出大量人本主义特点作品,以人为中心;――主体际性的概念来源于胡塞尔的现象学哲学,主体际性哲学对主体性概念进行了重新定义;首先,作为主体的人是不应是抽象的,代表全人类的概念的“人”,是具体的,有个性和个人局限性的个性的“人”;个体的主体性意味着现实中有多个主体的存在,而不是只有一个主体;其次,主体的本质既是个体性,又是以主体之间相互交流,影响的方式存在的,而主体际性就是主体与主体之间的共存;主体际性既否定了以自我为中心的唯我论,也反对以社会性抹杀个性的纯理论主义;。
比较文学概论的练习及答案
《比较文学概论》练习及答案习题一一、填空题1. 比较文学是一种文学研究，它研究的的各种现象以及其间的各种关系。
2.研究一国之内的、和被称为国别文学研究.3.总体文学研究超越国家、民族、语言界限的那些、、和。
4.互证是以不同文学为例证，以达进一步的共识。
5.比较文学除研究文学间的种种现象之外，还研究等诸多方面的联系，这就是文学的。
6.文化发展是通过和两种作用来进行的。
7.文化转型是指在某一特时期内，文化发展明显产生，同时又进行急邃的。
8．20世纪后半叶，人类经历着认识论和方法论的重大转型，即在以外，也得到蓬勃发展。
9.如果没有不同文化间的、，我们的文化就会变成一片文化沙漠。
10.比较文学在与他种文学的交往中，以、、、为己任，是沟通各民族文化的重要途径。
二、名词解释1.文化转型时期2.互证3.横向开拓三、简答题1.什么是逻辑学范式？2.什么是现象学范式？3.文学研究的两种不同层次指的是什么？4.简述文化霸权主义和文化割据主义。
5.文化转型的原因四、论述题谈谈对人类文化的多元发展的认识。
练习答案一、填空题1. 存在于不同文化中不同文学之间2. 文学理论文学批评文学史3. 文学运动文学题材文体和技巧4. 寻求对某些共同问题的相同或不同的应合5. 文学与艺术、社会科学、自然科学；跨学科研究6. 认同离异7. 危机和断裂重组和更新8. 逻辑学范式现象学范式9. 和而不同多元并存10. 互为主观互为语境互相参照互相照亮二、名词解释1、文化转型：文化转型指在某一特定时期内，文化发展明显产生危机和断裂，同时又进行急遽的重组与更新。
如西方的文艺复兴、中国的魏晋六朝和五四时期。
2、互证：是以不同文学为例证，寻求对某些共同问题的相同和不同的应和，以达到进一步的共识。
3、横向开拓：横向开拓是一种文化外求，外求的方向大致有三：一是外求于他种文化；二是外求于同一文化地区的边缘文化；三是外求于他种学科。
三、简答题1、什么是逻辑学范式？教材第13页2、什么是现象学范式？教材第13页3、文学研究的两种不同层次指的是什么？教材第5页4、简述文化霸权主义和文化割据主义。
现象学资料
• 创立了现象学学派
• 探讨生活世界的概念
研究方法
现象学的哲学背景与影响
现象学的哲学背景
• 受到康德、黑格尔等哲学家的影响
• 反叛实证主义和唯物主义
• 强调主体性和意识的重要性
现象学的影响
• 对存在主义、解构主义等哲学流派产生重要影响
• 为人本主义心理学提供理论支持
• 对社会科学研究方法的革新产生推动作用
现象学与西方文化的反思
现象学对西方文化的反思
现象学与现代西方文化
• 揭示西方文化的困境和问题
• 现象学成为现代西方文化的重要组成部分
• 对西方文化进行批判和重建
• 对现代西方文化产生重要影响
现象学与东方哲学的比较与融合
现象学与东方哲学的比较
现象学与东方哲学的融合
• 现象学与儒家、道家、佛教等东方哲学的比较
• 后续哲学家进一步发展现象学
现象学的分支领域
• 现象学哲学
• 现象学心理学
• 现象学社会学
现象学的创始人：埃德蒙德·胡塞尔
胡塞尔的生平和成就
胡塞尔的现象学思想
胡塞尔的影响
• 1859年出生于德国
• 强调意识和现象的研究
• 对后世哲学家产生深远影响
• 成为德国哲学界的领军人物
• 提出意向性理论
• 为心理学、社会学等学科提供新的
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生活世界的特点
• 直观性、主体间性、意义性
• 为现象学研究提供基本领域
04
现象学的应用与实践
现象学心理学与认知科学
现象学心理学
认知科学
• 以现象学方法研究心理学问题
• 研究人类认知过程和认知结构
什么是现象学？
什么是现象学？什么是现象学？张祥龙[1] 原刊于《社会科学战线》2016年第5期摘要：现象学力求不带存在预设地直观现象，所以在看到现象实显面的同时，还能看到其非实显的可能方面，并以非反思的方式意识到这正在进行着的看。
这种总有“盈余”的感知观通过胡塞尔揭示的内时间意识晕流及其构造的潜能场而得到根本辩护。
海德格尔的现象学视可能性高于现实性，他的感知观中有时间–生活–历史化意蕴情境的直接显身。
其他现象学家们如舍勒、萨特、列维纳斯、梅洛–庞蒂也都从此时晕流造就的意识和生存的发生性、盈余性和意蕴性出发，开启各各独特的现象学思想天地，显示出现象学方法所具有的无法尽测的深邃活力。
关键词：现象学，可能性，时间晕流，自身意识（原意识），身体场。
何为现象学？它首先是一种哲学方法，也就是人理解世界和人生根底的观察方法。
这种观察的独特性在于它永远不离直观现象。
所以当代现象学的口号“朝向事情本身！”，其中的“事情”，就是指被直观到或直接体验到的现象。
许多西方哲学方法都不满足于现象，要冲出或“通过”现象去抓住超现象的本质、实体或理式。
现象学不反对向上的飞翔或向下的沉潜，但拒绝从思想逻辑上超越我们凭之出发的东西，以至于让现象沦为一个无关紧要的起点和通道。
这也就是说，无论思想如何变形，都不能扯断它的现象“脐带”，因为现象本身的丰富、微妙和生动远超出了一切对它的抽象、重构和超越。
抽象与超越是我们构想出来的，或概念化的，如果它们不是服务于对现象的体验和理解，而是要在上做主，管制和规定现象的话，那么就必导致哲思品质的萎缩。
就像柏格森所说，那便是以纸币来置换黄金了。
[2]比如，我们直接经历着的日常生活现象，每日每时都在生成和维持着多样的、独特的和通达终极的新东西；“行、住、坐、臥”，“劈柴、担水”，都在实现着、更新着那可由微知著的东西，佛家称之为“禅意”，而现象学视之为根本（Wesen，本性、本质）或意义的发生结构。
当代现象学之所以可能从一开始的关注意识现象，转化为对于人的各种生存方式――日常的、使用工具的、语言的、艺术的、身体的、伦理的、科技的、认知的、宗教的、社会的等等方式――极其生动的哲理揭示，就是因为它带来的主要是一种新的观看经验之法，即对于人们切身体验到的各种现象的更完整、柔和、生动、深入、贴切的“看–法”，也就是观察、理解、开显和表达它们的直显方法。
音乐美学部分思考题(待续) 娜娜
一、音乐美学的研究对象是什么？有哪些具体的研究课题？1、研究对象：音乐的本质与特性，音乐的形式与内容，音乐的创作、表演与欣赏，音乐的功能，音乐的美与审美。
2、研究课题：①关于音乐本质的研究：音乐美学研究的根本问题。
它是在哲学——美学的层面上认识音乐的本质，用哲学——美学的理论探讨音乐是什么的问题。
②关于音乐本体的研究：将音乐的感性材料，音乐的形式和内容以及两者之间的关系作为中心展开研究。
③关于音乐实践的研究：这是对音乐创作、表演与欣赏中的美学问题的研究。
④关于音乐功能的研究这是音乐美学的又一个重要的研究课题。
音乐功能的历史持续性和变异性等，不同音乐体裁的功能的差异性是这一课题的研究课题。
⑤关于音乐的美及审美的研究这一课题将更多地参照美学——艺术哲学的概念、范畴和方法，以明确的美学方式阐明音乐的美和审美的特殊规律。
二、音乐美学研究的方法有哪些？1、哲学的方法哲学的思辩方法是音乐美学的基本研究方法。
音乐美学是对音乐的哲学性的思考，因此，音乐美学也可以说是音乐哲学。
以辨证唯物主义，历史唯物主义为指导，是音乐美学研究方向正确的论证，是研究具有思想深度和逻辑力量的可靠方法。
2、社会学的方法围绕音乐的社会性质和社会功能来进行音乐美学研究。
研究者需运用社会学的研究方法，只讲审美、愉悦，不讲认识教育的倾向，对社会音乐生活进行长期跟踪性的调查研究，以取得真实材料。
3、心理学的方法心理学的研究方法对音乐美学具有借鉴意义。
它是指从心理学角度研究音乐的审美本质以及音乐实践中的美学问题。
4、20世纪现代音乐美学在研究方法上的新扩展其中包括三个方面①符号学（20世纪30年代兴起的语义——符号学的音乐美学，将现代语言语义学与符号学的理论与方法应用为音乐美学的研究，并获得成就）。
②现象学（现象学的音乐美学为认识音乐的特殊本质，为音乐作品的存在方式及其同一性问题开拓了思路。
）③接受美学（接受美学特别把研究重点放在信息的接受者，即读者方面，着重研究文学艺术作品的接受史，或者说效用史。
什么是现象学现象学与现象
什么是现象学现象学与现象现象学包括直接和间接受其影响而产生的种种哲学理论以及20世纪西方人文学科中所运用的现象学原则和方法的体系。
那么你对现象学了解多少呢?以下是由店铺整理关于什么是现象学的内容，希望大家喜欢!现象学的概念“现象学”的词源可上溯至18世纪法国哲学家兰伯尔以及德国古典哲学家G.W.F.黑格尔的著作，但其含义均与胡塞尔的用法不同。
胡塞尔赋予“现象”的特殊含义，是指意识界种种经验类的“本质”，而且这种本质现象是前逻辑的和前因果性的，它是现象学还原法的结果。
狭义的现象学指20世纪西方哲学中德国哲学家E.胡塞尔创立的哲学流派或重要学派。
其学说主要由胡塞尔本人及其早期追随者的哲学理论所构成。
广义的现象学首先指这种哲学思潮，其内容除胡塞尔哲学外，还包括直接和间接受其影响而产生的种种哲学理论以及20世纪西方人文学科中所运用的现象学原则和方法的体系。
现象学不是一套内容固定的学说，而是一种通过“直接的认识”描述现象的研究方法。
它所说的现象既不是客观事物的表象，亦非客观存在的经验事实或马赫主义的“感觉材料”，而是一种不同于任何心理经验的“纯粹意识内的存有”。
其基本特点法主要表现在方法论方面，即通过回到原始的意识现象，描述和分析观念(包括本质的观念、范畴)的构成过程，以此获得有关观念的规定性(意义)的实在性的明证。
认为只有在这个基础上，才能廓清传统哲学中那些概念的真实意义，从而重新说明传统哲学中的问题，并深入开展各个领域的研究。
现象学与现象为什么胡塞尔和其他一些出色哲学家要把他们的学说叫做“现象学(Ph?nomenologie)”呢?很简单，他们关心的首先是现象，甚至无非现象。
现象很重要么?的确，现象非常重要!因为，既然我们对事物本身——或者用唯物主义和其他本体论哲学喜欢用的术语“本质(dasWesen)”——不可能有任何把握，我们的理性的唯一对象无非就是现象，那么，我们能够或者必须研究的唯有现象而已。
经验现象学
影子创设具体的情境，就可以间接测量出某个参数。测量就是计算。当然，测量不能代替 计算，尤其是很多对象是无法测量的，比如天的高度。但是，在“类推”的意义上，计算有 测量的性质，即把某一个实例当作一把尺子去衡量（解决）类似的问题。在这里，有必要 详细说说“计算”与“测量”。测量是数字化的唯一手段，是数学的基础。测量本身是一种行 动，它仅仅需要身体感受器的知觉能力就能解决问题，不需要离开具体事物的抽象的理性 思维能力。测量肯定与某种标准有关。这个标准不仅具有稳定性，它还应该具有普遍（适 用）性。否则，测量不仅不准确，还会造成混乱。这也就是秦始皇统一度量衡的原因。可 惜，秦始皇的标准也是不标准的，形式上统一了，而实质上并没有统一，或者统一的效果 不好。在《九章算术》中，计算田地面积的测量标准是“步”，也就是行走时，两脚之间的 距离。这个距离不但不准确，更重要的是它会根据不同的人和不同的速度有很大的改变。 象这样的测量不仅与“步伐”紧密联系在一起，是非常具体的，而且误差太大，不适宜做标 准。这种测量方法我们至今还能看到，这证明了中国传统数学中测量的具体性和不确定 性。中国传统数学中的“计算”是一种独特的方法：筹算和珠算。珠算是由筹算发展而来。 筹算就是利用短棍和位置以及摆放方式（竖摆、横摆）来进行计算的方法。任何数字都与 “短棍、位置和摆放方式”有关，它是行动的，也是具体的。因此，它不需要符号化，也无 法符号化。中国数学一直没能符号化即与此有关。测量是一种行动，行动也是一种可以观 察到的现象。计算就有点不同，它的某些精细的过程是在心里思考的，是看不见的。虽然 可以在桌子上用算筹表现出来，但那些私人性的思考过程，一般是“不足为外人道”的。所 以在《九章算术》中，我们看不到计算过程，只有对计算结果的步骤说明。《九章算术》全 书由 246 个应用题构成，每道题由问题、答案和解说构成。解说是针对该问题解答的具体 说明，而不是针对该类问题的解题方法的说明。换言之，《九章算术》没有针对某类问题的 普遍适用的解题方法，更没有论证过程：即证明此种解题方法的正确性。自西汉以降，中 国数学都是在这种传统中继承下来的。所谓的“中国剩余定理”、“杨辉三角形”，看起来是 数学“定理”或“定律”，其实是现代数学家的功劳。它们本质上都是经验总结，并非西方人 所说的“理性”的具有普遍适用性的表达。更准确地说，它们不是归纳出来的普遍原理，而 是经验总结出来的个案方法。要把这种个案方法运用到其它地方，显然不能象西方那样用 演绎法，从一般到特殊，从普遍到个别，从抽象到具体，只能用类推的方法，从特殊到特 殊，从个别到个别，从具体到具体。所谓“举一反三、触类旁通”都是这种类推的功夫。由 此可见，中国数学在一定程度上是对“测量”这一具体现象的表达，它的具体性限制了它通 往具有普遍原则的数学思想。
什么是现象学
什么是现象学什么是现象学?顾名思义就是以现象为研究对象的学问,这里关键是对“现象”的理解。
现象学的口号是“回到事物本身”。
“现象”的本意就是显现出来的东西,“事物本身”在传统哲学中一般理解为隐藏在现象背后或深处的本体或本质。
而现象学所理解的现象就是事物本身。
“显现”不仅是对感官,而且也是对一时的显现,感官只能认识事物的外表或某一侧面,一是缺能认识事物本身或本质。
此外,意识的活动与事物的显现不再处于主客观的两极。
“显现”本身已经是通过意识活动在意识之中的显现了,因此是意识的自我显现。
因此现象学就是对意识的研究,并且通过意识的自我显现解释事物本身。
不能用简单的主观或客观论来宰制现象学。
他有“万物皆备于我”的极端主观唯心,也有“无物即无我”的镜像主观唯心。
庞蒂说的好:现象学的收获莫过于把极端的主观主义和极端的客观注意在关于世界和合理性的概念中结合起来。
在中国,有人这样看现象学: 1. 在中国哲学家,现象学几乎被视试金石。
凡自以为有哲学修养的人,必须就现象学知识做一个表态。
凡是能够对现象学说三道四的人,即使不说明他是有哲学修养的人,至少也说明他是开放的、新一代的哲学研究者。
2.究竟什么是现象学?你去问哲学界的人,人们会告诉你多种答案,比如:现象学由胡塞尔创立。
现象学的精神就是“面向事实本身”(也译为“面向事情本身”、“面向实事本身”、“面对事实本身”、“面对事本身”、“面对实事本身”)。
现象学的方法就是本质还原、本质直观……由此,究竟什么是现象学,还是没有答案。
3.现象学究竟是否由胡塞尔创立,看起来确定无疑,但在胡塞尔之前,早已经出现现象学的理论与实践。
这样看来,现象学是否由胡塞尔创立,也难说。
4.其实,所谓现象学,就是哲学。
现象学是哲学的别名。
既然现象学就是哲学,为何在哲学之外,另立新概念?原因在于:哲学这个词语虽然遗传下来,但哲学精神早已经被人丢失、遗忘、遗弃。
“现象学”新概念抬头,不过是以新概念的名义对哲学精神的召唤和提示。
现象学与意识意识的本质是什么
现象学与意识意识的本质是什么现象学是哲学的一个重要分支，它研究的是关于意识和意识的本质的问题。
意识是人类独有的心理现象，它使我们能够感知、思考、记忆、推理和意识到自己的存在。
意识意识是指对自己的意识进行反思和观察，探索意识的本质和特征。
本文将介绍现象学与意识意识的本质，并试图回答这个问题。
一、现象学的概念及方法现象学是由德国哲学家胡塞尔提出的，其研究对象是人类的意识和意识所展示的各种现象。
现象学的方法是通过直接观察、描述和分析主体的意识活动，揭示意识的结构和特征。
它强调主观体验的独特性和重要性，试图以第一人称的视角来认识和理解意识。
二、意识的本质意识是人类最基本的心理能力，它使我们能够感知、思考、意识到自己的存在。
意识的本质包括以下几个方面：1. 主体性：意识是主体的产物，它是个体内在的、主观的心理活动。
没有主体，就没有意识的存在。
主体性使我们能够有自我意识和自我体验，意识到自己的存在和体验。
2. 整体性：意识是一个整体，它是由各种不同的意识内容和意识形式构成的。
意识包括感觉、某些特定的想法、情感、记忆、意向等，它们相互作用、相互依存，构成了一个复杂的整体。
3. 运动性：意识是一种不断流动和变化的心理现象，它随着时间的推移而变化。
意识内容和形式的出现、消失和转变是连续的、不断的。
4. 外向性：意识是指向世界的，它是通过感知和思维等活动与外部世界相联系的。
意识使我们能够感知和理解世界，获取信息和知识。
综上所述，意识的本质包含主体性、整体性、运动性和外向性这几个方面的特征。
三、意识意识的本质意识意识是对自己的意识进行反思和观察的过程，它是现象学的一个重要概念。
意识意识的本质可以从以下几个方面来理解和阐述：1. 内省作用：意识意识是指对自己的意识进行内省和观察，对意识活动进行反思和分析。
通过意识意识，我们能够认识到自己的情绪、思维和意向等心理过程，发现其中的规律和特征。
2. 主体性：“主体性”是现象学的特征之一，意识意识同样也是依托于主体存在的。
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什么是现象学什么是现象学？顾名思义就是以现象为研究对象的学问，这里关键是对“现象”的理解。
现象学的口号是“回到事物本身”。
“现象”的本意就是显现出来的东西，“事物本身”在传统哲学中一般理解为隐藏在现象背后或深处的本体或本质。
而现象学所理解的现象就是事物本身。
“显现”不仅是对感官，而且也是对一时的显现，感官只能认识事物的外表或某一侧面，一是缺能认识事物本身或本质。
此外，意识的活动与事物的显现不再处于主客观的两极。
“显现”本身已经是通过意识活动在意识之中的显现了，因此是意识的自我显现。
因此现象学就是对意识的研究，并且通过意识的自我显现解释事物本身。
不能用简单的主观或客观论来宰制现象学。
他有“万物皆备于我”的极端主观唯心，也有“无物即无我”的镜像主观唯心。
庞蒂说的好：现象学的收获莫过于把极端的主观主义和极端的客观注意在关于世界和合理性的概念中结合起来。
在中国，有人这样看现象学：1. 在中国哲学家，现象学几乎被视试金石。
凡自以为有哲学修养的人，必须就现象学知识做一个表态。
凡是能够对现象学说三道四的人，即使不说明他是有哲学修养的人，至少也说明他是开放的、新一代的哲学研究者。
2.究竟什么是现象学？你去问哲学界的人，人们会告诉你多种答案，比如：现象学由胡塞尔创立。
现象学的精神就是“面向事实本身”（也译为“面向事情本身”、“面向实事本身”、“面对事实本身”、“面对事本身”、“面对实事本身”）。
现象学的方法就是本质还原、本质直观……由此，究竟什么是现象学，还是没有答案。
3.现象学究竟是否由胡塞尔创立，看起来确定无疑，但在胡塞尔之前，早已经出现现象学的理论与实践。
这样看来，现象学是否由胡塞尔创立，也难说。
4.其实，所谓现象学，就是哲学。
现象学是哲学的别名。
既然现象学就是哲学，为何在哲学之外，另立新概念？原因在于：哲学这个词语虽然遗传下来，但哲学精神早已经被人丢失、遗忘、遗弃。
“现象学”新概念抬头，不过是以新概念的名义对哲学精神的召唤和提示。
所谓“现象学哲学”，其实是“新哲学”或“元哲学”。
5.现象学，就是诚实的哲学。
所谓现象学精神，就是哲学精神；所谓现象学方法，就是哲学方法。
6.如果说有所谓的“现象学精神”或“现象学方法”，那么，现象学精神或现象学方法可以归拢为三点：第一，批判主义。
对任何独断论持怀疑和批判的态度。
在未经确证以前，一律悬疑。
第二，反思主义。
思考人的意义，把“人”视为一个值得思考的问题，把“人的问题”视为思考的中心议题，比如：人如何幸福？人如何正义？自我与他人构成什么关系？第三，本质主义。
不迷恋不相信事物的表象，追寻表象背后的本质。
为了寻找本质，需要经常返回事物、词语的原始状态、原始用法。
7.实际上，所谓批判主义、反思主义、本质主义，也并非现象学精神、现象学方法，这三大主义，不过就是哲学精神、哲学方法。
历来的哲学，都显示出三个追求：批判、反思、寻找本质。
8.于是，什么是教育现象学？就有了思路。
所谓“教育现象学”，不过就是“教育哲学”。
也因此，那些在教育现象学领域有所作为的教育学研究者，他必须已经是一个有所作为的教育哲学的研究者。
如果不是这样，某个教育学研究者在教育哲学领域无所作为、碌碌无为，他就不配称教育现象学家或教育现象学研究者。
9.在教育界，哪些人可以配称教育现象学家？当然是那些著名的教育哲学家。
比如杜威。
杜威写了那么多教育学著作，其中凡是标示“教育哲学”（如《民主主义与教育》的作品，都是名副其实的“教育现象学”作品。
在《民主主义与教育》中，杜威提出了那么多有关教育的本质的解释，著名的解释是：“教育即生长”、“学校即社会”、“教育即经验的改组和改造”。
而这些著名的教育口号，都来自杜威本人遵守的“教育现象学方法”。
他的“教育现象学方法”就是：如果你想知道教育的本质，你就必须返回原始社会那里去考察原始的教育状态。
原始社会的原始教育隐含了教育的本质。
于是，在《民主主义与教育》这本书和《确定性的寻求》等书中，杜威在书的开头，总是大量地想像“初民社会”的教育和初民社会的思维习惯。
10.这样说只有一个目的：希望那些标榜自己是教育现象学的研究者的人，老实增加一些教育哲学的修养。
不要离开了教育哲学，离开了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、笛卡儿、休谟、康德、胡塞尔、海德格尔、萨特、杜威、弗洛伊德、弗洛姆等等哲人去忽悠“教育现象学”。
现象学phenomenology，20世纪在西方流行的一种哲学思潮。
狭义的现象学指20世纪西方哲学中德国哲学家E.胡塞尔创立的哲学流派或重要学派。
其学说主要由胡塞尔本人及其早期追随者的哲学理论所构成。
广义的现象学首先指这种哲学思潮﹐其内容除胡塞尔哲学外﹐还包括直接和间接受其影响而产生的种种哲学理论以及20世纪西方人文学科中所运用的现象学原则和方法的体系。
现象学不是一套内容固定的学说，而是一种通过“直接的认识”描述现象的研究方法。
它所说的现象既不是客观事物的表象，亦非客观存在的经验事实或马赫主义的“感觉材料”，而是一种不同于任何心理经验的“纯粹意识内的存有”。
词源[编辑本段] “现象学”的词源可上溯至18世纪法国哲学家兰伯尔以及德国古典哲学家黑格尔﹐G.W.F.的著作﹐但其含义均与胡塞尔的用法不同。
胡塞尔赋予“现象”的特殊含义﹐是指意识界种种经验类的“本质”﹐而且这种本质现象是前逻辑的和前因果性的﹐它是现象学还原法的结果。
发展时期[编辑本段] 现象学思潮从20世纪初以来﹐按时序可分为三个阶段﹐即﹕胡塞尔现象学时期(20世纪初至30年代中)﹑存在论现象学时期(20年代末至50年代末)和综合研究时期(40年代以后)。
三个时期互有交叉﹐各时期均包括一些主要代表人物。
胡塞尔现象学时期胡塞尔现象学是在德国哲学家﹑心理学家F.布伦塔诺(1838～1917)意向性心理哲学的影响下创立的﹐但布伦塔诺认为心理行为的意识与该行为对象的意识是同一现象。
胡塞尔则认为二者有分别﹐意识经验的内容既不是主体也不是客体﹐而是与二者相关的意向性结构﹐从而离开了主张主体内在性的传统唯心主义﹐返回到原始的“现象”﹐即各类经验的“本质”。
在他的倡导下所形成的早期现象学运动﹐旨在使哲学关注的重点﹐从当时新康德主义的“批判唯心主义”的主体概念﹐转向意识经验中的实在对象。
这一运动的主要成员除胡塞尔和对意识中的情绪及价值结构进行现象学描述的舍勒﹐M.以外﹐还有所谓哥丁根与慕尼黑小组的A.赖那赫﹑A.普凡德尔(1870～1941)﹑M.盖格(1880～1937/1938)﹑H.康拉德-马修斯以及因加尔登﹐R.等。
他们分别在本体论﹑伦理学﹑美学﹑法学﹑心理学﹑自然哲学﹑文学理论等研究中﹐运用现象学描述法探寻研究对象的“本质”﹐在对象中寻找不变的“先天”因素。
胡塞尔的追随者们当时认为﹐现象学是一种实在论哲学。
早期现象学运动兴起不久便由于胡塞尔转向先验现象学而趋分化。
胡塞尔通过对意向结构进行先验还原分析﹐分别研究不同层次的自我﹑先验自我的构成作用和诸主体间的关系以及自我的“生活世界”等等。
他认为﹐现象学的根本方法是反思分析﹐在先验反思过程中存在着意向对象和与其相应的“诸自我”之间盘结交错的反思层次。
胡塞尔指责其追随者们误解了他的“事物本身”的概念﹐并由于囿于客观主义和实在论而无法达到先验意识水平。
其追随者们指责胡塞尔重返侧重主体概念的唯心论老路。
现象学研究的胡塞尔时期﹐最终由于海德格尔﹐M.学说被提出以及舍勒去世(1928)和纳粹上台而宣告结束。
存在论现象学时期胡塞尔的弟子海德格尔在20年代末改变了现象学研究的方向﹐开创了侧重探讨存在问题的新思潮。
这一时期一直持续到50年代末﹐研究基地也从德国移向法国﹐并逐渐扩展到其它地区。
海德格尔认为﹐反思的意识尽管重要﹐但必须首先研究意识经验背后更基本的结构﹐即所谓前反思﹑前理解与前逻辑的本体论结构──此在(da-sein)结构。
只有通过对这一基本结构的研究﹐才能了解意识和先验自我的可能性及其条件﹐从而揭示隐蔽的“存在”。
由于海德格尔探讨存在的意义问题﹐因而其学说又被称作是解释学的现象学。
然而﹐海德格尔的后期哲学无论是从对象还是方法上看﹐都与现象学越来越疏远了。
梅洛-庞蒂是法国现象学最主要的代表之一。
他也认为意识结构是哲学的基本问题﹐但也既不同意胡塞尔把人最终还原为先验意识﹐也不同意海德格尔把人的生存还原为神秘的“存在”﹐同时也反对萨特把自我的生存还原为自我对生存的意识。
他认为“我思”必然把我显示于历史情境中﹐现象学还原的结果是先验性的“知觉世界”。
他强调知觉世界是人与世界的原初关系﹐因而主体必然“嵌于”世界之中﹐与世界和他者混同﹐以此否认唯心主义与实在论的界限。
梅洛-庞蒂是现象学意义论的重要研究者﹐认为知觉世界是一切意义的源泉﹐但意义始终是含混性的﹐其结果是意义与无意义混杂难分﹐现象学还原也就永无完成之日。
综合研究时期的现象学第二次世界大战以后﹐比利时﹑联邦德国﹑美国﹑法国分别建立了胡塞尔研究中心﹐对胡塞尔的思想重新深入研究﹐出现了不少精通胡塞尔哲学的现象学者﹐如比利时的梵布雷达﹐联邦德国的兰德格里伯﹑芬克和比麦尔。
50～70年代在美国更出现了很多介绍研究现象学的学者﹐除早先的法伯﹑肯恩斯外﹐还有考夫曼﹑古尔维奇﹑舒茨﹑艾迪﹑伊迪﹑斯皮格伯格﹑泰美涅茨卡和纳汤森等。
在欧洲战后较具独创性的现象学者还有瑞士的精神病理学家宾斯方格﹑心理学家闵考夫斯基等。
这一时期的现象学者尽管在研究的原则对象和方法论上具有更大的综合性﹐但其学术地位一般而言尚不及前两个时期的主要现象学者。
然而﹐它作为一个整体的现象学思潮﹐在当代西方人文科学领域的影响却比以前大得多。
它的突出特点是﹕研究活动扩展到东西欧﹑南北美以及亚非各洲﹐研究人数与学术活动均较前增加。
与其它哲学流派如分析哲学﹑实用主义﹑结构主义﹑精神分析学﹑解释学﹑西方马克思主义等的比较研究进一步增强。
作为方法论的现象学﹐较为广泛地应用于历史学﹑社会学﹑语言学﹑宗教学﹑精神病理学﹑文学理论等人文学科的研究中。
有关方法：一）描述法描述法是指,如果想分辩一样东西,先不要认定它是什么,而要先作一个客观的描写.然而描写是相当规模困难的,并且每个人对同样的一种东西的描写可能不太一样,因此,必须把所要描写的对象直接凸显出来,周边的东西先存而不论,一样一样地排除,此时就要配合自由想像法.（二）自由想像法例如：如果想要知道“人”到底是什么,那么可以问“如果一个人车祸受伤,断了一只手,这样还算是人吗?而然,这样叫做独臂人.接着继续问：“那么如果断了两只手,还算是人吗?”当然还算,因为这样叫做无臂人.相同的,断了一只脚的也是人,那么到底要到什么程度才不算是人呢?思考到最后可能会认为,如果没有头就不算是人,因为我们从来不曾见过一个没有头的人,这就是自由想像法.使用自由想像法去认识一个人时,也是如此,我们必须要问：“如果少了这项特色,他还是他吗?”现象学的目的就在于让人知道一样东西的本质,假设我们要了解一个人的本质是什么,首先就要把我们能够掌握的,关于这个人的所有现象写下来,譬如：身高、体重、家世背景,学历,嗜好等.写下来之后,开始使用自由想像法,亦即问自己：“如果他少了这一样条件,他还是他吗?”按照这种方式把每个细节一一问清楚,最后我们会发现,其中有些条件是绝对不能少的,一旦缺少了这些东西,他就不再是他了（如：他非常勇敢、非常诚实等）.通常这些东西会跟一个人内心的价值观有关,而不是与外在条件有关.由此可知,认识一个人的时候,不应该被外表所迷惑,因为外表很多条件都是可以去掉的.把这些外在条件去掉之后,内在特质才会显现出来.如果没有经过这种现象学的思考过程,就很难发现一个人的本质真相,以至于容易被外表迷惑.（三）地平线法那么,地平线又是什么呢?英文是horizon,有时候也翻译成”视野”或是“视域”.人看任何东西都有视域,而这个视域就是我们能看到的世界,例如,当你走在原野上,看到远处有一根尖尖的东西,很像犀牛角,也像教堂的塔尖,但你不知它究竟是什么,于是一定要走到一个临界点,在那一刹那才知道它到底是什么,而在还没有确定之前,真的是完全没把握.人的认知也是如此,往往是从模糊到明显,而在这其中有一个临界点,当那一点出现的时候,你会有一种“啊,原来是这样”反应,我们认识别人时也是如此,有些人彼此同学了十几年,到某一天突然发现：“原来这才是他（她）的真面目”!这时你所认识的他（她）已经不再是外表的印象,而是真正注意到了他的本质,这是相当不容易的. 胡塞尔的现象学（Husserl'S Phenomenology）由德国哲学家E.胡塞尔倡导的一种哲学流派.胡塞尔现象学是在德国心理学家F.布伦塔诺意动心理哲学的影响下创立的.布伦塔诺认为心理行为的意识与该行为对象的意识是同一现象,胡塞尔则认为两者有区别,意识经验的内容既不是主体也不是客体,而是与两者相关的意动结构.“现象学”一词可上溯至18世纪法国哲学家兰伯尔和德国古典学家黑格尔的著作,但其含义均与胡塞尔的用法不同.胡塞尔赋予“现象”的特殊含义,是指意识界种种经验类的“本质”,这种本质现象是前逻辑的和前因果性的,它是现象学还原法的结果.现象学不是一套内容固定的学说,而是一种通过直接的认识描述现象的研究方法.现象学所说的“现象”不是客观事物的表象,它既非客观存在的经验的事实,也非马赫主义的“感觉材料”,而是一种不同于任何心理经验的、“纯粹意识内的存有”.胡塞尔认为,经验事实是模糊的靠不住的.当人们从不同角度来看同一立方体时,所获得的是关于这一立方体的不同外观.按照“自然观点”,我们会认为这些知觉都是那个立方体的种种外观,但他却说,必须摆脱这种非反省的、常识的看法,因为知觉并不能以其连续的侧面图形告诉人们本然的真实性.所以他认为应当中止对这样一种客体存在的信念,而通过凝神于具体现象,直观其本质.这种暂时“中止”对客体存在的信念的态度和方法,就被称作“现象学还原”,即从感觉经验返回纯粹现象之意.这种做法又可叫作“悬搁”,或把外间世界“加括号”,使其失去作用.具体来说,就是主体先把立方体看作不存在,以便能专注于自身的经验和对这些经验的体验.胡塞尔的现象学来自布伦塔诺有关意识行动的意动性问题.他批评现象主义把现象只看作类似于影片上的影像系列.实际上,现象流有一种“意动结构”,有其“深度”,在透明的意识的直接材料背后有其意动性核心.因而,在他看来,意动性也不如布伦塔诺所说的只是“客体指向性”,意动的参照体是一复合结构,意动性客体是全部参照体的轴心,此客体的身份与参照它的种种方式一致,如知觉、思想、怀疑等.此外,意动性具有同一核心.同一客体的每一个方面,都与形成其“边缘域”的相关方面有参照关系.如一正面头像总会关涉到侧面像,而且也模糊地涉及背面像,就是说正面像会引起我们对进一步经验的合法的预期.胡塞尔运用还原法向始源深掘,他没有在意动性意识的现象本质处止住,而是进一步向“主观深处”走去.这样,现象学就达到了遭致广泛非议的“先验性还原”阶段.在这一阶段,胡塞尔用加括号的方式把一切经验性因素排除在考虑之外,最后留下的部分叫做“现象学剩余”.它包括：自我、我思和我思对象.这三部分组成了胡塞尔称作绝对的,必然的或纯粹的意识领域.他说过,“我”也正如立方体的外观一样,可以被体验或被看作是现象学还原的结果.这个“我”是心理自我本位,仍然属于经验范围.此外,还有一个隐蔽的我（我自己）,它是先验的自我本位,这才是全部还原过程的最终产物.头两步还原是使人们从事实的经验普遍性向本质普遍性的推移,“先验性还原”则是从现象中根本排除事实性.在胡塞尔看来,唯有还原作为一切意义的基础和意识构成基础的先验自我,才能领悟意义的产生以及“意义如何以意义为基础”.构成作用是胡塞尔现象学一个中心概念,构成不只是一个客体的静态结构,而且是一个客体被构成的动态过程.当他追溯构成作用时,最后进入了关于时间意识的研究领域.他认为,时间意识的构成就是通过先验自我在“时间作用”的过程中积极而又隐蔽的时间流的原始构成.经过这么一番解释,一切意识中的其他构成就都被说成是从作为“最终生产性根源”的先验自我中导引出来的.。