庄子的中国式自由

真情式自由——《庄子》读书报告

庄子名周，战国时期宋国蒙人。曾作过漆园吏。生活贫穷困顿，但却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由。《庄子》哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”也是其哲学的基础和最高范畴，既是关于世界起源和本质的观念，又是至人的认识境界。庄子人生就是体认“道”的人生。“天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》）精神上冲出渺小的个体，短暂的生命融入宇宙万物之间，翱翔于“无何有之乡”（《逍遥游》），穿越时空的局限，进入无古今、无死生超越感知的“坐忘”境界（《大宗师》）。庄子的体道人生，实为一种艺术的人生，与艺术家所达到的精神状态有相通之处。这种哲学思想的表现形式，具有明显的文学特质。

从“庖丁解牛”“梓庆削木”“逍遥游”等故事，我们都可以看出庄子是个崇尚自由的人，而对此我有着自己的理解。

庄子看起来是一个愤世嫉俗的人，不接受楚威王的重金聘请，在道德上其实是一位非常廉洁、正直，有相当棱角和锋芒的人。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。正因为世道污浊，所以他才退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才与世无争；正因为人生有太多不自由，所以他才强调率性。庄子是以率性而凸显其特立的人格魅力的。正因为爱的热烈，所以他才恨的彻底，他认为做官戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。

庄子哲学是境界论的，不是实体论的，庄子的"道"是宇宙生命的标记，不是宇宙实体的概念，归根到底是人的心灵在自我超越中所达到的最高的存在状态。自由境界是庄子哲学的最高的价值追求.这种自由的获得，是靠生命体验而不是客观认识，从心灵的角度而言，是情感论的，不是知识学或知性论的。所谓"天在内，人在外"这种看似反主体论的语言，其实正是提倡生命的情感主体、德性主体，而反对理性的，表明庄子哲学以"无我"、"忘我"的心灵境界为人生的真正自由。

庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。

但庄子明明讲"无情"，岂不是令人发生困惑?如“喜怒哀乐不入于胸次”，其妻死则“鼓盆而歌”，又与惠施辨“有情”与“无情”，不一而足。这正是庄子哲学的“吊诡”之处，是庄子哲学语言的最大特色。庄子的“无情”上真正的有情而不是无情，正如他所说的“无心”是“真心”一样。用这种“吊诡”式的语言，才能显出他对"世俗之情"的批判精神，也才能显出他所主张的"自然真情"。人们生活在世俗的世界，未免有机巧、是非之心，矫饰之情，因此，他常常不是从正面论述何谓“真心”、“真情”，何谓自由，而是以"寓言"和"移情"的方式"明"之("莫若以明"之"明）。大鹏之游、蝴蝶之梦、濠梁之乐、无用大用之辨、天赖人赖之说，真正体现出庄子哲学的精神。

从宇宙万物的生成上看。庄子的“道”有情有信，现实的物质世界有日月之明，

有星辰随转，有旦暮之期。春夏秋冬四时运行，各得其序。但有序的现实物质世界的本原和根据是“无”，而“无”的展现形式又是“无所可用乃为予大用”，从而使得在从“无”到“有”的物质运动与生化过程中，存在着无限多样的可能性。

从生命的意义上看。庄子认为“凡有貌象声色者皆物也”。人的生命的意义在于“道”。人从人与宇宙万物的共同本质上获得了自身的生命意义、存在意义。但“道”之于物，生生不休，变动不居。对于万物来说，生为体，死为尻，生如得，死如丧，生死一守，“万物一府，死生同状”。生的意义又从而为“道”的更高层次所否定了。

庄子最赞赏的是自然之乐，甚至主张与自然界的动物共处而同游，这其中有深刻寓义。一方面表现出人与自然和谐相处的理想，另方面隐涵着对自由的无限向往。在这里，自由与自然不是对立的，而是统一的，自由即是自然。自然界不是认识的对象，而是生存的环境；不是决定论的因果必然性，而是一切生命的自由敞开。"鸢戾于天，鱼跃于渊"，这是儒家的自由观，海阔天空任鸟飞，充满了乐观主义精神。庄子的感受和体验则更加深沉，乐观与悲情是同时存在的。当江湖干涸之时，鱼“相吹呴以湿，相濡以沫”，这才是生命的真情，毫无计较之心;人难道不应该如此吗?因此，真正的自由应当是，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”“忘”可以解释成忘情，但这是指有我有待之私情。这同“无情”之说是完全一致的。“无情”是从“存在”上说，“忘情”是从修养上说，二者都是实现“无我”之境，“忘我”之境。“忘”是解除"桎梏"的方法，"坐忘"是实现道的境界的方法，"同于大通"，就是自由境界。

让我印象最深的是《庄子·大宗师》中所说：“泉涸，鱼相与处于陆，相濡以沫，相呴以湿，不如相忘于江湖。”意思是两条鱼被困在车辙里面，为了生存,两条小鱼彼此用嘴里的湿气来喂对方。这其中体现出生命的真情与忘我。但是，这样的生存环境并不是正常的，甚至是无奈的。对于鱼儿而言,最理想的情况是，海水终于漫上来，两条鱼也终于要回到属于它们自己的天地，最后，他们，相忘于江湖。在自己最适宜的地方，快乐的生活，忘记对方，也忘记那段相濡以沫的生活。

我们曾经深深地爱过一些人。爱的时候，把朝朝暮暮当作天长地久，把缱绻一时当作被爱了一世，于是承诺，于是奢望执子之手，幸福终老。然后一切消失了，然后我们终于明白，天长地久是一件多么可遇不可求的事情，幸福是一种多么玄妙多么脆弱的东西。也许爱情与幸福无关，也许这一生最终的幸福与心底最深处的那个人无关，也许将来的某一天，我们会牵住谁的手，一生细水长流地把风景看透。也许这便达到了生活中自由的境界，那时我们才能够坦然面对世界，真正体味属于自己的人生。

庄子哲学是美学的，审美的，从庄子哲学中发展出中国的美学。这是很有道理的。但是，庄子哲学中的美，并不是讲纯粹的自然美或艺术美，而是讲人与自然合一的精神愉悦，这在很大程度上是表现人的自由人格的，是表现人的心灵境界的。不计利害、不求“荣华”而向自然界完全敞开，空灵而有光明，这样的情感世界是庄子所提倡的最真实的心灵世界。庄子以感性人生为出发点，以对个体存在的追问得出了人生的悲剧认识，而且庄子的醒意识也让他更显出一种遗世的悲哀。但具有浪漫主义自由气质的庄子却不沉沦其中，反要在现实感性生活中超越有限的悲剧人生，“以美启真”，把握存在的本真状态，追求一种自由的理想境界道就是生命之光。

道的境界就是生命的自由。这同儒家也从情感出发而实现仁的境界是同源而

异趣的。从庄子的“诙谐”可以看到，庄子与儒家孔子并不是根本对立的。儒家强调的是人类的同情心、不忍之心，庄子强调的是个人的无待之心、无心之心，即心灵自由，但二者都出于“真情”则是一致的。庄子没有提出道德上的所谓"意志自由"，却开创了中国哲学的"真情自由"。

随着自然科学的发展，人类做到了很多以前梦想中的事情，于是对永生的自由的追求大幅度的崛起。首先是武侠，然后是玄幻，还有现在的很多另类文学，老少皆喜的金庸，男生喜欢的黄易，女生喜欢的安妮。这些的这些其实正在不可遏制地吞噬着很多人的思想！真的自由在哪里？！连标榜着民主自由打着输出民主战争的美国又是都是如此的狼狈不堪，其实还是有很多事情让人不禁汗涔涔的......没有自由而狂热追求绝对自由正是真正的悲哀，这也是相当可怕的吧？！也许，重读庄子，体味庄子对于自由的定义与执着。体味这种于自然之下而于人之上的自由，体味这中国文人物我合一对自由的最终追求。才能真正找到我们人生的伊甸园。