庄子的中国式自由

真情式自由——《庄子》读书报告

庄子名周，战国时期宋国蒙人。曾作过漆园吏。生活贫穷困顿，但却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由。《庄子》哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”也是其哲学的基础和最高范畴，既是关于世界起源和本质的观念，又是至人的认识境界。庄子人生就是体认“道”的人生。“天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》）精神上冲出渺小的个体，短暂的生命融入宇宙万物之间，翱翔于“无何有之乡”（《逍遥游》），穿越时空的局限，进入无古今、无死生超越感知的“坐忘”境界（《大宗师》）。庄子的体道人生，实为一种艺术的人生，与艺术家所达到的精神状态有相通之处。这种哲学思想的表现形式，具有明显的文学特质。

从“庖丁解牛”“梓庆削木”“逍遥游”等故事，我们都可以看出庄子是个崇尚自由的人，而对此我有着自己的理解。

庄子看起来是一个愤世嫉俗的人，不接受楚威王的重金聘请，在道德上其实是一位非常廉洁、正直，有相当棱角和锋芒的人。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。正因为世道污浊，所以他才退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才与世无争；正因为人生有太多不自由，所以他才强调率性。庄子是以率性而凸显其特立的人格魅力的。正因为爱的热烈，所以他才恨的彻底，他认为做官戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。

庄子哲学是境界论的，不是实体论的，庄子的"道"是宇宙生命的标记，不是宇宙实体的概念，归根到底是人的心灵在自我超越中所达到的最高的存在状态。自由境界是庄子哲学的最高的价值追求.这种自由的获得，是靠生命体验而不是客观认识，从心灵的角度而言，是情感论的，不是知识学或知性论的。所谓"天在内，人在外"这种看似反主体论的语言，其实正是提倡生命的情感主体、德性主体，而反对理性的，表明庄子哲学以"无我"、"忘我"的心灵境界为人生的真正自由。

庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。

但庄子明明讲"无情"，岂不是令人发生困惑?如“喜怒哀乐不入于胸次”，其妻死则“鼓盆而歌”，又与惠施辨“有情”与“无情”，不一而足。这正是庄子哲学的“吊诡”之处，是庄子哲学语言的最大特色。庄子的“无情”上真正的有情而不是无情，正如他所说的“无心”是“真心”一样。用这种“吊诡”式的语言，才能显出他对"世俗之情"的批判精神，也才能显出他所主张的"自然真情"。人们生活在世俗的世界，未免有机巧、是非之心，矫饰之情，因此，他常常不是从正面论述何谓“真心”、“真情”，何谓自由，而是以"寓言"和"移情"的方式"明"之("莫若以明"之"明）。大鹏之游、蝴蝶之梦、濠梁之乐、无用大用之辨、天赖人赖之说，真正体现出庄子哲学的精神。

从宇宙万物的生成上看。庄子的“道”有情有信，现实的物质世界有日月之明，

有星辰随转，有旦暮之期。春夏秋冬四时运行，各得其序。但有序的现实物质世界的本原和根据是“无”，而“无”的展现形式又是“无所可用乃为予大用”，从而使得在从“无”到“有”的物质运动与生化过程中，存在着无限多样的可能性。

从生命的意义上看。庄子认为“凡有貌象声色者皆物也”。人的生命的意义在于“道”。人从人与宇宙万物的共同本质上获得了自身的生命意义、存在意义。但“道”之于物，生生不休，变动不居。对于万物来说，生为体，死为尻，生如得，死如丧，生死一守，“万物一府，死生同状”。生的意义又从而为“道”的更高层次所否定了。

庄子最赞赏的是自然之乐，甚至主张与自然界的动物共处而同游，这其中有深刻寓义。一方面表现出人与自然和谐相处的理想，另方面隐涵着对自由的无限向往。在这里，自由与自然不是对立的，而是统一的，自由即是自然。自然界不是认识的对象，而是生存的环境；不是决定论的因果必然性，而是一切生命的自由敞开。"鸢戾于天，鱼跃于渊"，这是儒家的自由观，海阔天空任鸟飞，充满了乐观主义精神。庄子的感受和体验则更加深沉，乐观与悲情是同时存在的。当江湖干涸之时，鱼“相吹呴以湿，相濡以沫”，这才是生命的真情，毫无计较之心;人难道不应该如此吗?因此，真正的自由应当是，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”“忘”可以解释成忘情，但这是指有我有待之私情。这同“无情”之说是完全一致的。“无情”是从“存在”上说，“忘情”是从修养上说，二者都是实现“无我”之境，“忘我”之境。“忘”是解除"桎梏"的方法，"坐忘"是实现道的境界的方法，"同于大通"，就是自由境界。

让我印象最深的是《庄子·大宗师》中所说：“泉涸，鱼相与处于陆，相濡以沫，相呴以湿，不如相忘于江湖。”意思是两条鱼被困在车辙里面，为了生存,两条小鱼彼此用嘴里的湿气来喂对方。这其中体现出生命的真情与忘我。但是，这样的生存环境并不是正常的，甚至是无奈的。对于鱼儿而言,最理想的情况是，海水终于漫上来，两条鱼也终于要回到属于它们自己的天地，最后，他们，相忘于江湖。在自己最适宜的地方，快乐的生活，忘记对方，也忘记那段相濡以沫的生活。

我们曾经深深地爱过一些人。爱的时候，把朝朝暮暮当作天长地久，把缱绻一时当作被爱了一世，于是承诺，于是奢望执子之手，幸福终老。然后一切消失了，然后我们终于明白，天长地久是一件多么可遇不可求的事情，幸福是一种多么玄妙多么脆弱的东西。也许爱情与幸福无关，也许这一生最终的幸福与心底最深处的那个人无关，也许将来的某一天，我们会牵住谁的手，一生细水长流地把风景看透。也许这便达到了生活中自由的境界，那时我们才能够坦然面对世界，真正体味属于自己的人生。

庄子哲学是美学的，审美的，从庄子哲学中发展出中国的美学。这是很有道理的。但是，庄子哲学中的美，并不是讲纯粹的自然美或艺术美，而是讲人与自然合一的精神愉悦，这在很大程度上是表现人的自由人格的，是表现人的心灵境界的。不计利害、不求“荣华”而向自然界完全敞开，空灵而有光明，这样的情感世界是庄子所提倡的最真实的心灵世界。庄子以感性人生为出发点，以对个体存在的追问得出了人生的悲剧认识，而且庄子的醒意识也让他更显出一种遗世的悲哀。但具有浪漫主义自由气质的庄子却不沉沦其中，反要在现实感性生活中超越有限的悲剧人生，“以美启真”，把握存在的本真状态，追求一种自由的理想境界道就是生命之光。

道的境界就是生命的自由。这同儒家也从情感出发而实现仁的境界是同源而