自由主义的变迁

自由主义的变迁

一、自由主义的概念

1、为什么谈这个问题

自2008年以来，由美国引发的金融危机和去年的欧债危机愈演愈烈，发展成一场资本主义的危机，发达国家的经济衰退已不可避免，这使人们不能不反思作为西方主要意识形态的自由主义的得失。

当然，这是一个非常复杂、困难的问题。因为，自由主义是最难界定的一个概念，它经历了几百年复杂的发展历程，内涵不断变化，加上众多的自由主义思想家对自由主义的不同方面从不同角度做了不同的解释。

萨托利曾说过：“如果我们用‘自由主义’这个标签与那些和它相近的概念比较，如民主、社会主义、共产主义，那么，自由主义在有一点上是无可匹敌的，它是所有概念中最不确定、最难以被准确理解的术语。”①

2、“自由主义”概念的出现与含义

自由主义作为一种思潮虽然在近代就已出现，但作为一个词汇却是19世纪才出现的，通行的看法：1810年在西班牙议会中出现被称为“自由主义的”（Liberal）政党；1822年，英国的拜伦、雪莱办了一份“自由主义”的杂志”，至19世纪30年代，英国辉格党再次执政，并更名为自由党，至此，自由主义才在英国广泛使用。一直到①

20世纪初，自由党成为英国主要的执政党，期间进行了政治、经济、法律方面一系列的、以自由主义原则为导向的改革，确立了一整套自由主义的政治、经济、社会制度，有效地推动了英国的发展和进步，自由主义作为一种理论、原则也因此大行其道。在整个19世纪那些最重要的思想家中绝大多数都是自由主义者：贡斯当、托克维尔、洪堡、约翰·密尔等。非常有趣的是：在自由主义作为一种意识形态盛行的时候，作为政治党派的自由党却在欧洲衰落下去。

从以上可以看出，自由主义作为一个概念，其内涵包括政治党派、社会经济政治制度和一套由理论、原则、观念组成的意识形态。我们主要在意识形态的意义上认识自由主义。

自由主义作为一种意识形态，学者和思想家有各种不同的解释，但一般说来，它是近代以来，即17世纪以来西方出现的一种意识形态，由于它的广泛传播，它的价值观、理论原则和思想观念在西方深入人心，深刻影响西方的社会政治实践，可以说，西方各国的社会政治制度都是以自由主义为思想基础的，可以毫不夸张地说，自由主义是现代西方占主导地位的意识形态。正如理查德·白勒密（Richard Bellamy）和安东尼·阿伯拉斯特（Anthony Arblaster）所言：今天，所有主要的群体都利用自由主义的语言，诸如权利、自由、以及平等来表达他们的观点并使这些观点合理化，他们也显示出基本接受自由主义的民主概念以及市场概念。从新右派保守主义到到民主社会主义，现在似乎都成了自由主义者。

西方现代思想其实只有一套学说，那就是自由主义。保守主义是

要“保守”自由主义的成就，而激进主义则是企图用更激烈的方式实现极端化的自由主义理想。

二、自由主义的发展演变

1、17—19世纪后期：（资产阶级革命至工业革命基本完成）是自由主义的建构时期。(可称为古典自由主义或传统自由主义) 这一时期主要是为革命辩护，巩固政权、建立资本主义的政治、经济、社会秩序，推进资本主义的发展。

围绕上述任务，自由主义形成并发展为政治自由主义、经济自由主义、社会自由主义和哲学自由主义的理论架构。

英国的约翰·洛克可以说是自由主义的创始人，马克思称其为自由主义的鼻祖。

政治自由主义（political liberalism）

洛克、孟德斯鸠、邦雅曼·贡斯当、约翰·密尔等完成了政治自由主义的建构。他们系统的论证了人权、自由、法治与分权、有限政府、代议制等为主要内容的宪政主义理论的论证。

经济自由主义(economic liberalism)

以亚当·斯密英国的经济学家为代表的经济学家、功利主义者与曼彻斯特学派完成了经济自由主义。实际上洛克的财产权理论可以说对经济自由主义起到重要的奠基作用。（洛克的财产权思想）经济自由主义的核心内容是对财产权利的强调，是一种经济个人主义，即个人具有生产消费，契约、通过市场交易的权利，其基石是私有财产权、自由市场和政府对经济的不干涉。（看不见的手、最少管事的政府是

最好的政府）

社会自由主义(social liberalism)

资产阶级在政治上的解放和经济的发展，使其更进一步关注社会的自由，即个性与社会自由。这方面的工作是由约翰·密尔开启的。社会自由主义的出发点是个人主义，将社会看做独立的、自主的个人的集合，探讨个人在何种情况下享有自由，以及社会在何种条件下可以控制、约束个人的行为，要求划清个人权利与社会控制的界限，使个人享有充分的自由和个性的充分发展。密尔的个性自由，是按照自己的意志生活，将自己的意见付诸实践的自由。他特别强调个性自由不仅具有工具性价值，而是其本身就是有价值的，是人类福祉、社会进步的必要条件。

个性自由不但有助于个人智力和道德能力的发展，促进人性的完善；而且，只有个性自由才能产生“首创性”。“进步的唯一可靠而永久的源泉还是自由，因为一有自由，有多少个人就可能有多少独立的进步中心”②。

哲学自由主义（philosophical liberalism）

自由主义在它的建构时期，并没有将它关注的问题局限于政治、经济、社会的具体问题，而是从哲学的思考出发，试图建立关于个人与国家、社会关系的基本理论和价值，这些基本理论和价值构成哲学自由主义。这一时期的霍布斯、洛克、休谟、约翰·密尔等完成了这一工作。尽管这些思想家本身对自由主义的观点也有明显的差别，但在一些基本问题和基本价值上有着共同性。

英国的保守自由主义著名思想家约翰·格雷认为自由主义是一个② [英]约翰·密尔著，许宝骙译：《论自由》，商务印书馆1982年版，第75—76页。

统一的传统，这一传统是建立在现代性基础上的。在现代性基础上自由主义建立了一套关于个人与国家、社会的学说，自由主义的各种流派都有一个特定的、独具现代性的关于个人与社会的概念，这个概念包含若干要素：第一，它是个人主义的，它主张个人相对于任何社会集体的道德至上性；（这种个人主义与霍布斯紧密的联系在一起。人是孤立、自私、独立自主、理性的存在，社会、国家是人的意志的造物，相对于国家、社会，人才是第一位的，具有道德的优先性和至上性）第二，它是平等主义的，它赋予所有人同等的道德地位，否认人们之间的道德差异对社会及政治秩序具有任何相关性；第三它是普遍主义的它肯定人类道德统一性，仅仅赋予特定的历史及文化形式以第二位的重要性；第四，它尊崇理性，主张社会向善主义，它认定所有社会、政治制度都是可以改造和改善的。③格雷的这一观点在当代自由主义者中得到高度共识。

2、19世纪末以来的自由主义（两种新自由主义）

19世纪末期以来的自由主义的发展经历了两个阶段，或者说出现了两次大的转向：一次是从19世纪末至二战前，自由主义向左转，一次是二战后自由主义向右转。研究这两次转变，特别是后一次转变对于认识自由主义具有非常重要的意义。

19世纪末至二战前的新自由主义（Neo Liberalism New Liberalism）

新自由主义产生的历史背景：资本主义发展暴露了它的严重问③John Gray,liberalism,p.x.