孔子的君子三境界
孔子治学“三境界”
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孔子治学“三境界”
作者：王向东
来源：《成才之路》2011年第28期
孔子治学“三境界”，即《论语》开篇那三句话。
第一境界，“学而时习之，不亦说乎”，即能够感受辛勤学习、温故知新之乐。
一个人修养达到这种境界，就能感受到学习的愉悦。
所以，热爱学习以学为乐，是最起码的境界。
第二境界，“有朋自远方来，不亦乐乎”，即能够感受朋友之间切磋批评之乐。
“朋”之难得，究其原因，从主观方面说，就是对批评所持的态度。
所以，是否真心欢迎批评，尤其有了一定成就之后能否继续真心欢迎批评，就成为治学的第二境界。
第三境界，“人不知而不愠，不亦君子乎”，即能够感受只问耕耘不问收获之乐。
如何对待“人不知”，实质上是一个如何对待名誉地位利益实惠的问题。
真正的知识分子，绝不会一天到晚揣摩如何出名牟利，如何升官发财，走什么路子，讨谁人欢心，也绝不会看不见“粉丝”追捧自己就大叫寂寞难受。
孔子与王国维的三种境界
孔子与王国维的三种境界王国维的“三种境界”流传很广，但孔子的“三种境界”却鲜有人知。
孔子也有“三种境界”，是哪三种呢？“知仁勇三者，天下之达德也。
”《中庸》“知之为知之，不知为不知，是知也。
”《论语·为政》这几句里面的“知”，是孔子的第一种境界。
“知”是指对的各类知识的学习把握。
如数学知识、语文知识、社会知识、天文地理知识等等。
对这些文化科学进行学习、理解、把握，就是“知”。
这个“知”是一个基础，是一个过程，带有任务性、规定性的特征。
我们贯彻《义务教育法》，青少年必须受到培养和教育，就体现了这个特点。
孔子的第二、第三种境界是“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
”(《论语·雍也》)意思是说，一个人机械的、勉强的、在任务似规定的约束下学习求知不如主动对知识产生爱好和兴趣，但主动对知识产生爱好和兴趣又不如对学习感到是极其快乐的事，从而沉醉在学习之中，也就是人们平常说的如痴如醉。
孔子的三种境界，是关于学习求知的境界。
层层递进，由被动到主动，再由主动到乐以忘忧，乐以忘倦。
王国维的三种境界是：“昨夜西风凋碧树，独上高楼望尽天涯路。
”（借宋词人晏殊的句子）此为第一。
是说对追求目标的选择；“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。
”（借宋词人柳永的句子）此为第二。
是说含辛茹苦、百折不挠的奋斗；“梦里寻她千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。
”（借宋词人辛弃疾的句子）此为第三。
是说追求的理想忽然灿然出现在眼前，令人惊喜万分，目标终于达到。
王国维这三种境界似乎比孔子的三种境界要抽象、宽泛一些，可以说是一个人求知的过程，也可以说对一个人对事业的追求，还可以说是一个人对情人的恋爱。
总之，是为理想而奋斗的过程最终达到了目的。
但不论你要实现哪一个理想，学习求知是一个基础，干事业没有文化不行，就是谈恋爱，没有文化的感情交流实在是没有味道的交流。
所以，你要实现王国维这三种“模糊”的、“幻觉”的、“朦胧”的无具体指向的境界，首先必须达到孔子论求知的境界。
君子的三层境界
君子的三层境界作者：国学网来源：新学鸣谦发布时间：2010年07月10日《论语》二十篇五百章，有一个总的指导思想，这就是：教人学为君子。
《论语》中屡言“君子”，有时指有位者，有时指有德者。
孔子教人学为君子，是要大家都做名副其实的、合格、称职的君子。
他所称君子，主要是指有道德、有教养的人。
孔子身处乱世，心忧天下，主张人人学为君子，经世致用；主张上行下效，共同构建人人各安其位，各尽其能，各得其所，和谐有序的大同社会。
因为上行下效是客观存在的社会现实规律，所以他说：“子欲善而民善矣。
君子之德风，小人之德草。
草上之风，必偃。
”这是要求身居君子之位的人，首先自己要做民众的表率。
又因为经世致用是孔子教人学为君子的目的，所以他奉行“有教无类”，期望人人学为君子：“学而优则仕”——学习修养到德能知行都优秀的人应当做官，承担起治国安民平天下的重任；“仕而优则学”——已经在位的人要做好官，加强学习修养，使自己的德能知行与君子之位相称。
这也是孔子所说“必也正名乎”的真实内涵。
然而，“学而优”是通过自己努力可以达到的，但“优则仕”却不以个人意志为转移，还要受社会环境等许多外在因素的制约，怀才不遇，怀宝迷邦的君子，代代有人，比比皆是。
那么，君子该如何看待仕与不仕？如果不能仕，还需要学成君子吗？唯其如此，《论语》编者把孔子的三句话作为首篇之首，指出君子入世可能有三种际遇，以及面对不同际遇应持何种态度。
这三句话，是凡读书人都耳熟能详——子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？通常的解释是：学习文化知识要经常复习、练习；要乐于和朋友交流；别人不了解你也不怨恨懊恼。
这样理解依然嫌浅。
先看“学”：“子以四教：文、行、忠、信。
”文、行，是知识与实践；忠、信，指做事与待人。
（“中”是徽帜的象形，“忠”就是树标帜于心，亦即目标明确。
《说文》释为“敬”，即肃穆、严谨，又说“尽心曰忠”，意思也就是一心一意朝着心中的目标前进。
最新-孔子精神思想境界 精品
孔子精神思想境界孔子的时代虽然还没有精神境界的说法，但事实上孔子已经形成了一套很系统的关于精神境界的思想。
孔子对精神境界的分析，采取了两个维度的划分标准。
一是按人格境界，把人分为三类三境小人，君子，圣人。
[1]二是按心理范畴，把以上三类人各自分为三种三界智者，勇者，仁者。
他说君子道者三，我无能焉仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
[2]《宪问》[3]智者是就知识和才能而言，勇者是就意志和意向而言，仁者是就情感和情绪而言。
这种划分，与现代心理学的知、情、意范畴划分一一对应。
除小人这个层次外，不论君子还是圣人，智者、勇者和仁者有一个共同之点，就是一以贯之的仁。
但三者与仁的关系，又有心理层次的不同智者又叫知之者，知仁而求仁；勇者又叫好之者，好仁而行仁；仁者又叫乐之者，乐仁而安仁。
他说知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
《雍也》孔子认为这是三种高低不同的境界智者不如勇者知不如行，勇者不如仁者意不如情。
这样一来，孔子实际划分了由低到高的九种精神境界小人之智者小智，小人之勇者小勇，小人之仁者小德；君子之智者大智，君子之勇者大勇，君子之仁者大德；圣人之智者圣智，圣人之勇者圣勇，圣人之仁者圣德。
1．小智小人之智者从纯粹智能的角度上，孔子对人的境界进行过一种划分生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。
《季氏》这里把人的智力分为四等，但第一等生而知之者只是虚悬一格而已。
孔子自认为不是生而知之者我非生而知之者。
《述而》就其所谓圣人，他也不曾说过哪一个是生而知之者。
《中庸》载孔子语舜，其大知也与！舜好问，而好察迩言。
舜的圣智也是从好问好察而来的。
人们的先天才质都是差不多的，修养的高下都是后天习染的结果性相近也，习相远也。
《阳货》除生而知之者外，其余三等人，自觉学而知之为圣人，困而学之为君子，困而不学为小人。
孔子说小人困而不学，又说唯上智与下愚不移《阳货》，民可使由之不可使知之《泰伯》，如此，我们所说的小人之智者可能吗？其实，孔子并不否认小人之智的存在。
孔 子论学习三境界：时习、乐友、不愠
孔子论学习三境界：时习、乐友、不愠学习，是人类不断进步和成长的重要途径。
在两千多年前，孔子这位伟大的思想家就对学习有着深刻而独到的见解，他所提出的学习三境界——时习、乐友、不愠，至今仍对我们有着重要的启示和指导意义。
“时习”乃是学习的基础境界。
孔子说：“学而时习之，不亦说乎？”这里的“时习”，不仅仅是指时常温习所学的知识，更是强调将所学不断地实践和运用。
学习并非是一劳永逸地获取知识，而是一个持续的过程。
我们在课堂上、书本中学到的理论，如果不通过实践来巩固和深化，很容易就会遗忘。
比如，我们学习了数学的某个公式，如果只是记住了它，而不去做练习题，那么在遇到实际问题时，可能就无法准确地运用。
又比如，我们学习了一门语言，如果只是背诵单词和语法规则，而不去与人交流、阅读相关的书籍，那么这门语言也很难真正掌握。
时习的过程，其实也是一个不断发现问题、解决问题的过程。
在实践中，我们会遇到各种各样的情况，这些情况可能会与我们所学的理论有所不同，这就需要我们灵活运用知识，去分析和解决问题。
通过不断地解决问题，我们对知识的理解会更加深入，运用也会更加熟练。
而且，时习还能够让我们发现自己的不足之处，从而有针对性地进行补充和提高。
“乐友”则是学习的进阶境界。
孔子曰：“有朋自远方来，不亦乐乎？”这里的“朋”，可以理解为志同道合的朋友。
在学习的道路上，能够有志同道合的朋友相互交流、切磋，是一件非常快乐的事情。
与朋友交流，我们可以分享彼此的学习心得和体会，从不同的角度去理解和思考问题。
每个人的思维方式和经历都有所不同，通过与朋友的交流，我们可以拓宽自己的视野，获得新的启发。
朋友之间的相互鼓励和竞争，也能够激发我们的学习动力。
当看到朋友取得进步时，我们会为他们感到高兴，同时也会激励自己更加努力；当与朋友在学习上产生竞争时，我们会更加积极地去探索和创新，力求超越对方。
这种良性的竞争和相互促进，能够让我们在学习中不断进步。
而且，与朋友一起学习，还能够减轻学习的压力和孤独感，让学习变得更加有趣和富有活力。
君子何为？君子的三立、三道、三乐、三戒、三畏、三愆、三德、三态、三患、四不、五耻、九思
君子何为？——君子的三立、三道、三乐、三戒、三畏、三愆、三德、三态、三患、四不、五耻、九思2015-07-19 转自《古典书城》君子观念在中国各家中，儒家尤其孔子对之极为重视。
虽然，在人格塑造的理想中，儒家有圣人、贤人；道家有真人、至人、神人，究其境界均似高于君子，然而圣贤究竟不世出，真人、至人、神人尤其高远而不易攀及，世间完人总是不多，因而较普遍的、较易至的、较完美的人格典型——君子，也就特别值得注意与追求。
君子有三立：古人云君子三立：立德、立功（行）、立言。
立德，如果是一棵树，那他就是主干。
立功，如果是一棵树，他就是花和果实。
立言，如果是一棵树，那他就是种子，传下去。
立德（做人），就是有比较高的道德修养，比较强的人格意识。
这是人生立命的最基本的东西。
如果把人生比喻成一棵树，那么“立德”，就好像是一棵树的主干。
“立德”贯穿于人生的全过程。
坚持学养和修养的递进，才能完成“立德”。
立功（做事），就是要用一件一件的具体事情，来丰富、充实我们的人生。
如果人生是一棵树，那么“立功”，就好比是一棵树的花与果。
刚才我讲立德是主干嘛，立功就是这棵树的花和果。
立言，就是要用我们自己的思想成果来与这个世界进行交流，丰富我们人类的文明宝库。
“文章千古事”，思想的传递要靠文章。
如果人生是一棵树，那么“立言”，就好比是一棵树的种子。
君子有三道：子曰：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。
所谓“仁者不忧”，指导我们以仁厚、宽和的心态面对自己身边的每一个人、每一件事。
其实，类似于今天的市场的景状，我们在小平去世和人民日报社论的过程中已接受过多次洗礼，只要我们用淡泊、豁达的态度把每一次起伏看作生命里历经阳光风雨的过程，于是什么情况的发生也掠夺不了我们心中的快乐。
支持我们坚韧地完成手头艰难的工作的是我们心中一直相信雨后会是艳阳天。
所谓“知者不惑”，告诉我们如果把事物的机理了若指掌的话我们将不惧怕任何时候任何情况下发生在我们身边的变故。
孔子之君子品格和内涵
孔子之君子品格和内涵李世高君子在我们的文化中，是一个非常常用的称谓。
在我们一般人的观念中，君子是具有完善的人格的人。
讲礼貌、讲义气、行仁道、有修养有正气的人被我们称为君子。
而反之，则是被称为小人。
君子也就是没有人格污点，而对于行为和道德有相当高的标准。
在我们平时的生活之中，君子的观念也是非常的流行的，某某有君子的风范，某某有失君子之风，某某是一个小人。
现在也有很多的俗语，比如：“以小人之心，度君子之府”、“君子报仇，十年不晚”等等。
在每个人的心中，似乎都会有一个明确而清晰的认知。
而究竟君子是一个什么具体的概念，却是很难讲清楚的。
而心里面却无不有清楚的判定。
（是否如此？）说明了君子的观念深刻的融入到了我们的血液之中，已经是形成了深层的文化心理结构。
所以君子的观念是我们已经成为中国文化的特色。
而这种君子观念的特色的形成，主要来源于论语。
论语中提到君子的地方非常的多。
同时通过论语对于君子的阐述，君子的观念就深深的融入到了中国文化之中，也深刻的影响了中国人的性格和思想。
对于中国人的人格世界的构成具有基础性的作用。
当然，君子的观念在中国文化中，是早已存在的观念。
比如在诗经和尚书中就经常提到君子。
如：“君子所其无逸。
”（《尚书》）又如大家所熟知的如“窈窕淑女，君子好逑。
”（《诗经》）等等。
而这个古代的观念经过孔子与其弟子的阐述，变的更加的常用和流行，同时也被赋予了一些更为丰富的内涵。
我们先从论语的开卷第一句话中的“人不知而不愠，不亦君子乎！”（《学而》）来谈起。
开始孔子讲到学习的快乐，讲到朋友之间的友情和欢乐，接着就就讲君子。
可以看出，孔子对于学习、快乐、君子观念的非常的重视。
我们大都免不了在别人不理解或者误会的时候，会感到很生气，而孔子则是告诉我们，“人不知而不愠。
”则是“不亦君子乎！”在这种情况下，做到不生气抱怨，就可以说是君子了。
这种行为即是君子所表现出来的品质，具有君子上午修养。
当然也不是很容易就可以做到的。
孔子人格修炼的三重境界：君子、仁者、圣人
孔子人格修炼的三重境界：君子、仁者、圣人《论语》有几段话集中讨论了君子、仁者和圣人的层级区分、境界之别。
《雍也》载，子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。
能近取譬，可谓仁之方也已。
”《述而》载，子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。
”《宪问》载，子路问君子。
子曰：“修己以敬。
”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。
”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。
修己以安百姓，尧、舜其犹病诸。
”子贡以为“仁”应具备“博施于民而能济众”的品性，但是，孔子却认为广泛地施恩于人民并能周济大众的能力已经超越了仁者的界限，完全可以成为圣人的典范了。
由此可知，圣人已经超越个体道德修养的基本目标，而升华为参与社会群治、为天下苍生求福祉的终极层面，诸如尧、舜这样的圣君也担心自己不能为天下生民立命开太平，因而孔子眼中的圣人之道并非常人所能承担。
“圣人，吾不得而见”就明确表明了孔子的态度。
孔子希望自己的学生皆能修己以成君子。
当子路在向孔子求教关于君子的问题时，孔子的回答最能表明他心目中君子、仁者、圣人三重境界修炼进阶的历程。
君子“修己以敬”，其关注的重点是修炼自己的身心，从而达到对外在人事的敬畏，这或许就是孔子所谓的“畏天命，畏大人，畏圣人之言”。
这是修炼的入门功夫。
第二步登堂之功是“修己以安人”，“安人”则强调君子能以自己的修为安抚身边更多的人群，亦即是“己欲立而立人，己欲达而达人”，这已经不是君子独善其身的境界了，孔子就曾说过“君子而不仁者有矣夫”(《宪问》)。
仁者超越君子，具备兼济大众的仁爱胸怀。
孔子对子张问仁的回答亦可说明“仁”的内涵。
子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。
”“请问之。
”曰：“恭、宽、信、敏、惠。
恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。
”(《阳货》)孔子对仁的阐释已经超越了个体内学之功，仁者所行应在“天下”，恭、宽、信、敏、惠五者皆着眼于人与人、人与群体间关系之经营，已然超越君子在小我天地的内修。
孔子对于君子的标准
孔子对于君子的标准包括以下几个方面：
1.仁德：君子应该具备仁慈、宽厚、诚实、恭敬等优秀的道德品质，能够爱人、关心
他人，尊重他人的权利和感受。
2.智慧：君子应该具备智慧和理性，能够正确地认识和处理事物，不被感性或偏见所
左右。
3.勇气：君子应该具备勇气和坚定的意志，能够在困难和挫折面前保持镇定和坚定，
不轻易放弃自己的信仰和目标。
4.礼仪：君子应该遵循礼仪和规范，保持谦虚、恭敬的态度，言行举止得体、得当。
5.学识：君子应该具备广博的知识和学识，不断学习、探索、思考，提高自己的综合
素质和能力。
总之，孔子认为君子的标准是多方面的，包括道德、智慧、勇气、礼仪和学识等方面的要求。
这些标准对于个人的成长和发展具有重要的指导意义，也是中华优秀传统文化的重要组成部分。
君子三立、三戒、三乐、三德、三畏、四不、五耻、九思
君子三立、三戒、三乐、三德、三畏、四不、五耻、九思君子观念在中国各家中，儒家尤其孔子对之极为重视。
虽然，在人格塑造的理想中，儒家有圣人、贤人；道家有真人、至人、神人，究其境界均似高于君子，然而圣贤究竟不世出，真人、至人、神人尤其高远而不易攀及，世间完人总是不多，因而一较普遍的、较易至的、较完美的人格典型——君子，也就特别值得注意与追求。
立德立功立言1、君子有三立：古人云君子三立：立德、立功（行）、立言。
立德，如果是一棵树，那他就是主干。
立功，如果是一棵树，他就是花和果实。
立言，如果是一棵树那他就是种子，传下去。
立德（做人），我想就是有比较高的道德修养，比较强的人格意识。
这是人生立命的最基本的东西。
如果把人生比喻成一棵树，那么“立德”，就好像是一棵树的主干。
“立德”贯穿于人生的全过程。
坚持学养和修养的递进，才能完成“立德”。
立功（做事），我想就是要用一件一件的具体事情，来丰富、充实我们的人生。
如果人生是一棵树，那么“立功”，就好比是一棵树的花与果。
刚才我讲立德是主干嘛，立功就是这棵树的花和果。
立言，我想就是要用我们自己的思想成果来与这个世界进行交流，丰富我们人类的文明宝库。
“文章千古事”，思想的传递要靠文章。
如果人生是一棵树，那么“立言”，就好比是一棵树的种子。
2、君子有三戒：孔子，在生活上主张，君子有三条戒规：少年时戒美色；壮年时戒殴斗；老年时戒贪图。
“君子有三戒，少之时，血气未足，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
”这句话清楚地指出了人们应按照不同时期的体质特点来养生，即年龄不同，生理、心理特点不一样，养生方法就应有所区别。
青少年时期，由于发育不成熟，不能早婚，不能迷花恋蝶，沉迷于儿女之情。
中医历来反对贪色纵欲，主张节欲以养精，藏精而健身。
所以“戒之在色”，对“少之时，血气未足者”是大有裨益的。
中年时，是气刚任性、好胜善斗的年龄，所以应平心静气，和谐宽容，“戒之在斗”。
教师《论语》读后感：成为君子的三种境界（2篇）
教师《论语》读后感：成为君子的三种境界【原文】子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”《学而》是《论语》第一篇的篇名。
相信熟悉论语的朋友都知道这一段是选自《论语》的第一篇《学而》篇，这一篇是本书的开宗之论，《学而》篇包括16章，内容涉及诸多方面。
宋代着名的理学家朱熹曾经评价这一章说它是“入道之门，积德之基”。
如此极高的评价真的是比较少见的，单看这三句话的解释大家也能明白的，人要不断的学习，那么孔夫子为什么要在这开篇之处连续的发出三个反问之语呢，学习与朋友与人不知而不愠有什么关联呢？它们三者之间到底有什么连系呢？他的用意又何在？在这里我也来浅谈一下我的感想。
学指学习，这也毋庸质疑，那么学习什么呢即儒家所指的就是学习“传统”。
传统包括典籍以及技能。
典籍包括五经即《诗》《书》《礼》《乐》《易》。
技能指礼、乐、射、御、书、数。
论语开宗明义指出学而时习之，不亦乐乎？时做何解呢？朱熹在《论语集注》一书中把“时”解释为“时常”。
我认为这一解释是合理的，时不止包括时常，应该还含有偶尔的意思，习指的是复习温习之意，之代词所学之内容，乐，快乐的意思。
朋单指朋友吗？朋友有三种境界一是泛泛之交，二是平常之交，三指志同道合之友，即君子之交，所以很明显这个朋友就是指的是第三种人即有志同道合得人，可以和你一起促膝畅谈的人，这才算是真正的朋友，人不知，知指的是了解、理解之意。
愠，怨恨、发怒。
历代的文人学者也都有各种各样的解释而以这种解释最为合理即便如此，但是他们也没有说明孔子为什么会发出这三个反问的含义。
以前学习论语的时候，老师也没有具体的引导我们如何去理解这三句话，所以我们一直都能看明白最浅显的含义，但是不知道为什么孔夫子为什么要连续提出这三个反问，因此也就没有明白孔子最真实的意思，就好像是只知道所以，而不明白他的动机。
这三句话的含义在我认为应该是这样理解的，这三句其实写的就是作为一个君子所具备的三种生活的境界，即他的三种生活的方式，第一种方式就是孔子的第一句话，学而时习之，不亦说乎。
君子的三重境界
君子的三重境界“君子”在先秦时代多指“君王之子”，着重强调政治地位的崇高。
孔子为“君子”一词赋予了道德的含义，自此，“君子”一词有了德性。
到汉代儒家被定为国教之后，“君子”标准便成了国民行为规范，人人遵守，流转千年。
关于“君子”的研究层出不穷，规则繁复，要求日益提高，规矩日趋严密，终至提升到德治高于法治的地步，“以德治国”其实早已实行了千年。
反思有关“君子”的标准与境界问题，确乎有助于裨益当下，继往开来。
第一重境界君子的自我修养在儒家看来，人并不是一生下来就是一个完人，只有当一个人知道什么该做、什么不该做，并且切实做到为其所当为、行其所当行的时候，才是一个真正意义上的人。
然后孔子为世人定下了行为规范标准：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义，即所谓“九思”；后人又增加了新标准“四不”：不妄动、不徒语、不苟求、不虚行；乃至还有“三费”、“三乐”等等各类要求，很有点类似今天我们的1“五条例”、“八不准”。
钱穆先生曾说中国人的核心思想是“礼”。
“礼”在中国古代是社会的典章制度和道德规范。
古有“礼”、“法”之争，所谓“刑不上大夫，礼不下庶人”，对贵族遵照“礼”的要求开展道德约束，对普通民众则以“法(刑)”进行管理。
孔子倡导以“仁”为核心的新“礼”念，“仁”为至高行为准则，乃至可以“杀身成仁”。
孟子把“仁、义、礼、智”作为基本的道德信条，推广成为人的德行之一。
荀子著有《礼论》，建立了等级制的社会行为规范体系。
“仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝勇恭廉”，这些本是社会伦理原则，是一种自我约束和约束他人的道德体系，相当于现在的规章制度，不具有法律效益，只不过古代的人们把这个看的比律法还要重要。
等其被儒家用来作为尺子进而发展为“五常”、“三纲”的地步，统治者终于找到驾驭小民的利器，天下人都很容易地尽入彀中矣。
君子标准的制定，预示着社会道德规范的进一步完善，人人可以照着规则修正自己，于是产生了自省、克己、忠恕、慎独等“君子价值观”。
君子有三德、三畏、三乐、三戒、三思、三变、三省、三愆、三恕
君子有三德、三畏、三乐、三戒、三思、三变、三省、三愆、三恕1，三德：子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
——《论语.子罕》。
君子应具备三种品德：仁爱善良的人没有忧虑，有智慧的人没有疑惑，勇敢的人不会畏惧。
2，三畏：子曰:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。
小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。
”——《论语·季氏》君子在三个方面要有敬畏之心:一是敬畏天命,二是敬畏有道德学问的人,三是敬畏圣人的言论。
小人不知道天命而无敬畏之心,对大德之人怠慢不敬,对圣人之言侮辱不敬。
3，三乐：孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。
父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。
君子有三件值得快乐的事，称王天下不在其中。
父母都健在，兄弟没病没灾，这是第一件快乐的事；仰头无愧于天，低头无愧于人，这是第二件快乐的事；得到天下优秀的人才而教育他们，这是第三件快乐的事。
4，三戒：孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
”年少的时候，血气未定，要戒除女色；身体强壮时，血气方刚，要戒除与人争斗；年老时，血气已经衰弱了，要戒除贪得无厌。
5，三思：少而不学，长无能也；老而不教，死无思也；有而不施，穷无与也。
——《荀子·法行》。
君子有三件事情要思考，一是小时候不学习，长大了没有才能，二是老的时候不教别人，死了没有人怀念，三是富有的时候不愿意施舍，贫穷的时候没有人救济。
6，三变：子夏曰：“君子有三变∶望之俨然；即之也温；听其言也厉。
”君子有三种变化：远看他的样子庄严可畏，接近他又温和可亲，听他说话严厉不苟。
”7，三省：子曰：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？君子有三件事要检省，一是替别人做事有没有尽心竭力？二是和朋友交往有没有诚信？三是老师传授的知识有没有按时温习？8，三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。
儒家的五种境界
儒家的五种境界引言儒家，作为中国传统文化的瑰宝之一，重视个人修身齐家治国平天下的道德追求。
儒家的境界是儒家思想中一个重要的概念，指的是人在修养道德和实践中逐渐达到的层次。
本文将介绍儒家的五种境界，并深入探讨每个境界的特点和意义。
一、人性本善的境界1.自觉正直•在这个境界中，人认为自己天生具备善良的本性，能够自觉地保持正直的行为。
•个人注重积极向上的品质和价值观的培养，努力成为一个道德高尚、真诚善良的人。
2.克己奉公•这个境界中，人通过自我克制来奉献社会，将个人欲望和私利置于公共利益之后。
•个人不追求个人利益，而是为了社会和他人的福祉而努力。
二、孝子贤孙的境界1.尊敬父母•在这个境界中，个人将孝顺父母作为最重要的行为准则，对待父母怀有深深的尊敬和感恩之心。
•个人努力为父母提供物质和精神上的支持，尽孝尽责。
2.助养亲属•这个境界中，个人不仅关心父母，还会帮助和照顾其他亲属，尽力支持家人的发展和幸福。
•个人通过经济支持、帮助他们解决困难等方式来实践孝道。
3.行孝传统•这个境界中，个人不仅在家庭中行孝，还会传承和弘扬孝道，影响他人，促进社会的和谐发展。
•个人通过言传身教、教育子女等途径，让孝道成为一种社会共识。
三、君子之境界1.修身齐家•君子在这个境界中注重修身齐家，追求个人的道德和品质的完善，同时注重家庭的和谐与稳定。
•个人通过自我约束和道德实践，提升自己的道德修养，并使家庭成为道德的温床。
2.治国平天下•君子在这个境界中关注整个国家和社会的利益，具有领导和管理能力，能够为国家的长远发展贡献力量。
•个人通过正确的行为准则、贤能的领导和善于处理复杂问题的能力，为国家和社会带来积极的影响。
四、圣人之境界1.脱俗登堂•圣人在这个境界中已经脱离尘世的琐碎纷争，身处高尚的境地。
•圣人具备非凡的智慧和洞察力，能够超越常人的局限，看清人生的真谛。
2.言行合一•圣人在这个境界中，他的言行与道德规范完美地一致。
•圣人以自己的言行榜样，影响和教育他人，为整个社会树立正面的道德典范。
孔子的六个境界对应的论语
孔子的六个境界对应的论语孔子是中国古代伟大的教育家、思想家和政治家，他的教诲和思想对中国乃至世界产生了深远的影响。
在《论语》一书中，孔子的言论被记录下来，这些言论正是他对于人生、道德和治理的思考和见解。
其中，孔子提出了六个境界的概念，这六个境界分别是：天人合一、玩味人生、淡泊名利、宽厚待人、温和宽容、涵养善心。
本文将以《论语》中相关的语录为基础，对孔子的六个境界进行详细的阐述。
首先，天人合一是孔子的第一个境界。
他认为人与天地万物是相互关联的，每个人都应该与自然和谐相处。
在《论语·述而》中，孔子说：“天即将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。
”这句话表明了天地之间的紧密联系，人应该与天地合一，才能承担大任。
第二个境界是玩味人生。
孔子认为，人生应该是充实而有意义的，我们应该享受其中的乐趣。
在《论语·学而》中，孔子说：“富与贵，是人民之所欲也；不以其道得之，不处也。
贫与贱，是人民之所恶也；不以其道得之，不去也。
”这句话表明了孔子对于人生的态度，他认为，人们追求富贵是正常的，但应该通过正确的方式去追求，才能得到真正的满足。
第三个境界是淡泊名利。
孔子强调了个人的修养和品德的重要性。
在《论语·卫灵公》中，孔子说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。
”这句话表明了孔子对于知识的渴求和对于道德的追求，他认为，真正的学问不仅仅是为了获得名利，而是为了修身养性、实现仁爱之道。
第四个境界是宽厚待人。
孔子强调了人际关系中的宽容和善良。
在《论语·颜渊》中，孔子说：“君子以文会友，以友辅仁。
”这句话表明了孔子对于友谊和仁爱的重视，他认为，一个君子应该通过文化的交流和朋友的互助来实现仁爱之道。
第五个境界是温和宽容。
孔子强调了在处理事务和管理社会时的温和和宽容。
在《论语·颜渊》中，孔子说：“温故而知新，可以为师矣。
”这句话表明了孔子对于教育和管理的理念，他认为，一个领导者应该对过去的经验保持回顾和反思，才能更好地处理新的问题。
伦语之君子三种修行
君子的三种修行，人生的三种取舍，生命的三重进境！什么是人生？人生就是从年轻走到中年，从中年走到老年。
什么是境界？境界就是人生之始能看远，人生中途能看宽，人生终年能看淡。
年轻时要看远，中年时要看宽，老年时要看淡，这是君子的三种修行，人生的三种取舍之道，和人生的三重进境。
三种年龄，正是君子的三种修行《论语》中说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
”年轻时戒色，蓄元气。
色字头上一把刀，古人造字用意极深，无不期望后人见字戒惕。
何况色不迷人人自迷，色也并不只是女色，而是代表着欲望。
所以人在年轻时应将精力放在正处，在学生时代就应当专心学业，初踏入社会就应当认真工作，不同的时期都有应做的事情。
如今网络社交发达，出现了一些偏离道德的行为，更是需要能够节制、约束自己。
中年时戒斗，养和气。
人在壮年时指向一切的斗，比如在职场中常会为了利益、职位而勾心斗角。
人一旦养成这样的品性，人生的关注点价值观也会发生变化与扭曲，从而无视人生的真正乐趣，即便有朝一日功成名就，所获得的喜悦也是畸形的。
所以应当努力克制自己，变得平和谦让。
年老时戒得，养正气。
“得”是贪得，包括财富、地位、美色等。
不只是有权有势者，即使在普通生活中，也广泛存在贪恋小便宜，或者爱攀比自己工资多少、自己儿女工作优劣，或是逢年过节子女为自己送什么礼物等现象。
过于在乎一些小利小得，贪婪无度，就会损害元气、损身折寿。
三种年龄，正是人生的三种取舍佛语云：舍得，舍得，有舍才有得。
老子也说：将欲取之，必先予之。
取舍，是人生必须要上的一堂必修课，关系着人生能否顺利毕业。
取舍之道，就是人生之道。
二、三十岁，要懂得年轻时的取舍。
二十岁时，应该不再计较自己的家庭出身，不再计较父母的职业。
十几岁时会和别的孩子比较家庭出身，比爹娘官大官小，也是人之常情。
但如果到了“弱冠”之年，还无自立之志，那就会一辈子都没出息。
三十岁时，已成家立业，大丈夫就该不再计较妻子的容貌，要深知贤惠比美貌更重要；老婆就该不再计较老公的身高，明白能力比身高更有作用。
儒家思想君子的标准
儒家思想君子的标准子曰：“君子不器。
”孔子说：“君子不能像器皿一样。
”子贡问君子。
子曰：“先行其言，而后从之。
”子贡问孔子什么是君子。
孔子说：“先做到想要说的，而后再表达出来。
”子曰：“君子周而不比，小人比而不周。
”孔子说：“君子团结人而不勾结，小人勾结而不团结。
”君子是孔子和其弟子倡导的理想的人格标准。
君子不仅是品格高尚、涵养雅量，而且才能兼备、贤明睿智。
孔子提出了三条具体的标准，告诉我们什么是君子。
第一条，君子不是器皿。
器皿是什么？是有一定用途的器物。
君子不是专才，不是被一个事物所能定义的。
君子所能行者，必是多方面的。
他能上能下，大小事都能做。
虽然君子不一定是通才全才，但君子绝不拘泥一器。
再者，器的层次比较低。
君子所追求的是境界，是格局，是大道。
器虽可以载道，但非大道。
所以，君子志存高远，非器也。
对我们来说，贴地气一点就是要有领导力，不要只会做事。
做事做人本是一体两面，要会做人也会做事。
第二条，君子是先行后言，言行一致。
这挺要命的，因为我们现在人喜欢夸夸其谈，爱说大话说空话说假话。
沉默寡言反而认为有意见或是有心理疾病什么的。
话太多，是当代人的标配。
孔子告诉我们：先做事，先把实实在在的事情做好了，再说再谈才行。
行动是最有力量的说服力。
君子不做纸上谈兵光学不练的事情。
对于言行，孔子后面也再次提醒我们：“君子欲讷于言而敏于行。
”君子是说话谨慎，做事敏捷。
第三条，孔子用君子和小人做了对比，这样就很形象了。
君子团结一切可团结的人。
君子待人处事一心为公，先公后私。
小人是利字在中间，先谈好利益交换，公义放两边。
可见，君子与小人的本质差异是很明显的。
君子之道，坦坦荡荡，刚柔若水，自强不息，厚德载物。
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孔子的君子三境界
孔子的第一句话（君子先行其言而后从子）说的是实践的重要性；第二句话说的是要全面的看问题、做事情，成为全才；第三句话说的是君子注重自己的气质、品格与内涵。
这三句话也是三个不同层次的递进，从重视实践的具体到自身修为的上升。
当然孔子认为并不能到此为止，孔子的认为做好自身修为不仅仅是自身一人之事，内化之后更要外化，君子应该齐家、治国、平天下，应该做到有所作为，这也正是孔子一生的真实写照。
孔子对实践的注重跟马克思哲学实践的基本观点不谋而合，可见孔子深邃的眼光与睿智的思维。
实践是人类创造财富的最终实现手段，来满足人们的需求，在人们的生活中充当着极其重要的角色，人们的一生不能离开实践，获得和得到从来都是通过直接或间接的实践来完成。
吃喝拉撒，衣食住行等等无一例外。
实践意味着主观与客观的统一，是对主观的检验与践行，没有实践，思想只能是深陷漫无边际的黑洞，永远也不能闪光。
当然这里孔子这句话也正是为了规避只说不做的空洞，指导人们从实践入手，认识世界，改造世界。
这教育我们无论是生活还是学习，实践是最好的老师，不论是直接还是间接，只有在实践中才能检验真理，认识真理，改造世界。
当然语言作为表达意识的一种手段，在实践过程中发挥着重要的作用，是其中重要的一环，比如说各种实践结果的交流汇总，以及其后对实践的指导等。
“君子不器”体现出孔子对君子的要求不拘泥于一项技能的掌握，而是成为能应付各种局面的全能型人才。
正所谓艺不压身，多才多艺
想必为每个人的向往，特别是现在的社会，社会竞争更加激烈，要想在生活中留有一席之地，必须比别人更加优秀，于是我们也看到很多家长不愿孩子输在起跑线上，拼命的为孩子报各种补习班，请很多的家教。
现代社会更加多元，这也要求人们具备更强的适应性，这也就要求我们付出更多的时间与精力掌握更多的技能。
专才与通才早已在社会上引起过激烈的讨论，到底是专才好还是通才好至今也没有一个既定的说法，我觉得在自己能力的范围内尽可能的学习并掌握更多的技能就可以了，这个问题的关键是每个人的个体差异，以及这其中包含着如果成为专才那么就会以牺牲学习其他技能的相应机会，如果成为全才那么就会牺牲学习每项技能的深度，加上人们之间是有很大个体差异的，所以这个问题只能具体到每个真是的个体，才能给出有指导性的意见。
也就是说这个问题上升到人类的层面上回答成为专才还是通才都是可以的，是没有任何问题的。
孔子“君子不器”是对有所作为的人超出常人的要求，是对人才的期许。
当然这里也有一个误区，“君子不器”也是通过具体的技能学习才能够实现的，只有每项技能都做到相应的熟练程度才能成为通才，否则一无所用。
在成为通才的路上要先成为各方面的专才作为积累，不能一开始就从多入手。
其实通才与专才之间的划分界限有时候是模糊的，因为在现实生活中不可能一个人只是简简单单的只会一种事情，而对其他的事情浑然不觉，这就产生一个划分的弹性，对一项技能的认定什么程度才能被认可，这就只能有人们自身制定衡量标准，所以存在随意性。
总而言之，基于每个人的个体差异，在自身时间与经历的允许范围内，尽可能的掌
握更多的技能是有必要的。
学习技能无非是为了解决生活的各方面问题，生活也可以作为一方面的指标。
“望之俨然，即之也温，听其言也厉”强调是孔子对人的气质与品格，对人的内涵做出要求。
这是孔子对君子的更高层次的要求。
君子不仅能处理各种事情，更要注重自身内涵，将自身的处事风格内化为品格，这句话的核心则是刚柔并济，亦刚亦柔，方能致远、恒长。
独立而不傲慢，虚心但不苟且。
刚无外乎对于自身改造世界的自信与力量，柔则是自身与世界相容共生的统一的认可和对外部力量的尊重与敬畏。
孔子对君子的要求也是自身践行的体现，孔子主张出世，当然这里对君子从具体到抽象的要求，并不是为要求而故作要求，是为了实现自身修为后的齐家、治国、平天下。
人的最终价值不是仅仅通过自己对自己的改造来完成的，而是通过对社会的贡献来完成的。
人只有担负起对社会对国家的责任，胸怀天下，将大多数人的利益放在心中，并能为其甚至知其不可而为之的时候，才能成为君子。