孔子的君子三境界

孔子的君子三境界

孔子的第一句话（君子先行其言而后从子）说的是实践的重要性；第二句话说的是要全面的看问题、做事情，成为全才；第三句话说的是君子注重自己的气质、品格与内涵。这三句话也是三个不同层次的递进，从重视实践的具体到自身修为的上升。当然孔子认为并不能到此为止，孔子的认为做好自身修为不仅仅是自身一人之事，内化之后更要外化，君子应该齐家、治国、平天下，应该做到有所作为，这也正是孔子一生的真实写照。

孔子对实践的注重跟马克思哲学实践的基本观点不谋而合，可见孔子深邃的眼光与睿智的思维。实践是人类创造财富的最终实现手段，来满足人们的需求，在人们的生活中充当着极其重要的角色，人们的一生不能离开实践，获得和得到从来都是通过直接或间接的实践来完成。吃喝拉撒，衣食住行等等无一例外。实践意味着主观与客观的统一，是对主观的检验与践行，没有实践，思想只能是深陷漫无边际的黑洞，永远也不能闪光。当然这里孔子这句话也正是为了规避只说不做的空洞，指导人们从实践入手，认识世界，改造世界。这教育我们无论是生活还是学习，实践是最好的老师，不论是直接还是间接，只有在实践中才能检验真理，认识真理，改造世界。当然语言作为表达意识的一种手段，在实践过程中发挥着重要的作用，是其中重要的一环，比如说各种实践结果的交流汇总，以及其后对实践的指导等。

“君子不器”体现出孔子对君子的要求不拘泥于一项技能的掌握，而是成为能应付各种局面的全能型人才。正所谓艺不压身，多才多艺

想必为每个人的向往，特别是现在的社会，社会竞争更加激烈，要想在生活中留有一席之地，必须比别人更加优秀，于是我们也看到很多家长不愿孩子输在起跑线上，拼命的为孩子报各种补习班，请很多的家教。现代社会更加多元，这也要求人们具备更强的适应性，这也就要求我们付出更多的时间与精力掌握更多的技能。专才与通才早已在社会上引起过激烈的讨论，到底是专才好还是通才好至今也没有一个既定的说法，我觉得在自己能力的范围内尽可能的学习并掌握更多的技能就可以了，这个问题的关键是每个人的个体差异，以及这其中包含着如果成为专才那么就会以牺牲学习其他技能的相应机会，如果成为全才那么就会牺牲学习每项技能的深度，加上人们之间是有很大个体差异的，所以这个问题只能具体到每个真是的个体，才能给出有指导性的意见。也就是说这个问题上升到人类的层面上回答成为专才还是通才都是可以的，是没有任何问题的。孔子“君子不器”是对有所作为的人超出常人的要求，是对人才的期许。当然这里也有一个误区，“君子不器”也是通过具体的技能学习才能够实现的，只有每项技能都做到相应的熟练程度才能成为通才，否则一无所用。在成为通才的路上要先成为各方面的专才作为积累，不能一开始就从多入手。其实通才与专才之间的划分界限有时候是模糊的，因为在现实生活中不可能一个人只是简简单单的只会一种事情，而对其他的事情浑然不觉，这就产生一个划分的弹性，对一项技能的认定什么程度才能被认可，这就只能有人们自身制定衡量标准，所以存在随意性。总而言之，基于每个人的个体差异，在自身时间与经历的允许范围内，尽可能的掌

握更多的技能是有必要的。学习技能无非是为了解决生活的各方面问题，生活也可以作为一方面的指标。

“望之俨然，即之也温，听其言也厉”强调是孔子对人的气质与品格，对人的内涵做出要求。这是孔子对君子的更高层次的要求。君子不仅能处理各种事情，更要注重自身内涵，将自身的处事风格内化为品格，这句话的核心则是刚柔并济，亦刚亦柔，方能致远、恒长。独立而不傲慢，虚心但不苟且。刚无外乎对于自身改造世界的自信与力量，柔则是自身与世界相容共生的统一的认可和对外部力量的尊重与敬畏。

孔子对君子的要求也是自身践行的体现，孔子主张出世，当然这里对君子从具体到抽象的要求，并不是为要求而故作要求，是为了实现自身修为后的齐家、治国、平天下。人的最终价值不是仅仅通过自己对自己的改造来完成的，而是通过对社会的贡献来完成的。人只有担负起对社会对国家的责任，胸怀天下，将大多数人的利益放在心中，并能为其甚至知其不可而为之的时候，才能成为君子。