浅析儒家中庸和谐思想对中国历史 文化和现实社会的影响

浅析儒家中庸和谐思想对中国历史文化和现实社会的影响

儒家思想是中华民族文化遗产中重要组成部分，而中庸和谐思想又是儒家思想的核心理念和基本精神。恪守中庸、追求和谐是儒家的基本价值理想，它对中国历史和社会的影响广泛而

深远。本文选择尝试从“中庸和谐”角度浅析儒家思想对中国传统和现实影响。

一、儒家关于中庸和谐的论述和意义

何谓“中庸”？“中，正也（《说文》）”。正，就是中正、不偏不倚的意思。“庸，用也，从用，从庚；更事也（《说文》）”。用，则指的是平常、常道和应用。朱熹解释：“中者,无过无不及之名也”,“庸,平常也”。程颐认为:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理。”“和谐”两字都是指音乐的合拍与禾苗的成长，“和”即是“谐”，“谐”即是“和”，表示各种事物有条不紊和相互协调。“和谐”就是“中庸”，中庸即是合理。朱子说：“无一事不合理，才是中庸”。“中”本身就是一种“和”，“中”的目的就是要达到“和”，达到一定“度”的“和谐”。

儒家的中庸和谐思想主要体现在行为规范与和谐发展两个方面：

所谓行为规范，是指儒家把对中庸和谐的追求作为人生与社会的理想境界，表现为追求族群、邦国、社会中人与人关系的和谐、有序与协调，要求个人和社会要按照“礼”的道德生活

规范和礼节仪式实践和运行。《礼记·中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是在强调天、地、人的和谐发展。《论语·学而》：“礼之用，和为贵。”强调社会秩序的作用，贵在使社会和谐。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和”，特别强调“人和”。儒家思想对中庸和谐非常重视，著作中讲中庸和谐的地方很多。儒家认为，只有人与人之间的关系和睦、和谐、和平，才可能构建“家和万事兴”的局面。但要实现中庸和谐，就必须依靠“礼”。“礼”是儒家的重要价值观，实质上是儒家设计的社会规范和政治秩序。孔子认为：“道之以德，齐之以礼”，就是要求用道德感化世人、用礼仪规范大家的行为。大家都“克己复礼”，则即达到了“仁”的境界。

所谓和谐发展，是指儒家强调“天人合一”、“回归自然”、“天人协调”，在对待和处理人与自然、个人修行，人际交往、统治意志等各方面，把和谐作为主题和目的所在。宋代张

载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，的吾与也”的命题，意即人类是我的同胞，天地万物是我的朋友，天与人、万物与人类本质上是一致的。中国古代哲人根据天人合一的观念，要求以和善、友爱的态度对待自然万物，善待鸟、兽、草、木，提出了丰富的保护自然资源的思想。钱穆说：“中国文化中，‘天人合一’观实是整个中国传统文化思想之归宿处。”“天人合一”代表着中国人的人生精神，就是追求人与自然界的统一。所谓“天地变化，圣人效之”。《孟子·滕文公上》：“天之生物也,使之一本,而夷子二本故也。”自然的天产生了万物,人和万物同属一个来源,那么人的生产生活要遵守不以人的意志为转移的客观规律。如一个家庭要做到“家和万事兴”；做生意讲“和气生财”；搞政治要求“政通人和”；做事业要“和衷共济”、“内和外顺”；与人相处要“和以处众”；对外关系要“协和万邦”。总而言之，方方面面都要追求和谐。

由此可见，中庸强调的是通过折衷、调和实现事物对立两端的和谐统一，主要涵义是：伦理道德，思想方法，行为方式经常遵守一定的标准，恰当适度、无过无不及。和谐追求的是一

种社会理想，主要涵义是是：事物尽管千差万别，矛盾交织，却能实现多样的统一，复杂的平衡；种种不同的事物聚在一起能够协调和谐、共生并存，互相促进。儒家认为中庸和谐实现的方法和途径是：中庸之道—和谐社会—礼为政体。

二、儒家中庸和谐思想对中国历史文化的影响

儒家“中庸和谐”思想贯穿于中国政治思想和传统文化的各个时期和各家各派之中，积淀为中国传统文化的基本精神，成为一个博大精深的思想体系，是我国传统文化核心精神的集中

体现，对中国历史和传统文化影响巨大。

就对中国历史发展的影响来看，儒家中庸和谐思想不仅是为人之道，作为君子人格修养的重要方面，而且是作为社会协调的价值尺度，更多是体现在政治理想和社会秩序方面。中庸和

谐思想在中国历史文化史上起到了保证传统文化发展的稳定性，反对过度的破坏活动，使文化的发展不致中断的作用。在中国历史进程中，凡是时间延续较长的朝代，其前期往往按中庸和谐思想制定“礼义兴行”和“修养生息”的政策。具体而言，经济与劳力征用政策为“轻徭薄赋”；法律政策为“省刑罚”、“法设而民不犯”；民族政策采取“羁縻”与“怀柔”，主张“和同为一家”，用人政策为“忠贤布职”；社会教化与保障政策为“中庸”、“崇敬让”、“孝治”，使整个社会达到“君臣同心，上下和洽，海内康平”，“群生和乐，方外蒙泽”。西汉前期奉行“黄老之治”、即“无为政治”，实施的修养生息政策，出现“文景之治”、“昭宣中兴”、“光武中兴”、“明章之治”；唐朝推行了较长时期的“与民休息”政策，因此，唐朝唐代的“贞观之治”、“开元盛世”成为中国古代盛世繁荣的典型。明清两朝前期开启的“休养安息”政策，“洪宣之治”和“康乾盛世”是社会比较安定，经济快速发展，文化相对繁荣，国力强盛的时期。

就对中国传统文化的影响来看，儒家中庸和谐精神对国人的思想和行动的影响巨大，具体体现在以下几个方面：一是非常强调人与自然和谐。儒家主张天人合一,肯定人与自然

界的统一,认为“天地生万物”，人与万物都是自然的产儿，主张“仁民爱物”，由己及人、由人及物，把“仁爱”精神扩展至宇宙万物。古代尊重人的生命，讲求与自然的和谐共处。宋代儒者

讲“人与天地万物一体”，讲仁爱之心遍及鸟兽、草木、瓦石，讲“民吾同胞，物吾与也”。二是非常强调人与自身和谐。儒家强调要通过正心、诚意、修身来规范人的行为。孔子认为，人之所以为人，是因为人有精神生活，特别是在于人有道德，所以儒家以“仁爱”为中心，推演出温良恭俭让仁义礼智信，把培养有道德的人作为学问的根本，认为这是社会稳定和谐的根基。三是非常强调人与人和谐。儒家重视“礼”，主张通过“中庸”、“人和”来实现社会和谐，这便是“礼之用，和为贵”。孔子以“仁爱”为原则，提出“己所不欲，勿施于人”，创造宽厚处世、协和人我的人际环境。四是非常强调人与社会和谐。行“王道”、“仁政”实现政治和谐，“先富后教”实现经济和谐，“和而不同”实现文化和谐。五是非常强调世界和谐。儒家的理想就是“天下大同”。《礼记》“以中国为一人，以天下为一家”，就是以超越一国一族的“天下观”。总之，儒家认为人是自然的一部分，人与自然是共生共存的，主张以仁爱之心对待自然，热爱生命。《孟子·尽心上》有“君子之于物也，爱之而弗仁；与民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”朱熹在《孟子集注》中对“爱”、“物”两字做了解释，“爱”：取之有时，用之有节；“物”：谓禽兽、草木。显然，“亲亲而仁民，仁民而爱物。”恰是生态道德和人际道德统一，人与自然和谐的体现。

三、儒家中庸和谐思想对现实社会的影响