第四讲 孟子和荀子的政治思想
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第四讲孟子、荀子的政治思想
本讲的主要内容有:
一、孟子的政治思想
二、荀子的政治思想
三、孔子、孟子和荀子政治思想的比较
重点是一、二部分的内容,难点是第三部分的内容
一、孟子的政治思想
(一)孟子的身世
孟子,名轲,字子舆,鲁国邹(今山东省邹城市)人。
生卒年月不详,在十五、六岁时到达鲁国后有一种说法是拜入孔子之孙子思的门下,但根据史书考证发现子思去世时离孟子出生还早几十年,所以还是如《史记》中所记载的受业于子思的门人的说法比较可信。
孟子本为“鲁国三桓”之后,远祖是鲁国贵族孟孙氏,后家道衰微,从鲁国迁居邹国。
孟子三岁丧父,孟母艰辛地将他抚养成人,孟母管束甚严,其“孟母三迁”、“孟母断织”等故事,成为千古美谈,是后世母教之典范。
《孟子》一书是孟子的言论汇编,由孟子及其弟子共同编写而成,记录了孟子的语言、政治观点(仁政、王霸之辨、民本、民贵君轻)和政治行动的儒家经典著作。
孟子曾仿效孔子,带领门徒游说各国。
但不被当时各国所接受,退隐与弟子一起著书。
《孟子》有七篇传世:《梁惠王》上下;《公孙丑》上下;《滕文公》上下;《离娄》上下;《万章》上下;《告子》上下;《尽心》上下。
其学说出发点为性善论,提出“仁政”、“王道”,主张德治。
南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”,是四书中篇幅最大的部头最重的一本,有三万五千多字,从此直到清末,“四书”一直是科举必考内容。
(二)孟子政治思想的哲学基础——人性善之说
孔子政治思想的核心是仁,即仁政。
但是孔子并没有阐述为什么是仁,孟子试图对孔子的仁政之说提供哲学依据。
于是创立了人性善之说。
人为什么能够有仁、行仁是因为仁是人的本性之一部分,他认为人有仁、义、礼、智四种品德都是由人的恻隐、羞恶、恭敬(辞让)、是非之心发展而来的。
这“四心”则是人先天就有的。
正因为如此,人才能够有仁心和行仁。
也就是说人的本性中有可以发展成为好品德的方面,而不是说每个人生下来就是圣人。
仁是人性中可发展出来的品性之一,因此是人把孟子的这种学说成为“人性善”之说。
在这里我们可以看到仁不想孔子那样包含一切道德,而是四种品性中的一种。
仁在孟子这里进一步发展为“仁政”的思想。
我们知道仁在孔子那里把个人道德、社会伦理、政治原则结合在一起了。
在孟子这里主要是侧重于政治要求上的论述——“仁政”。
(三)孟子政治思想的“仁政”——民为贵
仁政思想在孔子那里就提出了,孟子进一步发展了这种仁政思想,提出了“民贵君轻”的学说。
仁政的具体内容可以分为以下几点:
1、制民之产。
养民就是制民之产(有恒产者有恒心),物质富裕是道德高尚的必要条件,他主张恢复井田制,保护工商业。
2、薄赋税,孟子主张在制民之产的基础上减轻赋税,划清土地的界限(政经界),制定固定的税法来减轻老百姓的负担。
3、止战争,当时战争频繁,杀戮残忍,孟子痛恨这种虐政,主张停战保民。
但是他也主张义战。
4、与民同乐(乐民之乐者民亦乐其乐,忧民之忧者民亦有其忧),注重民心。
民不仅是
政治的目的,也是政治的主体,所以民心是政权转移和政策取舍的标准。
统治者不顾民心而行暴政时民可以杀之。
但是这种思想只是一种被动的消极的反抗,没有民对政治的积极参与,这是孟子的民贵之说与西方民享、民有、民治思想的区别,孟子只是民享(为民服务)达民有(反抗暴政),而没有民治(参与治理)。
5、提高人臣地位。
君臣之间各有尊贵之分,当君主有过的时候臣要进谏批评,以德抗位,这与孔子的以德致位不同。
可以说孔子是以君为师,孟子是以师教君。
(四)孟子“定于一”和“一治一乱”说
孟子认为当时的天下要统一,有一个仁君来统一天下。
统一的方式不是武力而是行仁政,所以孔子认为那些靠武力夺取天下的人是不能长久的,孟子主张由实施仁政的新王来统一天下,并恢复封建时代的井田制和世卿世禄等制度,效法古代先王之法。
孟子对中国的历史提出了“一治一乱”说,认为人类的政治史就是治乱的循环。
“五百年必有王者兴”,在孟子之前没有人提出过这种观点。
这也是孟子定于一的基础。
尧水患(乱),禹治、夏桀乱、文王治、战国乱,接下来为治。
这似乎是一种比较悲观宿命论,但也是有趣的历史哲学。
二、荀子的政治思想
(一)荀子的身世
荀子(约公元前313-前238,)名况,字卿,因避西汉宣帝刘询讳,因“荀”与“孙”二字古音相通,故又称孙卿。
荀子于五十年始来游学于齐,后来被逸而适楚,春申君以为兰陵令,春申君死而荀卿废,家居兰陵,韩非、李斯都是他的入室弟子,亦因为他的两名弟子为法家代表人物,使历代有部分学者怀疑荀子是否属于儒家学者,荀子也因其弟子而在中国历史上受到许多学者猛烈抨击。
(二)荀子政治思想的哲学基础——人性恶
荀子抨击孟子,认为他才是儒家真正的继承者,孟子他们不是正统的如家。
他同样从人性的角度来探讨政治之学。
他认为人性是恶的,人天生就是利己的,生而有好利、嫉恶之心,声色之欲,若任其自由发展,不加节制,那么天下就会大乱。
那么为了秩序和稳定,就要“化性起伪”的说法。
那么怎样化性起伪,就是通过“礼”来使得人们去除恶的性情,获得与社会相协调的善性。
因此性恶论是“礼”说的哲学基础。
这也是非常有创见的思想。
(三)荀子的政治思想的核心——礼
1、礼的含义。
荀子的礼是广义上的,不仅是指礼仪,还指一切典章制度。
2、礼的起源。
荀子又认为人们要合作才能生存发展,既然人性是恶的,那么人人都会有争利的倾向,如果不加以节制和引导社会就会乱,礼就随着而兴,规定着人们的权利和义务,才能安居乐业。
3、礼的目的。
礼的目的是养,养的意思是使物品和人的欲望相互协调,以人的欲望促使生产的发展,以生产出来的物品适当的满足人们的欲望,社会要通过发展生产增加供给。
制定礼,宜量物以给欲。
4、礼的手段。
礼的手段是“别”,“别”就是“贵贱有等,长幼有差,贫富请在皆有称者也”。
具体表现为国家的一切有分等级和差异。
礼就有别,别就有不平等,而这个不平等的等级划分标准是个人的贤能。
因此“无德不贵、无能不官、无功不赏、无罪不罚”。
5、礼之延伸。
礼的手段是别,这有引出了尊君的思想,君是天下独一无二的,天命在身,要养民护民,富国富民,赏贤使能,必须大权在握,为了体现君的这种特殊地位和权力要隆礼,要尊君。
(四)治人与治法
荀子是上承孔孟,下袭韩非李斯,是介于儒家和法家之间的思想家,于是在他的政治思想
中人治和法治思想兼备。
荀子的法治主要表现在三个方面:一是用人之法,即君臣各有分工和职守,君主专断但不能独治,要选贤任能,打破门第,以德才为标准,这和法家的变法内容接近。
二是刑法。
刑法就是处罚明确的犯罪之人,不株连家族。
三是正名之法。
不能随便乱用君主的名字等制度规定,是焚书坑儒的始作俑者。
荀子其实还是以人治为本,法为末。
(五)天人相分
荀子提出了天人相分的思想,天人相分是一种无神论思想,认为天的运行有其自身的规律,不因人事而改变,天和人是分离的,天命灾祸与政治人事无关,“天行有常,不为尧存,不为桀亡”,人们也不用惧怕灾异。
祸国殃民的不是天命而是人妖,人妖是指人间的无序和无治,比如灾荒民不聊生,政令不明、内外无别,男女淫乱等等。
但是人可以认识天的规律并用之。
这在当时是一种非常了不起的智慧。
三、孔子、孟子和荀子政治思想的比较
孔孟荀的政治思想是儒家学说的代表,合成中国政治思想的主流,下面从三个方面来比较它们的异同。
(一)君臣关系
君臣关系一般分为两种:一是绝对的君臣关系,即君要臣死,臣不得不死;一是相对的君臣关系,即君不君,则可臣不臣。
1、孔子——相对,孔子主张正名,君臣各有分工和职权。
2、孟子——相对,孟子把臣提到了和君“平等”的地位,臣要进谏君的过错,若君不听,臣则可以去之(脱离君臣关系),甚至可以废掉君主。
这比孔子更为相对的一种君臣关系。
3、荀子——近似绝对。
荀子认为君臣关系既已定,任何情况下都不能解开,臣子应该促使君主改变不好和不足之处,但不能违抗君命。
这种近似绝对的的君臣关系。
(二)人民的地位
1、孔子——人民是施政的对象,但政治主体是天子、诸侯和大夫。
孔子“从周”,施仁政,认为天下无道,人民似乎都使不上力,只能议论纷纷。
但没有参与的权利,虽然孔子认为亡国的力量是没有施仁政,人民的地位很重要,是失民心而失天下,但孔子没有直接说出来。
2、孟子——民贵君轻,把人民的地位推得最高。
君主若不利于人民,就可以推翻或废除,重新设立以符合人民的需要,孟子始终和人民站在一起,使人民的地位高于统治者。
3、荀子——尊君抑民。
荀子主张尊君,就贬抑了人民的地位,还有荀子认为人性恶,也要限制人民的行为,但人民的地位还是可以决定政权的存亡。
因此,关于人民的地位,孟子最高,孔子次之,荀子又次之,共同点是认为政权都要民心的支持,失去民心就会失去政权。
(三)治术
1、孔子——德治,修身
修德是一切的起点,只要统治者有德,率先垂范,人民才会修德,最后国家安定大治,这是孔子的仁政思想。
2、孟子——仁治,爱民
孟子认为仁只是人善良品性中的一种,这是源于人有恻隐之心,所以统治者行仁治就是“以不忍人之心,行不忍人之政”,即施怜悯体恤百姓之政,体恤百姓,爱民护民,最后天下太平,人民安康,成为一个仁义的社会,人民的良知觉醒,人人都是尧舜了。
3、荀子——礼治,化民
礼治源于人性恶,人的天生的欲望,要合理节制人民的欲望,才能达到社会和谐和安定,那么这就要靠礼,荀子的礼是广义的,也包括法、刑、制度等,通过礼要节制人民的欲望,使人不纵欲,人性向着和社会发展相协调的方向前进,这就是化民的目的。
思考题:儒学为何能够成为两千年以来中国政治思想的主流和显学。
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