第一哲学沉思录笛卡尔
笛卡尔《第一哲学沉思录》(二)
笛卡尔《第⼀哲学沉思录》(⼆)MEDITATION II.OF THE NATURE OF THE HUMAN MIND;AND THAT IT IS MORE EASILY KNOWNTHAN THE BODY.1. The Meditation of yesterday has filled my mind with so many doubts, that it is no longer in my power to forget them. Nor do I see, meanwhile, any principle on which they can be resolved; and, just as if I had fallen all of a sudden into very deep water, I am so greatly disconcerted as to be unable either to plant my feet firmly on the bottom or sustain myself by swimming on the surface. I will, nevertheless, make an effort, and try anew the same path on which I had entered yesterday, that is, proceed by casting aside all that admits of the slightest doubt, not less than if I had discovered it to be absolutely false; and I will continue always in this track until I shall find something that is certain, or at least, if I can do nothing more, until I shall know with certainty that there is nothing certain. Archimedes, that he might transport the entire globe from the place it occupied to another, demanded only a point that was firm and immovable; so, also, I shall be entitled to entertain the highest expectations, if I am fortunate enough to discover only one thing that is certain and indubitable.[L][F]2. I suppose, accordingly, that all the things which I see are false (fictitious); I believe that none of those objects which my fallacious memory represents ever existed; I suppose that I possess no senses; I believe that body, figure, extension, motion, and place are merely fictions of my mind. What is there, then, that can be esteemed true ? Perhaps this only, that there is absolutely nothing certain.[L][F]3. But how do I know that there is not something different altogether from the objects I have now enumerated, of which it is impossible to entertain the slightest doubt? Is there not a God, or some being, by whatever name I may designate him, who causes these thoughts to arise in my mind ? But why suppose such a being, for it may be I myself am capable of producing them? Am I, then, at least not something? But I before denied that I possessed senses or a body; I hesitate, however, for what follows from that? Am I so dependent on the body and the senses that without these I cannot exist? But I had the persuasion that there was absolutely nothing in the world, that there was no sky and no earth, neither minds nor bodies; was I not, therefore, at the same time, persuaded that I did not exist? Far from it; I assuredly existed, since I was persuaded. But there is I know not what being, who is possessed at once of the highest power and the deepest cunning, who is constantly employing all his ingenuity in deceiving me. Doubtless, then, I exist, since I am deceived; and, let him deceive me as he may, he can never bring it about that I am nothing, so long as I shall be conscious that I am something. So that it must, in fine, be maintained, all things being maturely and carefully considered, that this proposition (pronunciatum ) I am, I exist, is necessarily true each time it is expressed by me, or conceived in my mind.[L][F]4. But I do not yet know with sufficient clearness what I am, though assured that I am; and hence, in the next place, I must take care, lest perchance I inconsiderately substitute some other object in room of what is properly myself, and thus wander from truth, even in that knowledge ( cognition ) which I hold to be of all others the most certain and evident. For this reason, I will now consider anew what I formerly believed myself to be, before I entered on the present train of thought; and of my previous opinion I will retrench all that can in the least be invalidated by the grounds of doubt I have adduced, in order that there may at length remain nothing but what is certain and indubitable. [L][F]5. What then did I formerly think I was? Undoubtedly I judged that I was a man. But what is a man? Shall I say a rational animal? Assuredly not; for it would be necessary forthwith to inquire into what is meant by animal, and what by rational, and thus, from a single question, I should insensibly glide into others, and these more difficult than the first; nor do I now possess enough of leisure to warrant me in wasting my time amid subtleties of this sort. I prefer here to attend to the thoughts that sprung up of themselves in my mind, and were inspired by my own nature alone, when I applied myself to the consideration of what I was. In the first place, then, I thought that I possessed a countenance, hands, arms, and all the fabric of members that appears in a corpse, and which I called by the name of body. It further occurred to me that I was nourished, that I walked, perceived, and thought, and all those actions I referred to the soul; but what the soul itself was I either did not stay to consider, or, if I did, I imagined that it was something extremely rare and subtile, like wind, or flame, or ether, spread through my grosser parts. As regarded the body, I did not even doubt of its nature, but thought I distinctly knew it, and if I had wished to describe it according to the notions I then entertained, I should have explained myself in this manner: By body I understand all that can be terminated by a certain figure; that can be comprised in a certain place, and so fill a certain space as therefrom to exclude every other body; that can be perceived either by touch, sight, hearing, taste, or smell; that can be moved in different ways, not indeed of itself, but by something foreign to it by which it is touched [and from which it receives the impression]; for the power of self-motion, as likewise that of perceiving and thinking, I held as by no means pertaining to the nature of body; on the contrary, I was somewhat astonished to find such faculties existing in some bodies.[L][F]6. But [as to myself, what can I now say that I am], since I suppose there exists an extremely powerful, and, if I may sospeak, malignant being, whose whole endeavors are directed toward deceiving me ? Can I affirm that I possess any one of all those attributes of which I have lately spoken as belonging to the nature of body ? After attentively considering them in my own mind, I find none of them that can properly be said to belong to myself. To recount them were idle and tedious. Let us pass, then, to the attributes of the soul. The first mentioned were the powers of nutrition and walking; but, if it be true that I have no body, it is true likewise that I am capable neither of walking nor of being nourished. Perception is another attribute of the soul; but perception too is impossible without the body; besides, I have frequently, during sleep, believed that I perceived objects which I afterward observed I did not in reality perceive. Thinking is another attribute of the soul; and here I discover what properly belongs to myself. This alone is inseparable from me. I am--I exist: this is certain; but how often? As often as I think; for perhaps it would even happen, if I should wholly cease to think, that I should at the same time altogether cease to be. I now admit nothing that is not necessarily true. I am therefore, precisely speaking, only a thinking thing, that is, a mind (mens sive animus), understanding, or reason, terms whose signification was before unknown to me. I am, however, a real thing, and really existent; but what thing? The answer was, a thinking thing. [L][F]7. The question now arises, am I aught besides? I will stimulate my imagination with a view to discover whether I am not still something more than a thinking being. Now it is plain I am not the assemblage of members called the human body; I am not a thin and penetrating air diffused through all these members, or wind, or flame, or vapor, or breath, or any of all the things I can imagine; for I supposed that all these were not, and, without changing the supposition, I find that I still feel assured of my existence. But it is true, perhaps, that those very things which I suppose to be non-existent, because they are unknown to me, are not in truth different from myself whom I know. This is a point I cannot determine, and do not now enter into any dispute regarding it. I can only judge of things that are known to me: I am conscious that I exist, and I who know that I exist inquire into what I am. It is, however, perfectly certain that the knowledge of my existence, thus precisely taken, is not dependent on things, the existence of which is as yet unknown to me: and consequently it is not dependent on any of the things I can feign in imagination. Moreover, the phrase itself, I frame an image (efffngo), reminds me of my error; for I should in truth frame one if I were to imagine myself to be anything, since to imagine is nothing more than to contemplate the figure or image of a corporeal thing; but I already know that I exist, and that it is possible at the same time that all those images, and in general all that relates to the nature of body, are merely dreams [or chimeras]. From this I discover that it is not more reasonable to say, I will excite my imagination that I may know more distinctly what I am, than to express myself as follows: I am now awake, and perceive something real; but because my perception is not sufficiently clear, I will of express purpose go to sleep that my dreams may represent to me the object of my perception with more truth and clearness. And, therefore, I know that nothing of all that I can embrace in imagination belongs to the knowledge which I have of myself, and that there is need to recall with the utmost care the mind from this mode of thinking, that it may be able to know its own nature with perfect distinctness.[L][F]8. But what, then, am I? A thinking thing, it has been said. But what is a thinking thing? It is a thing that doubts, understands, [conceives], affirms, denies, wills, refuses; that imagines also, and perceives. [L][F]9. Assuredly it is not little, if all these properties belong to my nature. But why should they not belong to it? Am I not that very being who now doubts of almost everything; who, for all that, understands and conceives certain things; who affirms one alone as true, and denies the others; who desires to know more of them, and does not wish to be deceived; who imagines many things, sometimes even despite his will; and is likewise percipient of many, as if through the medium of the senses. Is there nothing of all this as true as that I am, even although I should be always dreaming, and although he who gave me being employed all his ingenuity to deceive me? Is there also any one of these attributes that can be properly distinguished from my thought, or that can be said to be separate from myself? For it is of itself so evident that it is I who doubt, I who understand, and I who desire, that it is here unnecessary to add anything by way of rendering it more clear. And I am as certainly the same being who imagines; for although it may be (as I before supposed) that nothing I imagine is true, still the power of imagination does not cease really to exist in me and to form part of my thought. In fine, I am the same being who perceives, that is, who apprehends certain objects as by the organs of sense, since, in truth, I see light, hear a noise, and feel heat. But it will be said that these presentations are false, and that I am dreaming. Let it be so. At all events it is certain that I seem to see light, hear a noise, and feel heat; this cannot be false, and this is what in me is properly called perceiving (sentire), which is nothing else than thinking.[L][F]10. From this I begin to know what I am with somewhat greater clearness and distinctness than heretofore. But, nevertheless, it still seems to me, and I cannot help believing, that corporeal things, whose images are formed by thought [which fall under the senses], and are examined by the same, are known with much greater distinctness than that I know not what part of myself which is not imaginable; although, in truth, it may seem strange to say that I know and comprehend with greater distinctness things whose existence appears to me doubtful, that are unknown, and do not belong to me, than others of whose reality I am persuaded, that are known to me, and appertain to my proper nature; in a word, than myself. But I see clearly what is the state of the case. My mind is apt to wander, and will not yet submit to be restrained within the limits o truth. Let us therefore leave the mind to itself once more, and, according to it every kind of liberty [permit it to consider the objects that appear to it from without], in order that, having afterward withdrawn it from these gently and opportunely [ and fixed it on the consideration of its being and the properties it finds in itself], it may then be the more easily controlled.[L][F]11. Let us now accordingly consider the objects that are commonly thought to be [the most easily, and likewise] the most distinctly known, viz., the bodies we touch and see; not, indeed, bodies in general, for these general notions are usuallysomewhat more confused, but one body in particular. Take, for example, this piece of wax; it is quite fresh, having been but recently taken from the beehive; it has not yet lost the sweetness of the honey it contained; it still retains somewhat of the odor of the flowers from which it was gathered; its color, figure, size, are apparent ( to the sight); it is hard, cold, easily handled; and sounds when struck upon with the finger. In fine, all that contributes to make a body as distinctly known as possible, is found in the one before us. But, while I am speaking, let it be placed near the fire--what remained of the taste exhales, the smell evaporates, the color changes, its figure is destroyed, its size increases, it becomes liquid, it grows hot, it can hardly be handled, and, although struck upon, it emits no sound. Does the same wax still remain after this change? It must be admitted that it does remain; no one doubts it, or judges otherwise. What, then, was it I knew with so much distinctness in the piece of wax? Assuredly, it could be nothing of all that I observed by means of the senses, since all the things that fell under taste, smell, sight, touch, and hearing are changed, and yet the same wax remains. [L][F]12. It was perhaps what I now think, viz., that this wax was neither the sweetness of honey, the pleasant odor of flowers, the whiteness, the figure, nor the sound, but only a body that a little before appeared to me conspicuous under these forms, and which is now perceived under others. But, to speak precisely, what is it that I imagine when I think of it in this way? Let it be attentively considered, and, retrenching all that does not belong to the wax, let us see what remains. There certainly remains nothing, except something extended, flexible, and movable. But what is meant by flexible and movable ? Is it not that I imagine that the piece of wax, being round, is capable of becoming square, or of passing from a square into a triangular figure ? Assuredly such is not the case, because I conceive that it admits of an infinity of similar changes; and I am, moreover, unable to compass this infinity by imagination, and consequently this conception which I have of the wax is not the product of the faculty of imagination. But what now is this extension ? Is it not also unknown ? for it becomes greater when the wax is melted, greater when it is boiled, and greater still when the heat increases; and I should not conceive [clearly and] according to truth, the wax as it is, if I did not suppose that the piece we are considering admitted even of a wider variety of extension than I ever imagined, I must, therefore, admit that I cannot even comprehend by imagination what the piece of wax is, and that it is the mind alone ( mens, Lat., entendement,, F.) which perceives it. I speak of one piece in particular; for as to wax in general, this is still more evident. But what is the piece of wax that can be perceived only by the [understanding or] mind? It is certainly the same which I see, touch, imagine; and, in fine, it is the same which, from the beginning, I believed it to be. But (and this it is of moment to observe) the perception of it is neither an act of sight, of touch, nor of imagination, and never was either of these, though it might formerly seem so, but is simply an intuition (inspectio) of the mind, which may be imperfect and confused, as it formerly was, or very clear and distinct, as it is at present, according as the attention is more or less directed to the elements which it contains, and of which it is composed.[L][F]13. But, meanwhile, I feel greatly astonished when I observe [the weakness of my mind, and] its proneness to error. For although, without at all giving expression to what I think, I consider all this in my own mind, words yet occasionally impede my progress, and I am almost led into error by the terms of ordinary language. We say, for example, that we see the same wax when it is before us, and not that we judge it to be the same from its retaining the same color and figure: whence I should forthwith be disposed to conclude that the wax is known by the act of sight, and not by the intuition of the mind alone, were it not for the analogous instance of human beings passing on in the street below, as observed from a window. In this case I do not fail to say that I see the men themselves, just as I say that I see the wax; and yet what do I see from the window beyond hats and cloaks that might cover artificial machines, whose motions might be determined by springs ? But I judge that there are human beings from these appearances, and thus I comprehend, by the faculty of judgment alone which is in the mind, what I believed I saw with my eyes.[L][F]14. The man who makes it his aim to rise to knowledge superior to the common, ought to be ashamed to seek occasions of doubting from the vulgar forms of speech: instead, therefore, of doing this, I shall proceed with the matter in hand, and inquire whether I had a clearer and more perfect perception of the piece of wax when I first saw it, and when I thought I knew it by means of the external sense itself, or, at all events, by the common sense (sensus communis), as it is called, that is, by the imaginative faculty; or whether I rather apprehend it more clearly at present, after having examined with greater care, both what it is, and in what way it can be known. It would certainly be ridiculous to entertain any doubt on this point. For what, in that first perception, g was there distinct ? What did I perceive which any animal might not have perceived ? But when I distinguish the Oval from its exterior forms, and when, as if I had stripped it of its vestments, I consider it quite naked, it is certain, although some error may still be found in my judgment, that I cannot, nevertheless, thus apprehend it without possessing a human mind.[L][F]15. But finally, what shall I say of the mind itself, that is, of myself ? for as yet I do not admit that I am anything but mind. What, then! I who seem to possess so distinct an apprehension of the piece of wax, do I not know myself, both with greater truth and certitude, and also much more distinctly and clearly? For if I judge that the wax exists because I see it, it assuredly follows, much more evidently, that I myself am or exist, for the same reason: for it is possible that what I see may not in truth be wax, and that I do not even possess eyes with which to see anything; but it cannot be that when I see, or, which comes to the same thing, when I think I see, I myself who think am nothing. So likewise, if I judge that the wax exists because I touch it, it will still also follow that I am; and if I determine that my imagination, or any other cause, whatever it be, persuades me of the existence of the wax, I will still draw the same conclusion. And what is here remarked of the piece of wax, is applicable to all the other things that are external to me. And further, if the [notion or] perception of wax appeared to me more precise and distinct, after that not only sight and touch, but many other causes besides, rendered it manifest to my apprehension, withhow much greater distinctness must I now know myself, since all the reasons that contribute to the knowledge of the nature of wax, or of any body whatever, manifest still better the nature of my mind ? And there are besides so many other things in the mind itself that contribute to the illustration of its nature, that those dependent on the body, to which I have here referred, scarcely merit to be taken into account.[L][F]16. But, in conclusion, I find I have insensibly reverted to the point I desired; for, since it is now manifest to me that bodies themselves are not properly perceived by the senses nor by the faculty of imagination, but by the intellect alone; and since they are not perceived because they are seen and touched, but only because they are understood [ or rightly comprehended by thought ], I readily discover that there is nothing more easily or clearly apprehended than my own mind. But because it is difficult to rid one's self so promptly of an opinion to which one has been long accustomed, it will be desirable to tarry for some time at this stage, that, by long continued meditation, I may more deeply impress upon my memory this new knowledge.[L][F][LoD] [S] [P] [M 1] [M 3] [M 4] [M 5] [M 6]。
对笛卡尔“我思故我在”多重解读
对笛卡尔“我思故我在”多重解读笛卡尔:“我思故我在”,是他在《第一哲学沉思录》中所提出的一个观点。
这个观点引起了世界哲学史上的一次重大转变,为后来的理性主义哲学奠定了重要基础。
至今,这句话在哲学、文学、艺术等领域中仍然有着深刻的影响。
“我思”是指人的意识活动,是人的认识、理解、判断、思考等智力活动的表现。
笛卡尔认为,人的意识活动是体现个体存在的证据。
只有当一个人意识到自己的存在时,他才可以说“我存在”,并从而认识到自己所处的世界,也就是“我思故我在”这一观点的真正含义所在。
从这个角度来看,“我思故我在”在哲学上的解读,是认为人的存在是基于自我意识和自我思考建立的。
这个观点反对了传统的神秘主义,主张人应该依靠自己的理性认知而不是信仰或传说。
同时,这个观点也强调了人的主体性和思想自由。
针对笛卡尔“我思故我在”这一观点,还有一种解读是基于认知论的。
认知论是一种关注人类思维能力的哲学流派,它认为人的思维是一种被规定的过程。
这种观点认为,“我思故我在”应该被理解为人的知觉、感知、想象、概念等认知活动的结果。
这个解读的理论基础是,人所想所感来自于外部客观世界的物质性存在,人的思维和认知是基于这种物质存在建立起来的。
因此,“我思故我在”并不是人的思维所创造出来的,而是基于人类感知和理解能力的规律。
这种解释把“我思故我在”解释为真正的存在,并且强调了人的认知能力的重要性。
除此之外,“我思故我在”还有一种个人主义的解释。
这种解释认为,人的存在是建立在个体意识之上的。
这种观点把“我思故我在”的重点放在了个人,而非人类普遍。
它强调了个人的独立性和自主性,认为人的存在应该建立在个人的自我意识和自尊之上。
这种解释在现代主义和后现代思维中有一定的影响。
总的来说,笛卡尔“我思故我在”这一观点在哲学史上有着极其重要的地位,它引导了后来很多哲学思想的发展,并在现代社会中仍然具有深刻的影响。
关于笛卡尔第一哲学沉思
关于笛卡尔第一哲学沉思笛卡尔的第一哲学沉思是笛卡尔哲学思想的出发点,也是他对哲学问题做出哲学革命的开始。
在这部著作中,笛卡尔通过怀疑主义的方法,试图找到一个稳定的基础,以此建立自己的哲学体系。
笛卡尔提出了怀疑的方法。
在他看来,我们所接收到的一切知识都是可以被怀疑的,因为人类的感知和理性都是有局限性的,可能会被外部因素所欺骗或者误导。
笛卡尔认为,我们必须开始从头构建我们的知识系统,以找到确信无疑的基础。
接着,笛卡尔以思想的存在为出发点,提出了“我思故我在”的名言。
通过思考,我们可以得到一个确定的事实,那就是我正在思考。
我思考的这个存在是不可否认的,因为思考本身就是一种存在的表现。
这个思考的存在不依赖于我感知或者被欺骗的可能性,它是一种无可置疑的存在。
仅仅通过“我思故我在”并不能够得到其他任何知识。
我们还需要证明其他一切事物的存在。
于是,笛卡尔进一步探讨了思维和身体的关系。
他提出了“思维substance”和“物质substance”之间的二元论。
思维substance是不可分割、不可分析的,它不依赖于物质的存在。
而物质substance是可分割、可分析的,它的存在依赖于扩展性和空间的存在。
然后,笛卡尔通过分析,将这两种substance联接起来,构成了一个整体。
他认为,思想和身体的联系是通过一个机械装置——脑部来实现的。
“脑部是思想和身体之间的桥梁,它使灵魂和身体相互作用。
”这种互动使思想通过指挥神经传递,控制身体的活动。
这种互动关系对于生命的存在至关重要。
笛卡尔通过这种二元论的研究,进一步推导出了上帝的存在。
由于思想substance是完全无形的,它不能产生任何非思想的东西。
思想中的思想必须是有一因,那么这一因就是自己可思考的存在。
这一存在必然比思想更强大,更全能。
而这一存在就是上帝的存在。
上帝的存在保证了思想与外在事物之间的联系,也是整个推理过程的保证。
笛卡尔的第一哲学沉思被认为是现代哲学的起点,它彻底颠覆了传统哲学,将哲学的研究重心转移到了主体的思考和存在上。
第一哲学沉思录读书笔记
第一哲学沉思录读书笔记以下是关于笛卡尔《第一哲学沉思录》的笔记,主要内容在对第五个沉思的分析。
第一个沉思:普遍怀疑沉思内容梳理:怀疑感官经验——怀疑梦、幻想和真实——形成普遍怀疑——找寻确然可信之物——猜想妖怪的欺骗第二个沉思:唯我不假沉思内容梳理:即使被骗,但我是存在的——理智比感觉可靠——人通过精神而非感官领会物体——精神比物体性的东西要清楚第三个沉思:上帝存在沉思内容梳理:领会清楚明白即真实——上帝观念被我清楚领会——上帝观念只能来自更圆满(后天论证)——上帝观念特有的规范性(先天论证) 第四个沉思:真理与错误沉思内容梳理:上帝圆满,故不会骗人——人会犯错而非不犯错是上帝使然——自由意志高于道德善恶和永不犯错第五个沉思:物体、上帝沉思内容梳理:“待检查的东西”——上帝究竟是如何规范人类的精神的?我们的本性到底是被上帝归入到不完满中,还是上帝故意如此为之?“认识真理”——必须做的是把注意力放在精神所领会得清楚明白的事情上;必须不做的是把意志放任在理智范围外,对理智所不清楚明白的事情下判断“认识”——之前的沉思所说的,精神比物体性的东西要清楚明白,感官经验的真实性值得怀疑“这些东西的观念”——关于物质性的东西的观念,比如后面所说的连续量、广延“与本性相合”——数目、形状、运动等物质性的东西的观念,似乎早就存在于我的脑海中,是某种先天存在的东西(联系康德“先天综合判断”)“某些东西”——物质性的东西“真实不变的本性”——与我的精神相对,即不依赖于我的精神而存在的形式,比如三角形的形式和性质。
换句话说,我们在现实中看到的圆形也许是假的,甚至说现实中根本没有真正的圆形,但是圆形背后的属性却不是我们自己能够凭空捏造的。
“论物质性的东西”——三角形的物体给我带来的感官经验,与三角形的形式和性质给我的认识是完全不同的,前者可能是多种多样的和不真实的,但是后者却是能够领会的清楚明白的。
而根据之前的论述可知,精神的本性告诉我们,领会的清楚明白的就是真实的。
关于笛卡尔第一哲学沉思
关于笛卡尔第一哲学沉思
笛卡尔第一哲学沉思是笛卡尔在他的第一篇哲学著作《第一哲学沉思》中提出的思想
体系,通过对自我和世界的认识来探讨真理的本质问题。
笛卡尔认为,人类的知识是不可靠的,因为我们的感官容易受到干扰和误导,而我们
的理性则受到先入为主的观念和信仰的影响。
因此,如果要找到真理,首先要从怀疑一切
开始。
笛卡尔提出了“我思故我在”的命题,认为只有思考的存在是可以肯定的,因为思考
是绝对不可否定的,没有思考就没有存在。
换言之,人类所认为真实的世界可能是虚幻的,但人的意识和思维却是真实的。
在此基础之上,笛卡尔提出了“分离论”思想,认为身体和精神是不同的实体,身体
是肉体的存在,而精神则是不可见的思想和意识的存在。
通过这种思想,笛卡尔揭示了身
体和意识之间的关系,进一步质疑人类对于物质世界的认知。
笛卡尔还提出了“上帝存在定理”思想,认为上帝是完美的存在,必然存在。
同时,
上帝也是真理的保证,因为上帝不会欺骗我们,可以通过上帝的存在来确认真理。
这种思
想也带来了笛卡尔时代对于上帝和信仰问题的争议。
最后,笛卡尔认为,人类不仅要怀疑过去所接受的知识和观念,还要追求新的知识和
真理,这是维护人类理性和自由的必然选择。
通过怀疑和探索,人类才能真正认识自我和
世界,实现真理、自由和幸福的价值目标。
总的来说,笛卡尔第一哲学沉思是对传统哲学观念的重大挑战,通过怀疑一切和追求
真理,揭示了人类意识和物质之间的关系,开创了现代哲学的新纪元。
论笛卡尔的“我思故我在”
论笛卡尔的“我思故我在”《我思故我在》是法国哲学家笛卡尔的名言,它被誉为现代哲学的开端,对西方哲学产生了深远的影响。
这句话来自于笛卡尔在其著作《第一哲学沉思》中的一句话,它所表达的内在哲学思想也被称为“笛卡尔主义”。
那么,“我思故我在”究竟是怎样的一个概念呢?我们需要理解“我思故我在”是如何被提出的。
在《第一哲学沉思》中,笛卡尔想通过怀疑一切来找寻真理。
他提出了一个思想实验,假设整个世界都是一个欺骗者所编织的梦境或幻觉,那么他是否可以除去这一切而找到真理呢?在这一思想实验中,他发现有一个不可怀疑的存在,那就是自己的思考。
他意识到,即使是在假设一切都是虚假的情况下,他仍然能够思考,这就是“我思故我在”。
这句话所表达的核心思想是,思考本身证明了一个人的存在。
笛卡尔认为,思考是不可否认的存在证据,因为只有存在的东西才能去思考。
即使在最极端的怀疑中,一个人的存在也是不可质疑的。
这一思想为笛卡尔的整个哲学体系奠定了基础,也为后来的现代哲学和心灵哲学产生了深远的影响。
“我思故我在”所表达的不仅是一个人的存在,更是自我意识的觉醒。
笛卡尔认为,人的存在不仅仅是肉体和外在世界的存在,还包括内在的思想和意识。
思考是一个人内在自我存在的最直接表现,它表明了人的自我认知和自我意识。
这种自我意识不仅仅是对自己存在的证明,更是对自我内在世界的觉醒和认知。
通过这种自我意识,人能够意识到自己的存在,并且开始思考自己的处境和命运。
“我思故我在”也可以理解为一个人内在意识的觉醒和展现。
“我思故我在”也表达了笛卡尔对于知识和真理的追求。
在怀疑一切的过程中,笛卡尔发现思考成为他的一个定点。
通过这一定点,他开始重新寻找真理和知识。
他认为,只有通过思考和理性的追求,才能找到真理和知识,并且达到对世界的深刻理解。
“我思故我在”也可以理解为对于知识和真理的探索和追求。
“我思故我在”也引发了一些批评和质疑。
有人认为这一观点过于主观和内在导向,忽视了外在世界和社会的存在。
论笛卡尔的“我思故我在”
论笛卡尔的“我思故我在”笛卡尔的名言“我思故我在”是他在《第一哲学沉思》一书中提出的,原文是拉丁文的“Cogito, ergo sum”。
这个名言成为了哲学史上的经典之一,表达了笛卡尔的思想和他的哲学体系的基石。
笛卡尔的哲学体系建立在一种怀疑主义的基础上,他试图用怀疑来推翻一切既有的知识,只留下不可怀疑的东西。
他意识到,他可以怀疑任何事物的存在,包括他自己的身体、世界的存在、其他人的存在等等。
他认为怀疑自己的存在是不可能的,因为无论怀疑的是谁,都必须存在才能有怀疑的发生。
他得出了著名的结论:“我思故我在”。
“我思故我在”实际上是笛卡尔对于存在的一种证明。
他认为,思考是人类的一种活动,只有存在的东西才能思考。
换句话说,如果一个人在思考,那么他一定存在。
笛卡尔通过这种证明方式,将存在与思维联系在一起,将人的存在与他的意识相统一。
这个名言也被解释为反映个体主义的观点。
笛卡尔主张,每个人都是一个独立的思想者,他们的存在来自于他们自己的思想。
个体主义是一种强调个体价值和权利的哲学观点,它认为个体的思想、自主性和独立性是至高无上的价值。
笛卡尔的名言“我思故我在”也可以被解释为对个体主义观点的支持和强调。
这个名言也引起了许多争议。
一些哲学家批评说,笛卡尔的结论有些过于简化。
他们认为,“我思故我在”只能证明一个人在某一时刻的存在,却无法证明他在其他时刻的存在。
另外一些人还指出,存在的证明应该超越思维本身,涉及到更广泛的身体经验和外在世界的认识。
尽管存在争议,笛卡尔的名言“我思故我在”仍然被广泛引用和讨论。
它代表了一个重要的哲学观点和一个关键的思考问题,即人的存在与思想之间的关系。
无论是支持还是批评,人们都在对笛卡尔的名言进行深入思考,探讨并辩论这个重要的哲学问题。
第一哲学沉思录笛卡尔
第一哲学沉思录笛卡尔一、怀疑一切我,笛卡尔,一个追求真理的哲学家,决定从怀疑一切开始我的哲学沉思。
我怀疑感官的可靠性,因为它们常常欺骗我们;我怀疑数学和逻辑的绝对性,因为它们也可能建立在错误的前提之上。
最终,我怀疑我自己的存在,因为如果我被欺骗,那么我可能只是被一个强大的恶魔所操控。
二、我思故我在在怀疑一切之后,我发现有一个命题是无法怀疑的,那就是“我思故我在”。
只要我在思考,我就必然存在。
这个命题成为了我哲学体系的基石,也是我重建知识大厦的起点。
三、上帝的存在为了确保我的知识是可靠的,我需要寻找一个绝对可靠的保证。
我通过逻辑推理得出,上帝是存在的。
上帝是一个全知、全能、全善的存在,他保证了数学和逻辑的绝对性,也保证了感官的可靠性。
四、物质的本质在确定了上帝的存在之后,我开始思考物质的本质。
我认为,物质是广延的,即它占据空间。
然而,我并不认为物质是独立存在的,它依赖于上帝的存在。
五、灵魂的本质与物质不同,灵魂是非广延的,它没有空间上的存在。
灵魂是思考的主体,它是我的本质。
灵魂与物质是相互独立的,它们之间的关系是上帝所安排的。
六、知识的重建在确定了上帝的存在、物质的本质和灵魂的本质之后,我开始重建知识。
我从数学和逻辑开始,因为它们是上帝所保证的绝对真理。
然后,我逐渐扩展到其他领域,如物理学、生物学等。
七、道德和信仰在重建知识的过程中,我也思考了道德和信仰的问题。
我认为,道德是上帝所规定的,它要求我们追求善、避免恶。
信仰是人对上帝的信任和依赖,它是我们追求真理的动力。
八、哲学的目的我的哲学沉思的最终目的是为了寻找真理,为了实现人的自由和幸福。
我相信,只要我们坚持追求真理,我们就能够找到通往自由和幸福的道路。
第一哲学沉思录笛卡尔九、自我认知与自我完善在确认了自我存在和灵魂本质的基础上,我开始深入探索自我认知的边界。
我认识到,自我认知不仅仅是对自我存在的确认,更是对自我能力的理解和对自我局限的认识。
这种认知是自我完善的基础,它促使我不断追求知识和智慧,以超越自身的局限。
对笛卡尔“我思故我在”多重解读
对笛卡尔“我思故我在”多重解读笛卡尔(René Descartes)的名言“我思故我在”(Je pense, donc je suis)是他哲学思想中最著名的命题之一。
这句话出自于他的《第一哲学沉思》(Meditations on First Philosophy)中的第二沉思,是笛卡尔思考关于自我存在的问题时得出的结论。
这句话通常被翻译为“我思故我在”,但它也有许多其他的解读。
这句话可以被理解为一个存在证明。
笛卡尔以这句话为起点,试图通过怀疑一切,寻找可以确凿无疑的真理。
他认为,即使所有的感官信息都是欺骗性的,即使他身处在一个幻觉中,但只要他在思考,即使思考的内容是虚幻的,至少可以肯定他的存在。
笛卡尔认为,思考是一种必然存在的现象,因此他以此为基础,得出了“我思故我在”的结论。
这句话也可以被看作是对传统观念和权威的质疑。
笛卡尔的哲学思想在某种程度上是反对传统的中世纪哲学,他试图摆脱传统观念对于思维的束缚,通过怀疑和追求真理来建立一个新的哲学基础。
这句话可以被解读为对传统观念的颠覆,以及对个体独立思考的重要性的强调。
除了这些解读之外,这句话还有其他可能的理解。
它可以被看作是对自我意识的肯定,以及对个体存在和自由意志的强调。
它也可以被视为对人类的智慧和思维能力的赞美。
“我思故我在”这句简短的命题可以引发无尽的哲学思考,其多重解读也反映了笛卡尔思想的复杂与深度。
在笛卡尔的时代和之后的历史中,这句名言产生了深远的影响,并且引发了众多哲学家和思想家的讨论和争论。
它被广泛引用和研究,并在哲学、心理学、逻辑学、认知科学等学科中仍然具有重要的地位。
无论是对于理解笛卡尔的哲学思想,还是对于探讨人类存在和思维的本质,这句话都是一个重要的起点。
对笛卡尔“我思故我在”多重解读
对笛卡尔“我思故我在”多重解读笛卡尔的这句名言“我思故我在”(Cogito, ergo sum)是他哲学思想中最为著名的一句话。
这句话被认为是近代哲学的一个重要转折点,标志着从经院哲学向现代哲学的转变。
这句话被广泛地解读和讨论,从不同的角度和层面来理解这个观点。
本文将尝试从多个角度,对这句名言进行多重解读。
我们可以从哲学的角度来解读“我思故我在”。
这句话是笛卡尔在《第一哲学沉思》中提出的,他通过怀疑一切来寻求确定的知识。
在面对怀疑的困境中,笛卡尔发现唯有自己思考时是无法被怀疑的。
这就是他发现的第一确定的知识,“我思故我在”。
这个观点表明,个体的思考是不可怀疑的存在,这种存在是独立于外在世界的,是不受任何怀疑的。
这句话展示了笛卡尔的怀疑主义思想,以及他对自我存在的深刻探索。
我们可以从心理学的角度来解读“我思故我在”。
在心理学领域中,“我思故我在”也被视为意识自我存在的证据。
在现代心理学中,自我意识是一个重要的研究对象,这句话提出了一个基本的观点,即个体的思考活动是自我存在的证据。
这个观点对于理解自我意识、个体认知和自我的发展有着重要的意义。
这个观点也启发了一些关于自我认知和自我感知的研究,对于心理学领域也有一定的引导作用。
我们可以从个体的生活和存在的角度来解读“我思故我在”。
个体在面对生活和存在的种种困境时,常常通过思考和认知来寻找自我存在的依据和意义。
这句话提出了一个基本观点,即个体的思考活动是自我存在的证据。
在面对生活的困境和挑战时,这个观点也让人们从内在的思考和表达中寻求对于自我存在的认知和理解,帮助个体更好地应对生活和存在中的各种问题和挑战。
对笛卡尔“我思故我在”的多重解读,无论是从哲学、心理学、文化和社会还是个体生活及存在的角度,都展现了其对于自我存在和认知的深刻思考和探索。
这句话亦激发了对于自我存在和认知在不同领域和维度上的研究和探讨。
通过对这个观点的多重解读,我们能更全面深入地理解这个哲学名言的内涵和意义,同时也能够更好地将其引导应用于现实生活和各个学科领域的研究之中。
论笛卡尔的“我思故我在”
论笛卡尔的“我思故我在”
笛卡尔的名言“我思故我在”是他在《第一哲学沉思》中提出的,它是对人类理性存在的一种确证。
这句话表达了人的思维能力与存在之间的密切关系,也就是说,只有当人在思考时才能证明自己的存在。
在笛卡尔的哲学思想中,他试图通过怀疑一切的方法找到一种不容置疑的真理。
他将注意力集中在自己的思维活动上,试图找到一个无法被怀疑的起点。
通过怀疑一切,他最终发现只有思考的存在是不可怀疑的。
笛卡尔认为,人的存在是通过思维来证明的。
无论怀疑者怀疑任何事物,他总会有一个疑问:“我在怀疑的是怀疑者存在吗?”无论怀疑者怎样怀疑,这个疑问都是不容置疑的,因为怀疑者在思考怀疑的时候,就证明了自己的存在。
通过思考,人们能够认识世界,也能够认识自己。
只有思考者存在,才能有思考的对象。
思考是人类特有的能力,它是人与其他动物的一个重要区别。
正因为人类有思维的能力,才能够意识到自己的存在,才能够真正体验到生命的意义。
“我思故我在”表达了笛卡尔对人类理性存在的一种肯定和自信。
通过思考,人们能够建立起自我与世界的联系,能够使自己的存在得到确认。
只有当我们思考时,我们才能意识到自己的存在,才能真正体验到生命的价值和意义。
我们也要意识到,“我思故我在”并不是笛卡尔哲学中的全部。
笛卡尔还提出了许多其他的观点,如神的存在、分离心灵与物质等。
这些观点都是为了探求真理、追求认识而提出的。
笛卡尔的哲学思想是一个复杂而庞大的体系,需要我们在学习和研究中加以深入理解。
笛卡尔的第一二个沉思
笛卡尔《第一哲学沉思集》第一个沉思:论可以引起怀疑的事物第一个沉思,也称“普遍怀疑”。
我先略述他的思想。
“如果我想要在科学上建立起某种坚定可靠、经久不变的东西的话,我就非在我有生之日认真地把我历来信以为真的一切见解统统清除出去,再从根本上重新开始不可。
”也就是说,只有先破除一切旧见解才能找到确定不移的东西。
先从何下手呢? 笛卡尔首先想到我们接受东西的途径之一——感官。
但感官可以骗人,在不明显与离得很远的东西上,感官骗过我们。
“为了小心谨慎起见,对于一经骗过我们的东西就决不完全加以信任。
”但是,有人会说,有些感官获得的东西显然是真实的,“比如我在这里,坐在炉火旁边,穿着室内长袍,两只手上拿着这张纸,以及诸如此类的事情。
”除非是疯子才会否认这一点。
那是不是这些感官印象就不需要怀疑了呢?笛卡尔接下去提出了“梦的论证”。
他认为梦与真实,我们常常分不清。
明明是在做梦,又好像是真实的,反之亦然。
我坐在炉火旁边,是梦中罢?不是罢?因此,我们应“设想我们的手以及整个身体也许都不是像我们看到的这样。
”所有感官都应该被怀疑。
这样是不是就没有真的存在的东西了吗?我们“至少必须承认出现在我们的梦里的那些东西就像图书一样,它们只有摹仿某种真实的东西才能做成,因此,至少那些一般的东西,比如眼睛、脑袋、手,以及身体其余部分并不是想象出来的东西,而是真的、存在的东西。
”画家画出奇形怪状的东西只是对不同动物肢体的拼凑。
但有人会问,画家也能画出我们完全没见过的东西。
笛卡尔说:“颜色总应该是真实的吧。
”因此,真的存在的东西确实存在。
那么这些东西是什么呢?笛卡尔说:“一般的物体性质和它的广延,以及具有广延性东西的形状、量或大小和数目都属于这一类东西;还有这些东西所处的地点,所占的时间,以及诸如此类的东西。
”这样,笛卡尔得出这样的结论:“物理学、天文学、医学,以及研究各种复合事物的其他一切科学都是可疑的、靠不住的;而算学、几何学,以及类似这样性质的其他科学,由于他们对待的都不过是一些非常简单、非常一般的东西,不大考虑这些东西是否存在于自然界中,因而却都含有某种确定无疑的东西。
我思故我在是唯心主义还是唯物主义
1、我思故我在是唯心主义还是唯物主义
我思故我在是唯心主义,因为人的意识不能脱离物质而存在.这句话出自笛卡尔《第一哲学沉思录》,是唯心主义观点.
我思故我在是唯心主义,因为人的意识不能脱离物质而存在.这句话出自笛卡尔《第一哲学沉思录》,是唯心主义观点.
笛卡尔(ReneFertel,1596年3月31日—1650年2月11日)法国哲学家、数学家、物理学家、生理学家、心理学家,被誉为近代科学的始祖,现代最有影响的哲学家之一,被称为“法兰西思想之王”.笛卡尔是欧洲近代哲学史上最杰出的哲学家之一,他最早开始批判哲学研究中的经院哲学,主张唯物主义经验论,认为哲学的对象只能是感觉经验,而不应该去探讨超越感性经验的一般规律;同时还提出了普遍怀疑主义,否定一切权威,要求重新建立普遍有效的学说和体系.他创立了解析几何学,并用它来解释直观.笛卡尔对哲学的突出贡献在于他的哲学思想体系,其主要著作有《方法谈》、《形而上学的沉思》等.
他认为哲学的基本问题是思维和存在的关系问题,提出了以“我思故我在”为核心的哲学命题,认为人的思维是大脑的机能,人能认识外部世界是因为人有理性;而人的理性认识只能来源于感觉经验,人的知识都是感性知识,感觉经验是人的认识的唯一来源,由此推导出“我思故我在”的结论.他强调理性在认识中的作用,把理性看成是认识的来源和基础.。
论笛卡尔的“我思故我在”
论笛卡尔的“我思故我在”笛卡尔的名言“我思故我在”(Je pense, donc je suis)是他哲学思考的重要基石,也是他《第一哲学沉思集》中的一个重要命题。
这句话被认为是哲学史上的一大突破,揭示了人类思维与存在之间的密切关系。
在笛卡尔看来,人类思维是一种确定存在的证据。
他认为,只有通过思考、怀疑、推理等活动,人们才能确信自己的存在。
思考是人类独有的能力,只有通过思考,人们才能真正体验并证实自己的存在。
笛卡尔将人类思维能力置于哲学的核心位置,他主张通过思维来获取真理和知识。
他觉得通过怀疑一切,除去一切可能带来错误的观念,才能找到真理。
他以怀疑主义为基础,试图通过质疑和刨根问底的方法,建立一个可靠的知识体系。
“我思故我在”表达了笛卡尔对自我存在的信念,他认为只要能思考,就能证明自己的存在。
“我思故我在”强调了个体思维的重要性,对于人类自身的意识与存在提出了新的见解。
在笛卡尔看来,思维是一种独立于身体的存在,它是我们与世界相连的纽带。
这句话也引发了一些争议。
一些哲学家认为,通过思考是否能证实存在仍然存在一定的疑问。
对于患有严重精神疾病的人来说,他们的思维可能存在偏差,无法正确反映现实。
这句话也未考虑到与他人的互动与沟通对于自我存在的重要性。
不管存在些许争议,“我思故我在”依然被认为是笛卡尔哲学的基石之一,对于西方哲学发展产生了深远影响。
它呼唤人们关注自身的思维活动,重视个体思维的独立性。
它是一种关于思维与存在之间关系的重要思考,在现代哲学领域产生了广泛的讨论与解读。
笛卡尔的“我思故我在”是一句简洁而富有哲理的名言,它强调人类思维对于自我存在的重要性,是个体认识与意识的源头。
这句话引发了对于知识、真理与存在等诸多问题的思考,对于哲学史发展产生了重要而深远的影响。
[最新]关于笛卡尔《第一哲学沉思集》中前三个沉思的思虑
对于笛卡尔《第一哲学沉思集》中前三个沉思的思考在《第一哲学沉思集》中,笛卡尔主要通过六个部分的沉思与论证表达了他对于上帝和人的灵魂这两个问题的看法并提出了第一哲学的概念,将对传统的普遍怀疑精神与对现代理性精神的高度信任结合起来,从而开启了启蒙时代的理性主义思潮,也奠定了近代哲学的基本特征。
经过反复数次的阅读,我也只能理解其中很小一部分的意义,我暂时不把这归结于智力上的不足而只当这是由于不能像笛卡尔所要求的那样排除一切杂念进行纯粹的思考而导致的混乱,在这一条件下,我对于笛卡尔的前三个沉思有以下的思考和反驳。
一、对普遍怀疑态度的思考笛卡尔的第一个沉思叫做“论可以引起怀疑的事物”,在我的总结下,他是按照如下思路进行的阐释:首先是因为感觉过去一直有着的诸多见解都很可疑,感觉被蒙蔽,所以为了寻求真理,笛卡尔决定抛弃所有旧有见解,重新开始;按逻辑分析,只要先从旧有见解所根据的原则下手就可以了,对于这些原则,一旦感觉它们欺骗过自己,就决不完全信任;于是笛卡尔发现人生好像是在梦中一样,因为没有任何明显的标记可以告诉自己这不是在做梦;既然连自己所见的身体或者环境都可能是假象的话,由于无中生有是不合逻辑的,那么至少还应该存在一些更一般、更简单的东西是真实的,正是由于这些东西的掺杂才构成了思维中的一切形象;于是笛卡尔怀疑是否有一个无所不能的上帝给予了自己这一切可见可感的事物或者说观念,但是他又因为上帝是全能的绝对善良的故而不可能允许自己所创造的东西犯错而拒绝了这一可能性;因此,笛卡尔做出了第一个结论:“凡是我早先信以为真的见解,没有一个是我现在不能怀疑的,这决不是由于考虑不周或轻率的缘故,而是由于强有力的、经过深思熟虑的理由。
”换句话说,笛卡尔认为普遍怀疑是必要的,一切皆可疑。
为了保持这一状态,笛卡尔时刻牢记这些推论,并提出“即便认识不了什么真理,但至少有能力不去下判断”的陈述。
我觉得,笛卡尔的普遍怀疑首先还是有着一定合理性的,我们所有人都可能问过自己这样一个问题:我是谁,我从哪里来。
笛卡尔第一哲学沉思集解读
笛卡尔第一哲学沉思集解读
笛卡尔第一哲学沉思集作为笛卡尔哲学最杰出的著作之一,被广泛视为人类哲学史上非常重要的一本著作,广受评论界的重视。
它的理论框架在哲学史上具有深远的影响,无论是政治学和社会理论,还是当今的文化哲学,笛卡尔的思想都起到了重要作用。
1 、笛卡尔第一哲学沉思集概述
笛卡尔第一哲学沉思集是笛卡尔精神一本里程碑式的精神史著作,它提出了笛卡尔为先驱的新的方法论,如思维方法的发展理论、思维实践、实践的方法论和对客观学科的重新审视。
笛卡尔认为,思维的两个关键重要特性是“抽象”(抽象思维)和“真理”(真理性思维),它们是思维的起点和基础,形成了一个从复杂的现实到概念、再到解释的发展过程。
2 、笛卡尔四个基本观点
1)客观对立:笛卡尔认为,客观世界可以用客观对抗的方法分析,即将各种抽象理念与实践行为进行比较,从而提出矛盾和不一致的思想。
2)自省:思维只能发现和表达自己体内存在的思想,任何已存在的外在实体都是思维产品,主观世界只能从内心反映外部实体。
3)客观统一:笛卡尔建议客观对抗的方法论可以帮助我们理解主观事物的客观现实,进而认识到主客观的统一和协调关系。
4)物质观:笛卡尔强调“物质”的重要性,他认为,人们的行为必须受到客观的物质限制,思维才能在物质空间中发挥最有效的作用。
3 、重要影响
笛卡尔第一哲学沉思集给当今哲学界带来了深远的影响,开创了一种思维方法,以深入思考客观世界,为今后学者们提供指导和帮助。
例如,它可以帮助我们分析不同现象的深层含义,进而提出更有效的解决方案,可以为政治学和社会理论研究提供哲学指导,也为当今文化哲学的发展奠定基础,为新兴学科和新视角产生新鲜洞见,以拓展旧模式的束缚。
第一哲学沉思录
五分钟,让你轻松读懂笛卡尔的哲学名著《第一哲学沉思录》一假如我停止思维,也许很可能,我就同时停止了存在。
——笛卡尔,《第一哲学沉思录》你可曾想过,你是否拥有灵魂?你可曾想过,这世界是否有一个上帝?你又如何知道,眼下的生活不是一场梦境?笛卡尔在将近400年前写就的这本《第一哲学沉思录》,对上述几个问题进行了他的思考。
那他的答案是什么呢?你只需五分钟的时间,读完下面的内容,就能够获得答案。
笛卡尔决定,对自己所拥有的全部知识进行总的清算,区分哪些才是真理,哪里是谬误。
在第一个沉思里,笛卡尔对知识所依据的原则进行审视。
我们的许多知识,是由感官提供给我们的。
而感官并不值得信任,因为它经常欺骗我们。
最荒诞的是,我们甚至都不能清楚地分辨当下自己是清醒的还是睡梦中。
笛卡尔假想出一个充满狡诈和欺骗的恶魔,我们所看到的一切外界事物,都是他制造出来欺骗我们的假象。
如果世界真是这样,那我们如何才能认识世界的真相呢?世界上到底有没有可靠的东西呢?在第二个沉思里,笛卡尔尝试着去寻找这个问题的答案:在这个世界上是否有一件最确定无疑的事情。
笛卡尔希望将这个观点,当作一个支点。
就像阿基米德声称给他一个稳固的支点,他就可以用杠杆撬动地球,笛卡尔也希望将这个支点作为他整个真理知识体系的基石。
最后笛卡尔找到他要的这个点了吗?他认为他找到了,这个所有真理知识搭建的基石;这个世界上最确切无疑的事情;就是“我存在”。
根据第一个沉思,笛卡尔假定,我们拥有的对世界的所有认识都是值得怀疑的。
我们可能并没有身体,没有感官。
物体、形状、运动、空间,都可能并不存在,整个世界可能都是幻想,是一个充满狡诈和欺骗的恶魔制造出来欺骗我们的假象。
但即使这样,我们也能确定“有我,我存在”。
每当我在心里思考“我是否存在”时,就意味“我”必然存在。
因为只有“我存在”,才会有这样一个“我”,以供恶魔欺骗。
那这个存在的“我”,到底是什么东西呢?根据我们以往的感官经验,“我”以为自己是有躯体的。
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第一哲学沉思集---笛卡尔前言①关于上帝和人的灵魂这两个问题,我已经在《谈正确引导理性和在科学中探求真理的方法》②一书中谈过。
该书是于1637年用法文出版的。
在这两个问题上,那时我不过是顺便一谈,并无意深论,为的是看一看大家对这两个问题如何判断,我好从中摸索出一个方法来,以便我以后用这个方法谈论这两个问题。
我一向认为这两个问题非常重要,最好是多谈几次;而在解释这两个问题上,我采取的方式又很生僻,和人们通常用的方法大不相同,因此我认为在大家都能看得懂的法文书《谈方法》里把这两个问题提出来,不会有什么好处,我怕一般知识浅薄的人会以为我许可他们也来试探一下往这条路上走。
①法文第一版里没有《前言》,拉丁文版里和法文第二版里都有。
本文是根据1865年法文西门(Simon)版译的。
②简称《谈方法》。
在《谈方法》里,我曾请凡是在我的书里看出什么值得指责的地方的人,费心把这些地方告诉我;可是在我谈到的这两个问题上,除了提出来两点反驳以外,他们没有指出什么别的重要意见。
对于这两点反驳,我想在我比较确切地解释以前,先简短地在这里回答一下。
第一个反驳是:不能从人的精神对它本身进行反思时只看出它自己、看不出别的什么东西来这一事实就得出结论说,人的精神的本性或本质仅仅是思维;因为那样一来,“仅仅”这一词就把其他凡是有可能说得上也是属于灵魂的东西都排除掉了。
我对这个反驳的答辩是:我在那地方并不是有意按照事物的实在情况的次序(因为那时我还没有谈到事物的实在情况),而仅仅是按照我的思路的次序,把它们排除了。
我的意思是:我那时还不知道我是属于我的本质的,我只知道我是一个在思维的东西。
不过以后我将指出我是怎么从我不知道别的东西属于我的本质这件事引申出来事实上并没有别的东西是属于我的本质的。
第二个反驳是:从我心里有一个比我完满的东西的观念这件事不能得出结论说这个观念比我完满,更不能说这个观念所代表的东西存在。
我的答辩是:观念这个词在这里是有不同含义的。
它或者本身是我的理智的一种活动,在这个意义上,不能说观念比我完满;它或者可以客观地被当作这种活动所代表的东西,这个东西,虽然不能假定它存在于我的理智之外,可是由于它的本质的原故,它却可以比我完满。
在本书里我也将用更大的篇幅说明我怎么仅仅从我心里有比我完满的一个东西的观念这件事会引申出这个东西真实存在来。
除了这两个反驳以外,我还看到两个篇幅相当长的文章。
不过,这两篇文章与其说是攻击我所提出来的理由,还不如说是攻击我得出来的结论,因为这两篇文章所用的论据都是从无神论者们的共同论点那里搬过来的。
由于这一类论据不可能在以后能够正确理解我的理由的人们心中产生什么印象,同时也由于很多人的判断能力薄弱,不合道理,他们经常宁愿相信对事物先入为主的看法,尽管这种看法可能是错误的、违背理性的,而不愿相信相反的意见,尽管这种相反的意见很有说服力,并且真实可靠,而且以后是会为人们理解的,因此对这两篇文章我不愿意在这里进行答辩,我怕要去答辩,就不得不把这两篇文章的内容首先介绍一番。
现在,在充分理解了大家的意见之后,我再重新开始讨论关于上帝和人的灵魂问题,同时也给第一哲学打个基础。
不过,我既不想得到一般人的什么好评,也不希望很多人读我的书。
相反,除了愿意和我一起进行严肃认真的沉思并且能够脱离感官的干扰、完全从各种成见中摆脱出来的人(这样的人不多)以外,我绝不劝人读我的书。
至于毫不考虑我所讲的理由的次序和联系而断章取义、专门以吹毛求疵为乐的那些人(这样的人很多),他们读了我的书也不会得到什么便宜,尽管他们也许会找到机会对有些地方横加指责,然而他们挖空心思也做不出来什么紧急、值得答辩的反驳来。
我既不向别人许愿,说我能立即让他们满意,也不认为我有那么大本领足以预见到可能给每个人带来的困难,因而我将在《沉思集》里首先阐明我的想法,按照这种想法我是怎么相信我终于认识了真确、显明的真理,以便试试看是否用同样的理由我也能让别人相信这个真理,以后我再对那些博学多才的人给我做的反驳进行答辩。
我已经把我的《沉思集》给他们寄去了,让他们在该书付印之前审查一下。
他们已经做了那么多和各种各样的反驳,我敢说别的人很难再提出什么更重要、没有涉及到的反驳了。
因此我对想看《沉思集》的人做个请求,请他们费心在看过所有那些反驳和我对那些反驳所做的答辩之前,先不要下什么判断。
六个沉思的内容提要在第一个沉思里,我提出了只要我们在科学里除了直到现在已有的那些根据以外,还找不出别的根据,那么我们就有理由普遍怀疑一切,特别是物质性的东西。
尽管普遍怀疑的好处在开始时还不显著,不过,由于它可以让我们排除各种各样的成见,给我们准备好一条非常容易遵循的道路,让我们的精神逐渐习惯脱离感官,并且最后让我们对后来发现是真的东西决不可能再有什么怀疑,因此它的好处还是非常大的。
在第二个沉思里,精神用它本身的自由,对一切事物的存在只要有一点点怀疑,就假定它们都不存在,不过决不能认为它自己不存在。
这也是一个非常大的好处,特别是精神用这个办法很容易把属于它的东西,也就是说属于理智性的东西,和属于物体性的东西区分开来。
但是,有些人可能会等待我在这里拿出一些理由来证明灵魂的不灭,因此我认为现在应该告诉他们,对于凡是我没有非常准确论证过的东西都不准备写进这本书里去,那么我看我不得不遵循和几何学家所使用的同样次序:先提出求证的命题的全部根据,然后再下结论。
在认识灵魂不灭之前,要求的第一个和主要的东西是给灵魂做成一个清楚、明白的概念,这个概念要完全有别于对物体①所能有的一切概念:这在这里已经做到了。
除此以外,还要求知道我们所清楚、分明领会的一切东西,本来就是按照我们所领会的那样都是真实的。
这在第四个沉思以前还没有能够论证。
还有,什么叫物体性,还必须有一个清楚的概念,这个概念一部分见于第二个沉思里,一部分见于第五个和第六个沉思里。
最后,应该从这一切里得出一个结论:凡是清楚、分明地领会为不同实体性的东西,就象领会精神不同于物体那样,实际上都是分属于不同实体的,它们之间是实在有别的:这是在第六个沉思里做出来的结论。
在这个沉思里还证实了这一点:我们把一切物体都领会为是可分的,而精神或人的灵魂只能被领会为是不可分的,因为,事实上我们决不能领会半个灵魂,而我们却能够领会哪管是最小的物体中的半个物体,因此物体和精神在性质上不仅不同,甚至在某种情况下相反。
不过我没有必要在这本书里更进一步谈这个问题,一方面因为这已经足够相当清楚地说明,从肉体的腐烂得不出来灵魂的死亡,同样也足够给人们在死后有一个第二次生命的希望;同时也因为我们可以由之而推论出灵魂不灭的那些前提取决于整个物理学的解释。
这首先是为了知道:一般来说,一切实体,也就是说,要不是被上帝所创造就不能存在的一切东西,从它们的本性来说是不可毁灭的,并且要不是这同一的上帝②愿意撤回他平时的支持而把它们消灭掉的话,它们就永远不能停止存在。
其次是为了说明:在一般的意义下,物体是一种实体,因此它也是不死灭的;但是人的肉体就其有别于其他物体这一点来说,它不过是由一些肢体和其他类似的一些偶性组合成的;而人的灵魂就不是这样,它是一种单纯的实体,决不是由什么偶性组合起来的。
因为,即使它的一切偶性都改变了,例如它领会某些东西,它希求另外一些东西,它感觉一些东西,等等,不过它却永远是同一的灵魂③;而人的肉体,仅仅由于它的某些部分的形状改变,它就不再是同一的肉体了④。
由此可见人的肉体很容易死灭,但是精神或人的灵魂(我认为这二者是没有区别的),从它的本性来说是不灭的。
①法文corps这个词,按照汉语习惯可以分别作几种不同的译法:身体、肉体、物体、形体。
下同。
②这同一的上帝。
法文第二版是:上帝本身。
③法文第二版:但是灵魂却决不能变成别的东西。
④法文第二版:人的肉体就变成别的东西了。
在第三个沉思里,我觉得我已经把用来证明上帝存在的主要论据都相当详尽地解释了。
不过我没有想在这里在物体性的东西里边进行比较,来尽量地让读者的精神从感官摆脱出来,因而也许还剩有很多模糊不清的地方,这些模糊不清的地方,我希望在我对迄今给我提出来的反驳将做的答辩中完全得到澄清。
比如,在我们心里的一个至上完满的存在体的观念怎么会包含那么多的客观实在性,也就是说,从表象里分享了那么大程度的存在性和完满性,以致它必然应当来自一个至上完满的原因,这是相当难于理解的。
不过,在答辩里,我用了一个十分精巧的机器作为比较来阐明,这个机器的观念是存在于某一个工匠的心里。
这个观念在客观技巧上一定有一个原因,比如说,工匠的学识,或者这个概念是他从别人那里学来的,因此同样道理,在我们心里的上帝的观念也不可能没有它的原因,这个原因就是上帝自己。
在第四个沉思里证明了凡是被我们领会得非常清楚、非常分明的东西,都是真的;同时也解释了错误和虚假的理由①在于什么地方;这是必须知道的,一方面是为了证实以前的那些真理,一方面也是为了更好地理解以后的那些真理。
但是,需要指出的是:我在这个地方决不论述罪恶,也就是说在追求善与恶中所犯的错误,而仅仅论述在判断和分辨真与假时所产生的错误;我不打算在这里谈属于信仰的东西,或生活中的行为的东西,而只谈有关思辨的真理和只有借助于自然的光明②才能认识的真理。
①法文第二版:“错误和虚假的性质”。
②“自然的光明”指理性而言。
在第五个沉思里,除解释一般意义下的物体性以外,还用新的理由来论证了上帝的存在,在这些理由中虽然会遇到某些困难,但是这些困难我将在对给我提出的反驳所做的答辩里去解决。
还有,在那里也看到,几何学论证的正确性本身取决于对上帝的认识这一点怎么是真的。
最后,在第六个沉思里,我把理智活动和想像活动分别开来;我在那里描述了这种分别的标志。
在那里我指出人的灵魂实在有别于肉体,然而又和肉体紧密结合得就象一个东西似的。
由感官产生的一些错误以及避免错误的办法都在那里阐明了。
最后,我在那里指出了各种理由来说明物质的东西的存在,这并不是因为我断定这些理由对于它们所证明的东西是有好处的,例如有一个世界,人有肉体,以及诸如此类的事情,这些都是任何一个正常人从来没有怀疑过的;而是因为仔细观察起来,人们看出它们不如导致我们对上帝和我们的灵魂的认识的那些理由那样明显、有力,因而导致我们在精神上对上帝和我们的灵魂的认识的理由是最可靠、最明显的理由。
这就是我计划要在这六个沉思里证明的全部东西。
我在这里省略了其他很多问题,关于那些问题,我在这本书里也在适当的机会讲到了。
第一个沉思论可以引起怀疑的事物由于很久以来①我就感觉到我自从幼年时期起就把一大堆错误的见解当做真实的接受了过来,而从那时以后我根据一些非常靠不住的原则建立起来的东西都不能不是十分可疑、十分不可靠的,因此我认为②,如果我想要在科学上建立起某种坚定可靠、经久不变的东西的话,我就非在我有生之日认真地把我历来信以为真的一切见解统统清除出去,再从根本上重新开始不可。