论儒家“天人合一”思想与生态文明

论儒家“天人合一”思想与生态文明

作者：高德菊韩照波

来源：《职业时空》2009年第02期

摘要：人类文明发展到今天，生态哲学、环境伦理成为国内外普遍关注的问题。我国古代儒家“天人合一”思想，从人与人之间的和谐、人与社会之问的和谐扩充到人与自然之间的和谐，为实现生态文明提供了坚实的哲学基础和思想源泉。在中国传统的天人和谐基础上对近代工业文明进行深刻反思，使科学发展、和谐社会理念深入人心，无论对中国自身发展还是对维护全球生态安全都具有重要意义。

关键词：生态文明；天人和谐；生态循环

人类文明发展到今天，环境破坏和生态恶化已经成为危及人类生存的迫切问题，生态哲学、环境伦理成为国内外普遍关注的问题。十七大报告首次提出生态文明，并把“生态文明”写进党代会政治报告，这是我们党科学发展、和谐发展理念的一次升华。

所谓生态文明，是指人类遵循人、自然、社会和谐发展这一客观规律而取得的物质与精神成果的总和，是指人与自然、人与人、人与社会和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态。追根溯源，我国古代儒家“天人合一”思想为生态文明的提出奠定了坚实的理论基础。“天人合一”思想在中国传统文化中占有很重要的地位，了解这一思想，了解儒家文明对生命的尊重，对自然、大地的无比重视，对于我们今天构建和谐社会、实现人与自然和谐相处，具有重要的现实意义。

一、天人和谐，生态循环

“天人合一”思想是儒家学者处理人与自然关系的一个重要原则。儒家认为宇宙万物是矛盾变化的统一体，只有把相异的或对立的方面按其内部的规律统一起来，相反相成，相辅相济，融合涵化，才能推动新事物的产生和发展。“和”不是事物的简单相加，而是事物内部或事物之间的矛盾统一。只有兼容对立的两极，才能实现真正的和谐。因此，“和”乃天道，“和”是天、地、人关系的协调与统一，是人、自然、社会的相辅相生、相互依存。在儒家学者看来，“和”还是多样的统一性，是在承认事物差异的基础上，互相聚合、靠拢，相兼相惬，“和”才能产生新的事物。

儒家的基本态度却是与自然共生共存。儒家文明自觉地把人的存在和自然环境结合在一起，把自然环境作为文明的一个重要因素来考虑，认为人对天地万物承担有道德义务，所以，它不把人置于自然的对立面，而是注重二者的和谐。据《论语》记载，当曾点说自己的志向是“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”时，孔子曰：“吾与点也!”意思是赞同曾点的志愿：在暮春时节，穿着春装，陪同五六个成年人，带几个小孩子，在沂水边洗澡，到舞雩台上吹风，然后，一路唱着歌走回家。这说明他主张人类的生活乐趣在与自然，而实现人类与自然界的整体和谐应当成为生活目标。人首先要处理好身心内部的关系，在向社会、自然扩充的过程中，又不可避免地会牵涉到人与人、人与社会、人与自然界的关系。儒家和谐思想以独特的思维方式来处理这些关系，以实现人生和社会的普遍和谐。所以，《中庸》认为“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。孟子也很重视人与自然环境之间的关系问题，将自然界视为人类生存条件的最亲近的保障和来源。孟子认为，人类的一切生活资源都来源于自然界，人类是依靠自然界所提供的资源生活的。而荀子则希望达到的是“万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命”的和谐状态。《易传·系辞上》认为，人要“与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安士孰乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。”意思是和天地的道理相似相通，所以不违背天地自然的规律；智慧周遍于万物而道德足以匡济天下，所以动止不会偏差。安处自身的环境而温柔敦厚地施行仁义，所以能泛爱天下。由此可以看出，儒家学者主张人与自然的关系应该是“不违”、“不过”，讲究的是真正的天人和谐。

在儒家学者看来，人与自然界不仅仅只是外部的依存关系，而是一种内在的统一关系。自然界是和谐的统一体，有其固有的秩序，其和谐的破坏，皆由于人没有顺应自然。荀子认为：“天地以合，日月以明，四时以序，星辰以行，江河以流，万物以昌，好恶以节，喜怒以当，以为下则顺，以为上则明，万变不乱，贰之则丧也。礼岂不至矣哉!”天人共同依据礼而存在变化，表现为某种共同的秩序性和规律性，因而是天人合一的。即天地人是相互联系的一个生态系统，它们分工合作，不能破坏，否则就会有“自然之罚”。

二、敬畏天命，趋利避害

孔子倡言“畏天命”即敬畏自然规律，并把它列为君子“三畏”之首。在孔子看来，自然界是最高大的，因此他心存敬畏。《乡党》曰：孔子“迅雷风烈，必变。”他听到迅疾的雷声，遇到猛烈的风势，都要改变神色以示敬畏。孔子“知天畏命”的天命观体现了孔子的生态伦理意识。《论语，阳货》记载，孔子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉?”子曰：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”孔子用八个字揭示了天命即“四时行焉，百物生焉”，这正是天地万物自然变化的规律，明确肯定了天是包括四时运行、万物生长在内的自然

界，天即自然界的功能，就是运行和生长。“生”的意义非常重要，自然界是有生命的，它本身就是生命整体，而不是与人相对立的机械的物理世界。天命是客观存在的不可抗拒的自然规律，如四时变化，万物生长都有其自身的规律性，人们只有掌握它，春耕播种，才有金秋收成；人们只有适应它，热天降暑，冬日防寒，才能健康不病。孔子并不消极地停留在对自然的敬畏上，而主张积极地去了解自然及其规律，他认为不了解自然及其规律的人，不配称君子。只要了解了自然及其规律，非但不会对它们感到畏惧，还可以用来为人类造福。“不知命，无以为君子”体现着孔子的伦理精神不仅贯穿其人生之道，也贯穿其天命之道，亦即孔子不仅仅是对人类讲伦理，亦对天地自然讲伦理，这正是孔子生态伦理意识的自然流露。

孟子认识到自然界有其自身的规律，“顺天者存，逆天者亡。”他不止一次地引用《尚书》中的“天作孽，犹可违，自作孽，不可活”这句话来说明。孟子说，“当尧之时，水逆行，泛滥于中国，蛇龙居之。民无所定，下者为巢，上者为营窟。《书》曰：‘洚水警余。’洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹。水由地中行，江、淮、河，汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。”夏禹按照水的性质和规律疏导，而不是用填塞的方法使之改变其性质，因此取得了治水的成功。因此，当自然界的灾害威胁到人类生存的时候，应当按照自然界本身的法则去消除这些灾害，而决不能以破坏自然的办法去消除，鸟兽害人者可驱逐到适宜其生存的沼泽地带，却不可用杀害的办法消灭之。这样，人兽各得其所，既保存了自然界生命的多样性，又保证了人类生活的安定，从而实现人与自然的和谐相处。另外，孟子认为，只要按照自然规律行事，自然界就会为人类提供取之不尽的资源。《孟子·梁惠王上》中说：“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入湾池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”顺应万物生长规律，才能取之不竭，指出了人与自然协调，以保持可持续发展的道理。

荀子认为“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使人疾，妖怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。”荀子提出“以时禁发”是“王者之法”，认为“天有其时，地有其财，人有其治”，主张人“不与天争职”，但可以“制天命而用之”，即天人各有其责，“人”的活动不能影响“天”的运行，人必须遵从自然界的发展变化规律，但人类可以在掌握“天”的运行规律的基础上利用它为人类谋福利，根据四季变化安排生产，使天地万物为人类发挥好的作用，以实现人与自然的共生共存、和谐共处。

三、节制欲望，有限索取