文化本体与文化形态

文化本体与文化形态

一

正如一切生命都有其不变的遗传基因一样，任何一个民族的文化或任

何一种——地域的、行业的、家族的或个人的文化，总有某些由特定

的历史地理条件所决定的，属于特殊性范畴的，万变不离其宗的传统，如语言、文字、习俗或某些元始的、不变的或难以改变的心理定势，

正是这些文化特质或文化基因构成了文化的本体，有如个性将人和人

区别开来一样，将文化与文化区别开来。文化本体是无形的，而文化

形态则是有形的。也正如无形的灵魂或个性决定和规范有形的行为与

命运一样，无形的文化本体也决定和规范了有形的文化形态的内涵与

演化。所以，文化本体的本质是保守的、不变的，不可能与其他文化

本体“通约”的。不过，文化又是一个持续变化的活体，只不过变化

的并非本体而是形态，如语言的方言化、文言文的白话文化、政治体制、经济体制与文化制度的改革与变化、意识形态的演变、信息传播

方式与手段的进化……等等。也就是说，文化形态的本质是进步的、

变异的，可以与其他文化形态融会贯通的。也正如一切生命都是靠新

陈代谢来维持和延续一样，文化也是靠了文化形态的变异来保证其本

体的不变和“以致通久”的。正是这变与不变的矛盾运动，推动了文

化的延续、传播、交融、整合和发展。对此，陈登原早就说过：“穷

则为变，变则能通，通则能久者，是谓文化随环境而创，随困难而变，而变也者，所以致通久：即谓进步之说焉。”1（第1册，P.11）其他

一些学者，也在不同水准上说过类似的话。他们仅仅未能将文化本体

与文化形态明确地加以区分和界定罢了。就连“文化本体”和“文化

形态”这两个词也非我的发明或杜撰，很多学者早就用过，却界说不一，而且往往将本体当作形态或是相反。如，强调人类文化的共性而

否认文化本体的差异，或将儒家文化等同于中国本体文化来加以批判

或继承等等。那么，具体地说，中国文化本体究竟是什么呢？

与世界其他国家或民族的文化相比，中华民族的文化以其“地大物博、人口众多、历史悠久”而闻名于世，对此我们似乎耳熟能详，诸如九

百六十万平方公里的土地，十二三亿人口，五千年文明史等等，但却

往往不是将它作为一个沉重的包袱加以诅咒，便是将它作为一笔丰硕

的遗产加以炫耀，由此便展开了一轮又一轮的“激进”与“保守”之争，而很少进一步去思考其中的丰富内涵。因而，也就很少有人意识

到这三者正是决定中国文化本体的根本因素之所在。

地大物博，意味着我们拥有几近欧洲版图的辽阔土地。我们不但拥有

自西部的珠穆朗玛峰和帕米尔高原到东南沿海平原，自东北寒带到南

海热带，差异性极大的、丰富多样的生态环境与能源资源；而且，国

土主要处于温带，从而具有农业长足发展与自给自足的巨大潜力。由此，便决定了中国文化是一种建立在自给自足小农经济基础上的“自

养型”农耕文化。而农耕文化是一种有“根”的文化，即不得不被土地、水源、血缘、祖先、家园所束缚的文化，这就又决定了中国文化

的“内敛性”。相形之下，无论是西亚还是西欧，皆因为缺乏农业长

足发展的条件，而不得不通过对外贸易和殖民来发展商品经济，从而

形成一种“异养型”和“外拓性”的文化。

人口众多，意味着我们拥有不亚于欧洲的众多的民族。他们长期生活

在这个由高山、高原、沙漠、原始森林和海洋构成的，相对封闭的，

益于农业长足发展的大环境中，自然是始终以农耕民族为主体。而且，中国的人口爆炸仅仅明代后期以来近几百年的事，在此之前的数千年中，中国的人口长期在一二千万至五千万之间摆动，始终不存有人口

增长与资源枯竭的矛盾，因而，也不存有必须向外扩张的压力和必须

改造自然以缓解这一矛盾的压力。由此便决定了中国文化是一种“天

人合一”的生存态文化，而非西方的“人与自然对立”或“人与人对立”的发展态文化。加之“地大物博”为民族的迁徙提供了广阔的周

旋余地，民族矛盾自然也就始终没有、也不可能发展到你死我活的地步。所以，中国既没有像欧洲那样形成很多国家，也没有像印度那样

虽然形成一个国家，可是里头却有很多不同的宗教、语言和文字，而

是形成了一个以汉族、汉语和农耕文化为主体，不同的民族及其丰富

多样的民族语言和文化共存的，“和而不同”的大一统中华民族。

历史悠久，则意味着丰富多样的生态环境和由此而形成的丰富多样的民族文化，经历了数千年的磨合与交融，凝聚成浓重的“合则两利，分则两伤”的民族大一统历史意识。正因如此，中华文化才具有极强的凝聚力和生命力。所以，中华民族在过去的两千多年间，虽持续遭遇到“外族”入侵，整个或半壁江山由“外族”统治的时间将近二分之一，而中华文化却依然屹立至今。而且，在世界文化之林中，也只有中国文化体系是数千年延续发展而从未间断的。2正是这种历时数千年的磨合过程，使中国文化具有极强的包容力，以致任何武力的征服者皆不得不转化为文化的被征服者，并最终汇合到中华民族中来。

这三者的综合作用，决定了中国文化本体具有以下基本内容，即：

道法自然，天人合一的和谐宇宙意识。

天道循环，周行不殆的因果轮回意识。

血缘宗法，自然纲纪的伦理道德意识。

唯我独尊，普济四夷的中华天朝意识。

兼收并蓄，和而不同的文化包容意识。

自足自守，自治自强的内敛生存意识。

重德轻才，重义轻利的群体价值意识。

家族本位，光宗耀祖的不朽人生意识。

也许还不止于此。但这些无疑都是中国人——无论是古人还是今人，也无论是华侨还是华裔，普遍存有的、万变不离其宗的心理定势。它们或多或少地淀积在中国人的心灵和意识深处，成为超越意识的“集体无意识”，支配或左右着中国人的最终的选择或决定。例如，绝大多数中国人并不懂得什么“循环往复，周行不殆”，但愚昧、麻木如阿Q者，临刑时，“在百忙中”，居然也会“‘无师自通’的说出半句从来不说的话”——“过了二十年又是一个……”这般的集体无意识也只有中国人才会有，而且往往是在最终的选择或决定时才会起作