非遗传承与发展
非遗的传承与创新的发展
非遗的传承与创新的发展1. 非遗的定义与重要性非物质文化遗产，简称非遗，听起来是不是很高大上？其实呢，它就是我们那些耳熟能详的传统技艺、民俗、表演艺术等等，比如说剪纸、京剧，还有各种地方小吃。
嘿，你想想，有些东西如果不传承下去，那可就像老奶奶的秘方一样，只能留在记忆里，无法再现。
这些非遗就像一座宝藏，里面藏着我们的历史和文化，真的是一份不可多得的财富。
1.1 传承的重要性说到传承，大家都知道，老一辈的手艺人就像那传灯的火把，把他们的经验和智慧一代代传下去。
不传可不行，若是传承断了，很多独特的技艺就会消失在历史的长河中，大家就只能在书本上寻找那曾经的光辉了。
就像大街上见不到的那些老手艺，真是让人心疼啊！1.2 创新的必要性不过，传承的同时，创新也不能落下。
想想，传统的东西如果不与时俱进，可能会变得无趣，甚至被人遗忘。
比如说，你喜欢的手工艺品，如果每次都和过去一模一样，谁会愿意买呢？所以啊，创新就是给传统的非遗注入新鲜血液，让它们焕发出新的生机，就像给过期的牛奶加点糖，瞬间变得可口！2. 非遗的传承方式那么，非遗到底是怎么传承的呢？这可真是个有趣的话题。
首先，家庭传承是最基本的，很多小孩从小就在家里的长辈身边耳濡目染，慢慢学会了那些古老的技艺。
再加上，现在很多学校也开设了相关的课程，像手工制作、传统音乐等，简直就是让小朋友们在玩中学，学中玩，乐趣无穷。
2.1 社区活动另外，社区活动也不容忽视。
你有没有参加过什么非遗文化节？那场面可热闹了，各种展览、表演，真是目不暇接。
通过这些活动，大家可以更直观地感受到非遗的魅力。
很多年轻人也在这样的活动中找到了兴趣，甚至自己动手参与，真是集思广益，共同推动非遗的传承！2.2 媒体与科技当然，随着科技的发展，网络也为非遗的传播打开了一扇大门。
现在，很多非遗的技艺和表演都可以在网上找到，短视频平台上各种手工艺教学层出不穷，大家一边看一边学，简直就是“在家就能当大师”啊！这让更多的人能够了解并参与到非遗的传承中来，真是好事一桩。
加强非遗传承与发展的建议
加强非遗传承与发展的建议
1. 加强非遗传承人的培养和选拔。
非遗传承需要有专门的人才来传承和发展，因此应该加强对非遗传承人的培养和选拔。
可以通过设立专门的培训机构或者提供奖励和资助来吸引更多的人才参与非遗传承工作。
2. 加强非遗传承的宣传和推广。
非遗传承的宣传和推广可以增加社会对非遗的认知和关注度，进而激发更多人对非遗的兴趣和参与。
可以通过举办展览、演出、比赛等活动来宣传非遗，同时利用互联网和社交媒体等工具进行广泛的推广。
3. 加强非遗产业的发展。
非遗产业的发展可以为非遗传承提供更多的资源和支持。
可以通过制定相关政策和措施来支持非遗产业的发展，例如提供财政资金和税收优惠等。
同时，可以鼓励非遗传承人与企业合作，推动非遗技艺的商业化和品牌化。
4. 加强非遗传承与教育的结合。
非遗传承应该与教育相结合，通过将非遗技艺纳入学校教育课程和课外活动中，培养更多的非遗传承人和爱好者。
可以开设非遗专业或者设立非遗教育基地，提供专门的教学和实践机会。
5. 加强非遗传承的法律保护。
非遗传承需要有法律的保护和支持，以确保其传承和发展的可持续性。
可以完善非物质文化遗产保护法律法规，明确非遗传承的权益和责任，并加强对非遗传承的监督和
管理。
加强非遗传承与发展需要政府、社会组织、企业和个人的共同努力。
通过培养人才、宣传推广、产业发展、教育结合和法律保护等多方面的措施，可以实现非遗传承与发展的目标。
非遗保护与传承的发展现状与未来展望
非遗保护与传承的发展现状与未来展望非物质文化遗产，是各族世代相承的传统文化表现形式，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，是优秀传统文化的重要组成部分。
然而，在现代社会的快速发展中，非遗面临着诸多挑战，其保护与传承的工作显得尤为重要。
当前，非遗保护与传承的发展现状呈现出多方面的特点。
首先，政府的重视程度不断提高。
各级政府纷纷出台相关政策法规，加大对非遗的保护力度，设立专项资金，支持非遗项目的传承和发展。
这为非遗的保护提供了有力的政策保障和资金支持。
其次，社会公众的关注度逐渐提升。
随着媒体的广泛宣传和各种文化活动的举办，越来越多的人开始了解和关注非遗。
许多年轻人也对非遗产生了浓厚的兴趣，积极参与到非遗的传承和保护中来。
再者，数字化技术为非遗保护与传承带来了新的机遇。
通过数字化手段，如拍摄纪录片、建立数据库、开发线上展示平台等，让更多的人能够接触和了解非遗，打破了时间和空间的限制。
然而，非遗保护与传承仍面临一些问题。
一方面，部分非遗项目面临着传承人的缺失。
一些传统技艺由于学习难度大、收益低等原因，年轻人不愿意继承，导致传承后继无人。
另一方面，非遗在现代社会中的适应性不足。
一些非遗项目与现代生活脱节，难以满足当代人的需求和审美，市场竞争力较弱。
此外，资金投入仍然相对不足。
尽管政府有一定的资金支持，但对于众多的非遗项目来说，仍然是杯水车薪。
对于非遗保护与传承的未来，我们充满期待。
在政策方面，政府应进一步完善相关法律法规，加大政策支持和资金投入力度，建立健全非遗保护与传承的长效机制。
同时，加强对传承人的培养和扶持，提高他们的社会地位和经济待遇，吸引更多的人投身于非遗传承事业。
教育领域也应发挥重要作用。
将非遗纳入学校教育体系，编写相关教材，开设非遗课程，培养学生对非遗的兴趣和认知。
通过职业教育，培养专业的非遗传承人才。
创新发展是关键。
非遗项目要与现代设计、现代科技相结合，开发出符合当代人需求和审美的产品，增强市场竞争力。
非遗传统文化的传承与发展
非遗传统文化的传承与发展非遗，即非物质文化遗产，是指人类口述、表演、社会实践、传统手工技艺等非物质文化实体，具有文化传承、社会认同和创新发展的重要功能。
非遗传统文化的传承与发展是一项至关重要的事业，对于保护和弘扬中华民族优秀传统文化具有重要意义。
本文将探讨非遗传统文化的传承与发展，并提出相应的建议。
一、非遗传统文化的传承非遗传统文化的传承是指将经典文化内涵、技艺和价值观念代代相传的过程，主要体现在以下几个方面：1. 文化教育传承：非遗传统文化需要通过教育载体（如学校、博物馆、文化机构等）向年轻一代进行传授，包括非遗技艺、文化知识和道德伦理等方面的教育。
通过学习和体验，年轻一代能够更好地理解和传承非遗传统文化。
2. 文化保护传承：非遗传统文化的保护传承主要包括认定、记录和保护非遗项目，制定相应的政策和法规以及建立相关的机构和组织。
这些机构和组织负责非遗传统文化的保护和传承工作，通过收集、整理、保存和展示非遗项目的相关资料和实物，确保非遗传统文化的可持续发展。
3. 社区传承：在社区层面，非遗传统文化需要通过各种形式的社区活动来传承。
例如，组织非遗技艺展示、非遗工坊和培训班等活动，吸引社区居民参与，激发他们对传统文化的兴趣和热爱，促进非遗传统文化在社区中的传承与弘扬。
二、非遗传统文化的发展非遗传统文化的发展是指将传统文化与现代社会相结合，推动非遗传统文化的创新和发展，使其适应当今社会的需求和时代的变化。
主要体现在以下几个方面：1. 创新传承方式：传统的非遗传承方式多以口传为主，现代社会需要将非遗传统文化与现代技术手段相结合，通过互联网、文化创意产业等途径，开拓非遗传统文化在当代的传承方式，以更好地吸引年轻一代的兴趣。
2. 文化产品开发：通过对非遗传统文化的深入挖掘和整理，可以创造出更多的文化产品。
例如，在非遗技艺中应用到生活用品设计、服装设计、艺术品等方面，开发出具有现代审美和市场竞争力的文化产品。
3. 弘扬非遗文化价值观：非遗传统文化蕴含着丰富的价值观念，如传统的道德伦理和生活智慧等。
非遗文创的传承与发展
非遗文创的传承与发展随着时代的发展和社会进步，非遗文化逐渐受到人们的重视和关注。
作为民族文化的瑰宝，非遗文化的传承与发展成为了一项重要任务。
在这个过程中，非遗文创发挥着越来越重要的作用。
本文将探讨非遗文创的传承与发展，并分析其意义和挑战。
一、非遗文创的传承1.1 价值的传承非遗文创通过吸取传统技艺的精髓，将其融入到现代设计和制作中，为非遗文化注入了新的生机和活力。
例如，在纺织非遗项目中，设计师和工匠将传统的纺织技艺与现代的时尚元素相结合，创造出独特而时尚的产品，使得古老的技艺焕发出新的光彩。
1.2 技艺的传承非遗文创的发展促进了传统技艺的传承。
通过非遗文创的方式，年轻一代有机会学习和传承传统技艺，从而确保这些技艺不会失传。
此外，非遗文创还提供了一个平台，使得老一代的传统工匠能够与年轻设计师合作，相互学习和交流，促进技艺的传承和创新。
二、非遗文创的发展2.1 市场的拓展随着人们对非遗文化的重视，市场对非遗文创产品的需求也在逐渐增加。
越来越多的人开始关注和购买非遗文创产品，推动了非遗文创市场的快速发展。
同时，通过互联网的普及，非遗文创产品得以更好地推广和销售，打破了地域限制，扩大了市场规模。
2.2 创新的推动非遗文创通过将传统技艺与现代设计相结合，创造出了独特而富有创意的产品。
这种创新推动了非遗文化的发展，并且吸引了更多年轻人的关注。
年轻人对非遗文创产品的喜爱增加了年轻一代对非遗文化传承的意识，进而推动了非遗文化的传承与发展。
三、非遗文创的意义与挑战3.1 传统文化的保护非遗文创通过创新和融合，将传统文化与现代生活相结合。
这种创新方式既能满足现代人对时尚、独特产品的需求，又能保护和传承传统文化。
非遗文创的发展为传统文化的保护注入了新的活力，激发了人们对传统文化的兴趣。
3.2 商业化的风险非遗文创在发展过程中也面临一些挑战。
一些商家为了迎合市场需求，可能会过度商业化非遗文化，将其变成纯粹的商品。
这样的商业化行为可能会抹去传统文化的内涵，削弱其价值。
关于做好非物质文化遗产传承和发展的建议
关于做好非物质文化遗产传承和发展的建议如下：
强化保护意识：提高全社会对非物质文化遗产（非遗）重要性的认识，通过教育、宣传等方式，使公众了解非遗的文化价值和历史意义，形成全民参与非遗保护的良好氛围。
完善法律法规：制定和完善非遗保护的法律法规，明确非遗的定义、范围、保护原则和责任主体，为非遗的传承和发展提供法律保障。
建立非遗数据库：对非遗项目进行全面普查和登记，建立非遗数据库，实现非遗资源的数字化保存和共享，便于后续的研究、展示和传承。
加强传承人培养：重视非遗传承人的培养和保护工作，设立专门的非遗传承人认定制度，提供培训、资助等支持，鼓励传承人开展传承活动，确保非遗技艺的延续。
创新传承方式：结合现代科技手段，如虚拟现实（VR）、增强现实（AR）等，创新非遗传承方式，让传统技艺和文化与现代科技相结合，提高传承效果和吸引力。
促进产业发展：将非遗与文化产业、旅游业等相结合，开发非遗相关产品，如工艺品、文创产品等，推动非遗的产业化发展，实现非遗的经济价值和文化价值的双重提升。
加强国际合作与交流：加强与国际非遗保护组织的合作与交流，学习借鉴国际先进经验和技术手段，提升我国非遗保护工作的水平和影响力。
建立监测与评估机制：定期对非遗保护工作进行检查和评估，及时发现问题并采取相应措施进行整改，确保非遗保护工作取得实效。
通过以上措施的实施，可以有效推动非遗的传承和发展，保护我们的文化根脉，让非遗在新的时代焕发出更加璀璨的光彩。
非遗文化的传承与发展
承传非遗，让传统之美绽放
非遗，即非物质文化遗产。
它是指人类历史长河中的文化遗产，
是传承和表现人类智慧、信仰、价值和生活方式的精神世界。
非遗文
化是中华民族宝贵的文化资源和精神财富，具有极高的历史价值、文
化价值和社会价值。
随着现代化的快速发展，非遗文化的传承已面临重大挑战。
因此，为了让非遗文化得以完整地传承下去，我们需要采取一系列有效措施：
一、强化非遗意识。
让人们意识到非遗是国家宝贵的文化遗产，
可以通过丰富多彩的手工艺术、音乐、舞蹈等形式，传承中华传统文
化的精髓。
二、加强非遗保护。
针对不同的非遗项目，制定不同的保护政策
和措施，加强传统工艺技术研究和挖掘，以便更好地传承和发展非遗
文化。
三、探索非遗发展之路。
非遗文化是中华民族文化的精髓，可以
通过创新，将其与现代社会结合，开拓非遗文化市场，推动非遗文化
的发展和繁荣。
非遗文化是中华民族历史的见证和珍贵遗产，是我们中华民族宝
贵的文化资源和精神财富。
只有通过积极采取措施，将其传承下去，
才能让我们的传统之美得以绽放，让中华文化独特的魅力在世界文化
的舞台上展现出来。
新时代下的非遗传承与创新发展
新时代下的非遗传承与创新发展作为中华文化的瑰宝，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）承载着丰富的历史和文化内涵。
然而，在新时代的背景下，非遗的传承和发展面临着新的挑战和机遇。
本文将从非遗传承的意义、创新发展的路径以及政府和社会的角色等方面探讨新时代下的非遗传承与创新发展。
一、非遗传承的意义非遗作为世代相传的文化基因，具有重要的历史价值和文化价值。
它不仅承载着过去的文化记忆，还能够为现代社会提供丰富的文化资源和创新的灵感。
传承非遗不仅能够保护和弘扬传统文化，还能够促进文化多样性的发展，推动社会的可持续发展。
二、传承与创新并重的路径在新时代，传承非遗要注重以人为本，注重传承者的培养和传承环境的创造。
首先，要注重传承者的培养，培养一批有非遗传承意识和技能的接班人，通过传帮带的方式，将非遗技艺传承给年轻一代。
其次，要创造良好的传承环境，加强非遗传承基地和机构的建设，提供专业的培训和保障措施，鼓励更多的人参与到非遗的传承中来。
创新发展是非遗传承的重要途径。
传统的非遗技艺需要与现代社会的需求相结合，注重在传承中寻找创新的点和突破口。
一方面可以借助现代科技手段，将非遗技艺与互联网、虚拟现实等技术相结合，打造更加丰富多样的非遗体验；另一方面可以利用现代设计理念和商业模式，将非遗技艺应用于产品开发和文化创意产业，提高非遗的社会经济价值。
三、政府和社会的角色政府在非遗传承和创新发展中具有重要的作用。
首先，要加大对非遗传承的政策倾斜力度，制定出台相关政策，鼓励传统手工艺和民间技艺的传承和发展；其次，政府要提供必要的保障措施，包括资金支持、场地设施提供等，为非遗传承者和从业者提供良好的发展环境；另外，政府还可以加大对非遗传承基地和展览馆等场馆的建设，提升非遗的传播力度和知名度。
社会也承担着非遗传承和创新发展的重要责任。
首先，广大市民要增强对非遗的认同感和自豪感，积极参与到非遗的传承和发展中来；其次，社会组织可以发挥自身的优势和资源，组织非遗传承者进行交流和学习，促进非遗的跨界融合和创新发展；另外，媒体也要加大对非遗的宣传和报道力度，提高公众对非遗的了解和关注度。
对非遗文化的传承和发展的建议
对非遗文化的传承和发展的建议非遗文化是指中国传统文化中具有独特价值和代表性的非物质文化遗产，如传统音乐、舞蹈、戏曲、手工艺等。
保护和传承非遗文化对于维护民族文化的多样性和传统的延续具有重要意义。
为了实现非遗文化的传承和发展，以下是一些建议：1. 加强非遗文化的宣传。
通过举办展览、演出、座谈会等活动，向公众介绍非遗文化的价值和魅力，增强公众对非遗文化的认识和关注度。
2. 建立非遗文化传承的机制。
成立专门的机构或组织，负责非遗文化的传承和培训工作，并提供相关资源和支持，为传承人提供更好的条件和环境。
3. 加强非遗文化的教育。
将非遗文化纳入学校的教育体系中，开设非遗文化相关的课程，培养学生对非遗文化的兴趣和理解，为非遗文化的传承和发展培养更多的人才。
4. 加强非遗文化的研究和保护。
加强对非遗文化的研究，收集和整理非遗文化的相关资料和信息，为非遗文化的保护和传承提供理论和实践的支持。
5. 注重非遗文化的创新和发展。
传承非遗文化的同时，也要注重对非遗文化的创新和发展，使其与现代社会相适应，吸引更多的年轻人参与其中。
6. 加强非遗文化与旅游业的结合。
非遗文化具有独特的地域特色和文化内涵，可以成为旅游业的重要资源，通过旅游的方式向更多的人宣传和展示非遗文化。
7. 推动非遗文化的国际交流与合作。
通过国际交流与合作，将非遗文化介绍给世界各地的人们，增进各国之间的文化交流和理解。
8. 加强非遗文化的法律保护。
制定相关的法律法规，明确非遗文化的保护责任和权益，加强对非遗文化的法律保护。
9. 激发非遗文化传承人的热情和责任感。
通过表彰和奖励优秀的非遗文化传承人，激发他们的热情和责任感，使他们更加积极地参与到非遗文化的传承和发展中。
10. 加强非遗文化的市场推广。
通过市场化的方式，推广非遗文化的产品和服务，增加非遗文化的影响力和市场竞争力。
保护和传承非遗文化是一项长期而艰巨的任务。
只有通过多方合作和综合措施，才能实现非遗文化的传承和发展，使其在现代社会中焕发新的生机和活力。
非遗文化传承与发展
非遗文化传承与发展一、概念解释非遗，全称非物质文化遗产，是指在人类历史发展过程中创造的，以非物质形式存在的文化遗产，包括口头传统、表演艺术、社会实践、知识与实践、民间文艺、民间传说、手工艺等多个方面。
非遗文化是人类文化的重要组成部分，代表了一定历史时期、一定社会群体在文化思想、艺术创作、生产生活等方面的独特表达和思考。
二、非遗文化的传承问题1、非遗文化的遗失和衰亡随着现代化进程的加速，城市化、工业化、信息化的快速发展，许多传承非遗文化的传统手工艺以及口头传统文化逐渐消失。
许多传承者退休离世、没有继承人而逐渐停运。
另外，一些非遗文化的传承者不愿意将自己掌握的技艺传授给别人，也加速了非遗文化的流失和衰亡。
2、非遗文化的传承方式和方法文化传承需要传承者、受承者和专家学者的共同努力。
传承方式多种多样，可以采用口口相传、传统学徒制、搭配现代科技手段等方式对非遗文化进行传承。
在当下，互联网的快速发展也为非遗文化的传承和发展带来了新的契机。
如借助网络在线直播的形式，让饱经实践的传承者和乐于学习的传承寻找到了最佳结合点。
通过网上视频的形式，使得年轻人即使不在现场也能够接触到国宝级的传统工艺，了解传统文化。
这种传承方式消除了时间、空间的限制，让更多人能够接触它、受益它、爱上它。
三、非遗文化的发展问题1、非遗文化的商业化非遗文化的发展离不开商业运作，但是，过分的商业化会导致非遗文化的质量下降、历史文化价值被漠视甚至失去原来的意义。
非遗文化的开发要站在一个平衡点上，既要保留原有的非遗文化内涵，又要探索新的商业渠道，将非遗文化有机地融入到现代商业体系中去，实现非遗文化的经济和文化的双赢。
2、非遗文化的现代创新随着社会科技的迅速发展，非遗文化的传承和发展也需要与时俱进，创新传承方式和方法。
新一代的年轻人对于非遗文化会产生一定的距离感，他们更熟悉互联网时代的新型文化、新型艺术，非遗文化如何适应年轻一代的需求，如何在现代要素中融合、创新和发展成了新的问题。
非遗产业传承与发展路径推广
非遗产业传承与发展路径推广非遗产业传承与发展的路径推广可以从以下几个方面展开：1. 数字化平台推动：借助数字平台，如网站、APP、社交媒体等，进行非遗文化的传播和推广。
这些平台可以展示非遗项目的历史、技艺、作品等，同时也可以让更多的人了解和参与非遗的保护和传承。
2. 创新性开发：将非遗元素与现代创意相结合，开发出具有非遗特色的文化产品或服务，如非遗主题的旅游线路、非遗手工艺品、非遗文化体验活动等。
这样既可以满足现代人的文化需求，也可以为非遗产业带来更多的经济效益。
3. 社区参与：非遗往往根植于特定的社区和群体，因此，通过社区参与的方式，可以让更多的人了解和接受非遗文化。
例如，可以组织社区居民参与非遗技艺的学习和体验活动，或者在社区举办非遗文化展览等。
4. 教育推广：通过学校教育、社会培训、讲座等方式，向公众普及非遗知识，提高公众对非遗价值的认识和保护意识。
同时，也可以通过教育推广，培养更多的非遗传承人和从业者。
5. 跨界合作：与旅游、文化、艺术等领域进行跨界合作，将非遗元素融入其中，推动非遗的传播和发展。
例如，可以与旅游机构合作开发非遗主题的旅游线路，或者与艺术机构合作举办非遗艺术展览等。
6. 建立品牌：通过建立非遗品牌，提高非遗产业的知名度和影响力。
例如，可以打造具有特色的非遗文化节庆活动、非遗手工艺品品牌等。
7. 保护与传承：在推动非遗产业发展的同时，也要注重对非遗技艺和文化的保护和传承。
例如，可以通过技艺传承、文献记录等方式，保留和传承非遗的历史和文化价值。
总之，非遗产业的传承与发展需要多方面的努力和合作，需要政府、企业、社会各界共同参与，以实现非遗文化的传承和可持续发展。
非遗保护与传承的发展现状与未来展望
非遗保护与传承的发展现状与未来展望我国的非物质文化遗产（简称非遗）是我国历史和文化的重要组成部分，代表了中华民族独特的精神与智慧。
为了保护和传承这一宝贵的文化遗产，我国采取了一系列的措施，并取得了显著的成就。
然而，面临着新的挑战和困境，非遗保护与传承的发展仍然面临一系列的问题。
本文将就非遗保护与传承的现状以及未来的展望进行论述。
非遗保护与传承在我国已经取得了一定的成果。
首先，我国建立了一整套的法律法规和政策措施，用于保护和传承非物质文化遗产。
例如，《中华人民共和国非物质文化遗产法》的出台，为非遗的保护和传承提供了法律依据。
此外，我国还设立了非遗名录，对非遗进行了科学的分类和记录，以便更好地保护和传承。
另外，我国还注重非遗的教育和宣传工作，通过举办非遗展览、文化活动等方式，向公众普及非遗知识，并促使更多人参与到非遗的保护和传承中来。
然而，尽管取得了一些成绩，非遗保护与传承仍然面临很多困难和挑战。
首先，由于现代化的冲击和人口流动的加剧，很多非遗技艺面临着严重的传承断层问题。
年轻一代的人们更倾向于选择现代化的生活方式和职业，致使非遗传承人逐渐减少。
其次，非遗传承的方式也存在问题。
传统的口述、师傅传徒等方式不再适应现代社会的快节奏和高效率要求。
此外，一些非遗项目的技艺和技术也存在着脆弱性，随着时间的流逝和环境的变迁，这些技艺有可能会失传。
为了解决这些问题，未来非遗保护与传承需要采取一系列的措施。
首先，政府部门应加大对非遗保护与传承的投入。
这包括加大财政支持力度，提供更多的专项资金用于非遗保护和传承的项目，同时也需要建立更加完善的评估和监督机制，确保这些资金能够真正起到推动作用。
其次，非遗保护与传承需要与现代社会和经济发展相结合。
传统技艺可以通过现代科技和商业化手段进行传承和推广，例如利用互联网平台进行教学和推广，开设非遗工艺品的网上商城等。
再次，非遗传承应该得到更多的社会关注和参与。
公众应该加强对非遗的学习和认知，鼓励年轻人参与到非遗的保护和传承工作中来。
非遗文化的传承与发展
非遗文化的传承与发展随着时代的发展和社会的进步，一些文化传统逐渐被淡忘，甚至面临失传的危险。
因此，保护和传承非遗文化成为了一个重要的任务。
什么是非遗文化呢？非遗文化，即非物质文化遗产，是指传承于民间，以口耳相传的文化、艺术、习俗、知识等各种非物质遗产。
这些非遗文化承载着民族文化的精髓和独特性，是中华民族丰富多彩的文化载体，与中国的历史、文化、民俗等紧密相连，具有不可替代的地位和价值。
传承是非遗文化的第一重要环节。
怎么传承呢？在现代社会中，非遗文化的传承方式多种多样，包括口传、书写、音像资料、视频、互联网等多种形式。
其中，口传是最重要的一种形式。
口传是指通过老师傅、长辈的口述方式，将非遗文化的知识和技艺传授给后人。
这种方式最主要的特点就是亲身感受和面对面的传授，使学习者能够更好地理解和掌握知识和技艺。
另外，书写也是非遗文化传承的重要方式之一。
通过将非遗文化进行系统化和书写化，可以使人们更好地保存和传承非遗文化，让更多的人能够了解非遗文化的价值和意义。
音像资料和视频也是非遗文化传承不可或缺的一部分。
这种方式可以直观地展现非遗文化的艺术魅力和技艺，并让更多的人感受到非遗文化的魅力。
非遗文化的传承需要有传承人的积极参与和坚持。
传承人是非遗文化保护的中坚力量，他们承载着文化的历史和传统，具有极高的传承价值和文化意义。
他们在传承过程中扮演着非常重要的角色，他们不仅要将这些传统的文化知识和技艺传给后人，还需要与时俱进，不断发掘、整理和创新非遗文化，让其更好地适应现代社会的需求，保持其时代性和活力。
除了传承，非遗文化的发展也非常重要。
随着社会的发展和时代的变化，非遗文化也在不断地面临着新的机遇和挑战。
如何推动非遗文化的发展，让它们不断地焕发出生机和活力，成为当代文化的重要组成部分，这是非常重要的问题。
因此，非遗文化的发展需要关注以下几个方面：第一，非遗文化的创新。
传承是非遗文化发展的基础，但是传承不能止步于原有的文化形态上，必须进行创新和发展。
非遗文化的传承与发展
非遗文化的传承与发展非物质文化遗产，是各族世代相承的传统文化表现形式，是一个民族古老的生命记忆和活态的文化基因，更是我们无比珍贵的精神财富。
然而，在现代社会的快节奏发展中，非遗文化面临着诸多挑战，传承与发展成为了亟待解决的重要课题。
在探讨非遗文化的传承与发展之前，我们首先要明确什么是非遗文化。
非遗文化涵盖了众多领域，如民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育、游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药和民俗等。
这些文化形式不仅具有独特的艺术价值，更承载着丰富的历史、社会和文化内涵。
以传统技艺为例，像精美的刺绣、精湛的木雕、巧夺天工的陶瓷制作等，每一件作品都凝聚着工匠们的智慧和心血。
然而，随着工业化的推进，机器生产逐渐取代了手工制作，许多传统技艺面临失传的危机。
一些古老的民俗活动，如特定节日的庆祝仪式、独特的婚丧嫁娶习俗等，在现代生活方式的冲击下，也逐渐失去了原有的活力和吸引力。
那么，为什么非遗文化的传承与发展如此重要呢？首先，非遗文化是民族文化的瑰宝，是民族认同感和自豪感的重要来源。
它们见证了一个民族的发展历程，是我们与祖先沟通的桥梁。
其次，非遗文化具有极高的艺术价值和审美价值，能够丰富人们的精神生活，提高人们的文化素养。
再者，非遗文化中的许多传统技艺和知识，对于现代科技和文化创新也有着重要的启示和借鉴作用。
然而，当前非遗文化的传承与发展面临着诸多困境。
一方面，现代社会的快节奏和商业化浪潮，使得人们的生活方式和价值观念发生了巨大变化，对传统文化的关注度和兴趣逐渐降低。
另一方面，许多非遗传承人面临着经济压力和社会地位不高的问题，导致传承意愿不强。
此外，非遗文化的传承方式相对单一，缺乏创新和推广，难以适应现代社会的需求。
为了推动非遗文化的传承与发展，我们需要采取一系列措施。
首先，政府应加大对非遗文化的保护和支持力度，制定相关政策和法律法规，为非遗文化的传承与发展提供制度保障。
同时，加大资金投入，用于非遗项目的普查、保护、传承和研究工作。
非遗文化的传承与发展
非遗文化的传承与发展随着科技的飞速发展和世界的全球化，人们的生活越来越快节奏，日常生活中已经渐渐失去了许多传统文化，例如古老的工艺和手工艺品，传统的音乐和舞蹈等等。
这些被称为非遗文化的东西是中国文化宝库的一部分，也是中国历史和人文遗产的重要组成部分。
随着现代化的发展，非遗文化越来越受到人们的关注，因为这是我们的传统文化和记忆的重要载体。
本文将就非遗文化的传承和发展进行探讨。
一、非遗文化的意义非遗文化是指中国传统文化中被传承的非物质文化遗产，包括口头传统和表演艺术，社会实践、制度、风俗、仪式、庆典、知识和实践技能等。
非遗文化是中华民族的精神财富和文化记忆。
它记录了中华民族的历史、民风民俗，展示了中华民族的智慧和创造力。
这些文化遗产不仅是中华文化的传承源泉，而且是中华文化的重要组成部分。
非遗文化具有独特的文化魅力和内涵。
它们是人类文化的一部分，代表着中国传统文化的真实形态，不仅能够传达文化信息，还能够反映传统文化对人类生存的影响和意义。
通过非遗文化，我们可以了解到中国文化的深度和多元性，让我们更好地理解自己和别人的文化差异。
非遗文化的保护和传承是对人类文化多样性的尊重和保护，是全球文化发展的推动力。
二、非遗文化的传承和发展保护和传承非遗文化是我们共同的责任。
在过去的几年中，中国政府已经采取了一系列具体措施，以保护和传承这些非遗文化。
这些措施包括：1、设立非遗名录。
国务院已经成立了一个名为“国家级非物质文化遗产名录”的机构，负责管理和指导非遗文化的保护和传承工作。
2、开设非遗文化教育。
政府提供了许多非遗文化课程，使人们更好地学习、了解和传承非遗文化，这对于扩大普及非遗文化的影响，起到了重要的作用。
3、资助艺术家和手工艺人。
政府为艺术家和手工艺人提供优厚的补贴和资金支持，以保证他们能够继续从事非遗文化的创作和传承工作。
4、打造非遗文化旅游景点。
许多旅游地区都已经将非遗文化作为重要的旅游资源来开发，这对于推广和传承非遗文化也是非常有益的。
对非遗文化传承与发展的看法
对非遗文化传承与发展的看法非遗文化，是我们民族智慧与精神的结晶，承载着历史的记忆，彰显着独特的魅力。
然而，在现代社会的快节奏发展中，非遗文化面临着诸多挑战，其传承与发展也成为了一个备受关注的话题。
非遗文化的传承，首先面临着时代变迁带来的冲击。
随着科技的进步和生活方式的改变，许多传统的技艺和习俗逐渐失去了生存的土壤。
比如，曾经在农村广泛流传的手工织布技艺，如今被现代化的纺织工厂所取代；一些古老的节日庆典，在商业化和城市化的浪潮中，失去了原有的内涵和氛围。
人们的兴趣和关注点也在发生转移，更多地倾向于新兴的文化形式和娱乐方式，这使得非遗文化在年轻一代中的影响力逐渐减弱。
其次，非遗文化的传承还面临着人才短缺的问题。
许多非遗技艺需要长时间的学习和实践才能掌握，而且在经济回报上往往不如其他行业。
这导致愿意投身于非遗传承的人越来越少，一些精湛的技艺甚至面临失传的危险。
比如，某些传统戏曲的表演流派，由于缺乏年轻的传承人，难以继续发扬光大。
此外，资金的不足也是制约非遗文化传承的一个重要因素。
非遗项目的保护、传承和发展需要大量的资金投入，包括场地建设、设备购置、人员培训等方面。
但目前，很多非遗项目的资金来源主要依赖政府的扶持，社会资本的参与度相对较低，这使得非遗文化的传承工作常常面临资金短缺的困境。
然而，尽管面临诸多困难，非遗文化的传承与发展仍然具有重要的意义和价值。
从文化层面来看，非遗文化是民族文化的重要组成部分，它反映了一个民族的历史、价值观和审美观念。
传承和发展非遗文化，有助于增强民族的文化认同感和自豪感，促进民族文化的繁荣和发展。
例如，中国的端午节，通过包粽子、赛龙舟等传统活动，传承了爱国主义精神和对美好生活的向往。
从经济层面来说，非遗文化具有巨大的商业潜力和发展空间。
许多非遗产品如传统手工艺品、特色美食等，具有独特的艺术价值和市场需求。
通过合理的开发和利用，可以将非遗文化转化为经济资源，促进地方经济的发展，带动就业和增收。
非遗文化的传承与发展
非物质文化遗产的传承与发展
非物质文化遗产，即非物质文化遗产，是指非物质性的文化传统，具有代表性
和标志性的价值，是人类历史和文化发展的重要组成部分。
它包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践技艺。
非物质文化遗产的传承与发展，是一项大事业，值得我们深入探讨和研究。
传承的重要性
非物质文化遗产的传承意味着将历史与文化传统传递给后代，让人们了解和珍
视自己的文化根源。
通过传承，人们可以感受到文化的延续性和生命力，增强文化认同感和自豪感。
传承方式
传承非物质文化遗产有多种方式，其中口头传统、师徒传承、实践教育、文化
节庆等形式都起着重要作用。
通过这些方式，人们可以在实践中学习和感受非物质文化遗产，将其传承下去。
传承过程中的挑战
非物质文化遗产的传承并非一帆风顺，面临着许多挑战。
文化冲突、社会变迁、经济发展等因素都可能对非物质文化遗产的传承构成威胁。
因此，我们需要找到合适的方式和机制来保护和传承非物质文化遗产。
发展的路径
为了促进非物质文化遗产的传承和发展，我们需要积极倡导文化保护，提高人
们对非物质文化遗产的认知和重视程度，加强相关政策和法律法规的制定和实施，建立专门机构和平台来推动非物质文化遗产的传承与发展。
结语
非物质文化遗产是一项重要的文化资源，传承和发展非物质文化遗产是每个人
的责任。
只有通过我们每个人的积极参与和努力，才能确保非物质文化遗产得以传承和发展，为人类文化的多样性和丰富性做出贡献。
愿非物质文化遗产在我们手中继续绽放光芒，为世界文化的璀璨多彩增添一抹亮色。
非遗文化的传承和发展
非遗文化的传承和发展随着时间的流逝，许多传统文化正逐渐消失。
在这个时代，快速的经济发展和全球化已经成为主流，然而，我们却不能忘记我们的根源。
非遗文化是中国丰富的传统文化的一个重要组成部分。
它是中国文化的精髓和灵魂，是中国古老文化的传承。
在这篇文章中，我们将谈论非遗文化的传承和发展，以及如何保护和发扬这一文化。
一、非遗文化的定义非遗文化是指非物质文化遗产，它是指一些非物质性的文化遗产或传统表达形式，如口头传统、民间音乐、舞蹈、民间手工艺、风俗习惯、传统医药等。
非遗文化是民族文化的重要组成部分，反映了中国民族的生活方式、信仰、价值观和思维模式。
非遗文化是一个国家智慧、技能和美学的凝聚体。
二、非遗文化的传承非遗文化的传承关键在于其口口相传的性质。
一个非遗文化传承者必须考虑到接受人在接受该文化的过程中所面临的各种问题。
事实上，非遗文化传承涉及到许多方面，包括推广、普及和继承。
为了保护和发展非遗文化，我们需要实施一些措施。
第一，重视非遗文化的保护和传承。
当涉及到非遗文化的保护和传承时，政府和社会应该发挥重要的作用。
政府应该投资，为非遗文化的保护和传承提供资金支持。
社会组织和文化团体也应加强对非遗文化的传承工作，并共同为非遗文化的传承做出贡献。
第二，加强非遗文化的普及和宣传。
非遗文化的普及和宣传至关重要。
只有通过广泛的普及和宣传，才能使更多的人了解和整体认同非遗文化，从而达到传承和发展这一文化的目的。
在这方面，学校和媒体应该发挥重要作用。
第三，建立非遗文化的档案和数据库。
非遗文化的档案和数据库是非常必要的。
档案和数据库可以记录非遗文化的起源、演变和传承的历史，使更多的人了解非遗文化。
同时，它也可以帮助研究者研究非遗文化，为保护和发展非遗文化提供 reference。
三、非遗文化的发展传承是为了发展，发展是为了传承。
保护非遗文化的目的是为了发展它，使它有更广泛的影响和更长远的生命力。
为了实现这一目的，首先我们需要认识到非遗文化发展的一些问题。
非遗文创的传承与发展
非遗文创的传承与发展传统文化是一个国家乃至整个人类的宝贵财富，它承载着历史的痕迹和民族的精神。
然而，在现代社会的快速发展背景下，传统文化面临着许多挑战和困境。
非遗文化作为传统文化的重要组成部分，既需要传承保护，又需要与时俱进，融入现代社会和市场。
本文将探讨非遗文创的传承与发展，以及如何推动非遗文化的创新与融合。
一、非遗文创的意义和价值非物质文化遗产（Non-Material Cultural Heritage，简称“非遗”）是指口头传统和表演艺术、社会实践、节庆习俗、知识与实践技巧等活动的传承。
非遗文创是将非遗资源与创新思维相结合，通过文化创意和创新产业的手段，赋予非遗以新的价值和活力。
非遗文创不仅能够传承和保护传统文化，还可以促进经济发展，增加就业机会，提升城市形象，提供文化产品和服务。
二、传承与保护非遗文化传承与保护是非遗文化发展的首要任务。
首先，加强非遗文化的调查研究与档案资料搜集，建立详实的非遗文化档案。
其次，加强非遗项目的培训和传承机制的建立，使非遗技艺得到世代相传。
同时，加强非遗项目的保护措施，保护好非遗项目的物质与非物质遗产。
最后，鼓励非遗传承人与年轻一代的交流与合作，激发年轻人对传统文化的兴趣与热爱。
三、创新与融合非遗文化创新与融合是非遗文化传承与发展的重要途径。
首先，要鼓励非遗传承人和从业者进行创新研发，注重非遗技艺的传承与创新。
其次，鼓励非遗文化与现代科技相结合，开展数字化保护与传播，推动非遗文化的传承与发展。
另外，要促进非遗文化与其他文化领域的融合，如非遗与设计、非遗与旅游等的有机结合，为非遗文化注入新的活力与内涵。
四、培养与推动非遗文化人才培养与推动非遗文化人才是非遗文创的关键。
首先，要加强非遗教育的普及与推广，将非遗文化纳入学校课程，培养学生对传统文化的认知和兴趣。
其次，要鼓励非遗传承人与专业人才的交流与合作，传承与发展非遗文化需要专业的支持与指导。
最后，要加强对非遗从业人员的培训与职业规划，提供更多的发展机会和平台，激励他们投身于非遗文化的传承和发展事业。
非遗文化的传承与现代化发展
非遗文化的传承与现代化发展一、非遗文化的定义和意义非遗文化指的是“非物质文化遗产”的简称，包括民间传说、传统技艺、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧和民间工艺等一系列人类非物质文化创造活动的产物和表现形式。
这些文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，是源远流长的文化传承，不仅展现了人类文化的多样性、独特性、传统性和创新性，还对于加强珍视文化、促进文化融合、推进文化发展和实现全球文明交流与互鉴有着重要的意义。
二、非遗文化的传承（一）政府与社会的作用政府和社会是非遗文化传承的重要力量，中国政府早在2006年就出台了《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》，明确了非遗文化遗产保护和传承的目标和程序，以及各地方和民间组织的参与规定。
同时，社会也发挥着重要作用，每年都有大量的非遗文化节庆活动、展览、培训和交流活动，加强了文化遗产的宣传、保护和传承。
（二）传承人的角色传承人是非遗文化传承的核心，他们是非遗文化的担当，使得非遗文化能够在漫长岁月中传承延续。
传承人需要具备扎实的专业技能和传承精神，不仅要继承非遗技能，还要不断创新并将技艺传承给后人。
（三）非遗文化的传承方式非遗文化的传承方式多种多样，主要包括口耳相传、现代化学习、理论研究、培训和实践等方式。
总体来说，传承方式需要科学、合理和针对性，不断适应不断变化的时代需求。
三、非遗文化现代化发展（一）非遗文化的产业化非遗文化的现代化发展需要靠产业化，通过创新产品、服务、盈利模式，充分发掘非遗文化的运营价值，促进文化与市场的融合，提高非遗文化的传承水平和绩效。
（二）非遗文化与科技应用融合非遗文化也需要科技应用的加持，加强智能化、数字化、虚拟化等现代化手段的融合，提高效率、专业化、形象化、品质化，推动非遗文化与社会生产生活现代化的结合，使非遗文化更好地适应市场和社会发展需要。
（三）非遗文化与国际交流合作非遗文化的传承和发展是世界文明发展的重要组成部分，通过国际文化交流与合作，积极学习吸收国际先进文化经验，探索文化共享、文化融合、文化传承、文化创新等方面的机遇，增进中外文化交流，为建设人类命运共同体作出积极贡献。
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的十八届五中全会提出并明确了文化遗产保护领域的一项重要任务——振兴传统工艺。
传统工艺具有深厚的文化传统，如何振兴涉及理念、思路，也涉及具体的抓手性工作。
作为存续了几千年的文化遗产，如何让传统工艺适应时代，找到恰当的再生产模式，避免走弯路，再次引发人们的关注与思考。
展开传承与创新之间的深刻辨析
中华文明向来高度重视传统的价值、重视传统形式的延续，但创新与传承之间的深刻辨析却常常被忽视。
强调创新，并非贬低传承的延续、脱离文化本体肆意而为，而是主张传承者应该立足当下，在胸怀、境界、学识和技艺上树立起更高的标准。
遗产保护应该与创新相伴而行，确保以遗产的生命力为核心，明确创新的目的，廓清传统延续的线条，让创新的力量在遗产保护的基础上得以凝聚。
遗产的价值只有放到民族精神长河中去认识观察、综合考量，才能区分出良莠。
作为精神层面的工艺传统，与艺术紧密相联，是具有鲜明个性特色的精神的凝结，拒绝重复和平庸，即“学我者生，似我者死”。
文化遗产的生命力便集中体现在这一创造性上——它凝结着创造者的认识和实践能力，其精神体现、技艺水平绝非对前人的物质性的复制，而是创造精神的延续。
因此，继承传统不单单要沿袭，更重要的是超越。
在这个意义上，一代人有一代人的责任。
振兴传统工艺，思维方法的转变最为紧迫和重要。
人是手工技艺和机器生产的主宰，人类的智慧是人类社会前进的动力。
今天，我们面临的创新能力的不足，是可持续发展的巨大障碍，必须创造性地加以解决。
传统手工艺作为农耕文明的代表性产物，寄托着民族情感，是提升遗产保护社会效益的重要组成部分，是全面复苏和振兴中华文明的重要组成部分，同时也是推动这一良性循环进程的发力点。
转变思维、创新方法，才可以更好地回应传统的活化这一时代命题。
推动手工技艺与机器生产的优势互补
传统工艺作为中华文明演进过程中累积的造物经验，类别丰富且自成体系，它凝聚着人类文明特别是农耕文明的智慧，是社会生产发展的助力。
工业文明的兴起，让传统手工技艺逐步走向衰落。
今天，应该站在更高的层面，重新看待手工技艺与机器生产，强调两者的优势互补而非相互排斥。
以往，人们通常认为如果制作过程部分采用先进仪器和手段，就背离了手工技艺的根本、丢失了原汁原味。
这种认为手工制作一定要排斥机器，人为地将二者对立起来的想法，在今天看来有失偏颇。
如何汲取机器化生产模式的营养，应该成为今天振兴传统工艺过程中认真思考的问题。
过去，学界对于手工技艺的认识多纠缠于美学和技艺本身，虽然厘清了技艺在文化传承中的脉络，局部提升了作品的品质，但局限性十分明显，即未能从社会学角度剖析生产和社会的关系及其症结所在，未能用宏大的历史观俯瞰社会生产力和文化发展的关系，更难以反观手工技艺的文化价值和审美价值。
机器化生产的优势是明显的：生产工序的分解提高了生产率，同时机器化生产还具有精确性、计划性和有序性；其劣势亦显而易见：批量生产的形式过于单一，难以满足人们多样化的需
要。
手工技艺的废弃改变了人和社会的结构，以及人与造物之间的关系。
从深层意义而言，生产方式决定着人们对生产的态度和反应，以及人与物的情感关联，甚至人对世界的认知——从这一角度来看，机器生产和手工技艺的特质应该得到互补，将机器生产的精细准确渗透于手工再生产的环节，将机器生产的科学性、精确度和手工艺品的差异性、个性化进行有机整合，让机器和手工的特质在互补中实现创造性转化。
从目前非遗传承的链条来看，传承人群自身的审美修养、知识结构和技能短板仍然十分明显；面对营销手段的多样化，手工的多款式小批量生产难以应对机器化的大批量翻单。
从市场需求的多样化来看，如何让手工供应链条具备足够的弹性，实现柔性化生产加速，让部分生存困难的遗产项目摆脱困境，都是需要认真思考的现实问题。
我们需要以传统工艺类非遗为源头索引，积极探索文化遗产活在当下的具体路径，让非遗焕发活力并融入现实生活。
比如，依托生产性保护示范基地和研究基地，对适宜生产性保护的项目实现延展性保护，扩大传承人群研习培训，借助先进的技术手段，将先进的设计和审美要素注入传统手工技艺，防止生产与生活、价值和艺术的割裂，赋予传统手工技艺以新内涵，逐步将生产性保护引向深入，实现工艺传统的复活与振兴。
重视实用性与艺术性之间的互相促进
进入新世纪之后，文化遗产的价值日益凸显，手工技艺不但没有销声匿迹，相反以多种姿态在现实生活、高端市场和创意产业里呈现勃勃生机。
传统工艺的振兴是传统文化复兴的重要组成部分，亦将代表21世纪的创意生产力，在产业模式的转型升级中发挥重要作用——实用基础上的创造，应该在传统工艺的振兴中书写新的篇章。
传统工艺包孕着农耕文明的丰厚积淀，在经历了多重起落之后，于手工艺、工艺美术、装饰艺术、设计艺术、非遗、文创等概念中呈现出复杂凌乱的形态，或因设计的介入更具现代感，或因非遗的保护更强调手工特性，或因创意的加盟向产业转化……总之，传统工艺在诸多领域的碰撞中，其艺术、创意的因素被凸显，而实用的、功能性的因素被忽略。
传统工艺的振兴，应当脚踏实地，在产业链上的设计、生产、销售、展示、收藏和消费等各个链条上，实现以实用为本的创造性转化，并形成压力传导，促使包括管理者在内的相关人群都要完成从审美主体到价值判断主体等角色的变化，推动传统工艺适应时代的多样化需求。
传统工艺具有催生新的社会生产关系和生产方式的可能，其振兴最终要靠市场和生活来推动，但技艺的传承是根本。
长期以来，工艺制造、工艺美术的教育、学术研究等各行其道，致使生产和教育严重割裂——真正的技艺高手在民间不在学院，消费需求和市场支持也不完全取决于学院，但审美和设计作为抽象性的生产创造，又离不开学院教育的支撑。
因此，传统的师徒传承和民间传承虽然有着深厚的群众基础，但学院教育也不可忽视。
30多年来，我国开展设计专业教育的高校已发展到近2000所。
以学校为基地对传承人群进行研习培训，可以发挥学院教育的优势，从文化和审美的角度提升受学者的素质，以贯通教育、学术研究和行业之间的联系与交流，培养既有手艺又有创新能力的人才。
传统工艺是造物的文明，手工技艺与社会生活已交织数千年。
机器虽然可以部分替代手工的职能，但人类永远无法割舍对手工的情感依赖。
我们应以更加宽阔的心胸对待古今中西的文化交融，以实用为基点思考传统工艺在当代的传承、保护与再生产，进而思考现代工业文明
带来的生活方式与造物文明变迁。
我相信，将传统与现代融通，把机器生产的科学性、精确性同手工生产的差异性、创造性进行整合，让实用与创造互相激发，是保护文化遗产、振兴传统工艺必不可少的力量与源泉。