现代西方哲学

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现代西方哲学
定义:泛指19世纪中期以来再西方各国产生和流传的非马克思主义哲学。

近代西方哲学的成就和缺陷:实现了认识论转向,建立了一个理性的时代。

但是对理性的倡导由于走向极端,变成了对理性的迷信;并且由于忽视了主客、心物的关系,不同程度地陷入二元论,从而导致了与理性精神相悖的独断论或怀疑论。

现代西方哲学的形成和对近代西方哲学的超越:越出理性,转向非理性的直觉;不再建立无所不包的体系助学;抛弃二元分立倾向;“人”的回归。

一、实证主义
孔德【法】(1798-1857)
哲学应当以市政自然科学为根据,以可以观察和实验的事实及知识谓内容,摒弃神学和四边形而上学所研究的那些所谓绝对的、中级的,然而却无法证明的冲向本质。

一句话,就是以实证的知识来代替神学和形而上学的思辨概念。

人类精神(思想)发展三阶段
神学阶段→形而上学阶段→科学(实证)阶段
人类的每一么那只是都先后经过了三个不同的理论阶段,即神学阶段,形而上学阶段和科学阶段。

在神学阶段人们企图追求绝对知识,但无法实现,于是只能借助神来解释;形而上学阶段,人们用抽象的概念解释一切,把抽象概念当作绝对知识;在科学阶段,人们承认不能获得绝对知识,只是借助推理观察,发现现象之间的关系。

二、非理性主义和唯意志主义
叔本华【波兰】(1788-1860)
生存意志(意志本体论)
叔本华认为人的本质是意志,进而用类比法推出世界的本质也是意志。

意志的基本特点是求生存,故而可以称作生存意志。

生存意志包括两方面:求生存和求生命(繁衍后代)。

克尔凯郭尔【丹麦】(1813-1855)
以孤独的非理性的悲观的个人存在取代客观物质和理性意识的存在当作全部哲学的出发点。

人生三境界(三阶段)
审美阶段→伦理阶段→宗教阶段
人生道路就是走向上帝的道路。

人在通向上帝的道路上可能经历三个认识自己的存在的阶段:
审美阶段:这一阶段人的生活为感性冲动所支配,沉溺于感性的想了,生活混乱、堕落,最终由于空虚和痛苦走向第二阶段,即伦理阶段;
伦理阶段:这一阶段人地生活为理性所支配,克制自己的情欲,讲个人所欲与社会义务结合起来,遵守具有普遍意义的道德准则和义务。

但是由于个人特殊行为不能满足道德律的要求而感到罪恶感,进而转向第三阶段,即宗教阶段;
宗教阶段:这一阶段人的生活不用理性来衡量,而受信仰支配。

人不再追求想了,摆脱世俗的、物质的东西的束缚,也摆脱普遍道德原则和义务的制约。

人作为自己而存在,面对的只有上帝。

克尔凯郭尔并不认为每一个人的生活道路均以此经历三个阶段。

有时可以重叠交错,而只有少数人才能达到第三阶段。

尼采【德】(1844-1900)
权力意志
权力意志是一切事物的本质,一切事物无不是权力意志的表现。

人的一切行为、活动都是权力意志的表现。

权利意志不仅单纯的求生存,而且是对渴望权力,渴望统治,渴望优势
永恒轮回及其意义
尼采认为整个世界、整个生活都是权力意志的自我创造、自我毁灭的与南宫珩流转过程。

尼采的目的在于论证永恒的生命,肯定生命的价值,建立一种独特的人生哲学。

意义:
1、在相对于永恒的超越的意义上提出永恒轮回具有颠覆意义,排除理性主义和基督教传统对绝对的终极目标的追求,肯定现实世界和人生。

2、永恒轮回是在权力意志的基础上对世界整体生成方式的描述,反对了基督教及其他种种有关世界发展的目的论观点。

3、强调感性事物的永恒在场性,高度肯定了变异的感性世界的唯一新个,有力地批判了无时间性的超感性理想好的虚幻性和破坏性。

4、作为“超人”实现的理论公社,“永恒轮回”有着激发人的创造活力、促成人的人性化创新的作用。

三、生命哲学
柏格森【法】(1859-1941)以时间取代空间作为形而上学的对象
绵延
绵延是指纯粹的运动变化和流变。

可以延伸到对意识、时间、运动的解释,甚至有本体论的意味。

柏格森认为绵延是真正的实在,真正的纯粹的绵延就是时间。

四、实用主义
皮尔士【美】(1839-1914)
实用主义准则
皮尔士认为,“为了正确理解我们的概念,我们必须看它们的结果”。

即使用主义准则。

(强调实际经验是最重要的,原则和推理是次要的;信仰和观念是否真实在于它们是否能带来实际效果。


五、分析哲学(上)
弗雷格【德】(1848-1925)
涵义意谓理论
弗雷格认为专名有涵义和意谓两个部分。

专名指称的对象就是意谓。

专名的意义就是他所出现的句子所表达的思想的一部分。

一个符号有对应的涵义,相对于涵义,又有某一意谓,相对于意谓,可能有不同的符号。

一个专名,也可能只有涵义,没有意谓。

一个句子的涵义就是它所表达的思想,句子的意谓则是句子的真假。

概念函数
弗雷格认为概念总是一个其值为真或假的函数。

它有三个特征:一、概念是带空位的;
二、再空位上填入一个自变元可以得到一个值;三、该值为真或假。

罗素【英】(1872-1970)
哲学的主要任务就是对语言的逻辑分析,即以现代数理逻辑为工具,着重从形式方面分析日常语言和科学语言中的命题,以便得出准确的哲学结论。

逻辑原子主义
世界是由无数事实构成的,事实是使命题或真或假的东西。

最简单的命题就是原子命题,对应的事实就是原子事实。

原子命题构成的复杂命题是分子命题,其真假决定分子命题的真假。

原子命题之间相互独立,由专名和谓词构成。

整个宇宙就是建立在原子事实之上的逻辑构造,而它对应的则是一个理想的逻辑语言体系。

摹状词理论
摹状词描述某一特定事物某方面的特征;并且该对象是独一无二的;摹状词再逻辑命题中只能作为谓词。

前期维特根斯坦【英】(1889-1951)
逻辑图像论
命题是关于事实的逻辑图像,通过分析命题来最终揭示世界的逻辑结构。

真值函项理论
由于所有的命题都是关于事实的图像,是对事实中各个对象之间关系的描述,因而所有的命题都应当看作是表达了对象之间的涵项关系;因此,必定存在作为自变量的命题,其他命题的真值都是由这些命题的真值确定的,即基本命题;由于所有的命题都是由基本命题构成的,因而所有的命题就是基本命题的真值涵项。

可说与不可说
一切能够表达的东西都是能够用逻辑形式描述的东西。

逻辑不能表达的,即“不可说”的,则以“显示”的方式为我们所认识。

维也纳学派的逻辑实证(经验)主义
卡尔纳普【美】(1891-1970)
证实原则
1、通过对语言的逻辑分析拒斥形而上学
将有意义的命题分为分析命题和综合命题。

形而上学既不属于综合命题,又不属于分析命题,因此是伪命题。

2、经验证实原则
一个命题的意义就是证实它的方法。

一个句子的意义是由他的证实条件来决定的;当
且仅当一个句子在原则上可以被证实,它才是有意义的。

六、分析哲学(下)
后期维特根斯坦
语言游戏
维特根斯坦认为语言的意义的应该在于它的实际运用中,他把语言和行动交织在一起的整体称为“语言游戏”。

他并没有对语言游戏作明确的规定,他认为就像游戏很难定义一样,我们只能在具体的语言游戏中感受它。

赖尔【英】(1900-1976)
范畴错误
赖尔认为传统哲学家们把属于一种范畴的事实用适合描述另一种范畴的事实来表达,从而产生了许多哲学问题,误导了我们对于哲学性质和任务的理解。

例如笛卡尔的身心二元论,就是用描述身体的语词去描述心灵而导致的哲学问题。

奎因【美】(1908-2000)
分析与综合
奎因认为,逻辑实证主义认为分析陈述和综合陈述之间有一条界线可划,是不可靠的,只是一个教条。

分析命题的成立依靠同一性概念,但是奎因通过分析定义、保真互换和形式语言者三种方法,发现我们无法获得两个于此统一性的依据。

奎因的对分析综合区分的批判也宣告了逻辑实证主义的终结。

克里普克【美】(1940-)
严格指示词
克里普克认为指示词包括专名、自然种类名称和摹状词。

前两者是严格指示词,后者则不是。

“如果一个指示词再每一个可能时间诶都指同一对象,我们就称之为严格指示词,否则就称之为非严格或偶然指示词。

”严格指示词所指称的对象是有本质的
达米特【英】(1925-)
反实在论
达米特认为幸而上学的基础是意义理论,哲学问题实质上是语义问题。

是在问题等同于命题的真之条件问题,实在论的真之理论是片面的,它依靠的是二值逻辑。

但是我们可以依靠直觉主义逻辑来构造真之理论,所以实在论是错误的。

达米特深刻的指出,实在论与反实在论之争在于语义学之争,意义理论之争以及真之概念之争
七、现象学
胡塞尔【德】(1859~1938)
对心理主义的批判
当先天原理和经验概括发生冲突时,先天原理始终是胜利者。

心理主义主张逻辑规律从属于心理规律,这就是把先天原理跟经验概括混淆起来了。

心理主义企图从只有偶然真理性的经验概括中推导出具有必然的真理性的逻辑规律,是十分荒唐的。

意向性
意向性问题是胡塞尔的现象学分析的重要主题。

他认为意向活动有3个要素:意向活动的主体,活动的内容,意向活动的对象。

胡塞尔认为,人的意识总是指向某个对象并以其为目标的,意识活动的这种指向性和目的性即“意向性”。

意向性是意识的本质和根本特征。

胡塞尔试图用意向性将以往认识论中互相分裂的主客体统一起来。

在他看来,人的意识不仅是对外界的被动记录和复制,而是主动地认识和构造着世界,它不仅通过意向性接受外界事物的性质,而是将这些性质组织成统一的意识对象。

意向对象
胡塞尔认为我们在意向活动中,意识到得并不是客观实体,而是在意向活动中呈现的对象,即意向对象,至于客观实体是什么,我们用括号将其悬置,不做评论。

本质直观
胡塞尔认为我们通过中止判断能在直观中面向纯粹现象,即直接给予的实事,也即是面向实事本身。

胡塞尔认为我们有两种直观,即除了有个体直观能经验感性具体事物外,我们还具有经验一般性对象,共相,本质的本质直观。

先验还原
胡塞尔的先验还原, 无非是达到纯粹主体性, 即纯粹意识的一种通道。

先验还原意味着一种态度的改变, 即由自然态度向现象学态度的转变, 或者说由经验层面向超经验层面的转变。

所谓“还原”,就是向着本质的化简,就是把直接确认“超越”的外界客体对象为先在存在的自然意识,即经验意识“还原”为已经“悬搁”了外界客体对象而专致于内在反思的纯粹意识,这纯粹意识使人进入先验的主体,达到纯粹主体性。

自然态度的基本特征是:视世界为“存在的”东西, 即“实在”,作为认识者的主体的“我”是属于这个世界的一部分, 而且“我”还知道作为主体的他人也面对着并从属于这同一个世界, 这个世界永远是事实存在的世界。

为彻底改变这种态度, 他提出现象学“悬搁”, 也称加括号法,把对于存在事实的信念放进“括号”里,不让它们起作用,以免“自然态度”把不确定的、因人而异的东西作为前提。

对关于各种存在事物的信念的悬搁实际上就是排除意识的实际内容,当意识中关于具体对象的经验的、想象的和思维的内容都被排除之后,只剩下纯粹自我。

八、存在主义
海德格尔【德】(1889-1976)
构成此在基本机构的三种存在状态
时间性分为三部分:过去、现在和将来。

海德格尔也是这样分的,同时又将抛置态、沉沦态、生存态这三种“此在”的存在方式对应于上述的三部分。

抛置态指“此在”的存在被他过去一直存在着的状态所决定,抛置在过去是、现在仍然是的既定状态之中。

抛置态主要由“心态”所揭示,心态是由业已形成的生活条件和状况所形成的持续的情绪。

心态的非本真的状态是“恐惧”,本真的状态是“焦虑”。

沉沦态指“此在”的存在局限于现有的存在状态,沉沦在一个正在进行的生活进程之中。

沉沦态主要由语言来揭示。

语言作为语词的活生生的流动过程,把过去和将来的内容都转化为当下状态。

语言的本真状态是“言谈”,语言的非本真状态有三:闲谈、好奇和含混。

生存态指“此在”设计并设计实现自己的可能性的面向未来的生活状态。

“理解”是解释生存态的主要方式。

理解是对自己未来的前途、对现在的处境加以抉择,对过去的事件加
以解释。

本真的理解是“设计”,非本真的理解表现为等待、观望和忘记。

三种存在状态的时间性只是相对的,每一存在状态都包含着过去、现在和将来的因素,只不过各以一种时态为主。

它们构成一个整体的存在过程。

存在于存在者地区分
在海德格尔看来,“存在”的意义是过程,是动词的含义;“存在者”的意义是实体,是名称的含义。

只是在自我显示的过程中,一事物才进入存在状态,获得一个存在物的具体名称。

哲学的根本问题是要追问存在者的存在。

海德格尔自己对“存在”这个概念并没有作过明确的界定。

因为在他看来,这个范畴表现的是一种“显现”、“在世”、“在起来”、“存在着”的动态过程,究竟显现什么,在起来什么,则什么也不能说。

因为当你一旦说出什么在显现时,已经是说“存在者”而不是说“存在”本身了。

“存在者”意指当下已有的,显现为现实的,已经“在起来”的事物。

这里面既包含人们凭感官可以经验到的物质性事物,也包含在时间、空间中人们借助感官直观不到的精神性事物,在海德格尔看来,凡是现实存在着的就都是“存在者”。

萨特【法】(1905-1980)
自欺
自欺是萨特哲学的重要对象,他区分了自欺和说谎,认为自欺实际上是人认为自己不自由、不能选择。

萨特认为自欺之所以可能是因为人事自由的,但有害怕和逃避自由。


绝对自由与道德责任
自由选择是绝对的,无条件的,除了人自己的自由选择之外,没有什么东西能够决定人的存在。

萨特认为,人是在各种条件下进行选择的,但是,条件是否发生作用,归根到底取决于人自己的选择。

萨特反对一切决定论的因素,这些因素都属于过去,它们能够对人的存在发生作用,是因为人自己的选择,接受它们的影响,不是过去决定现在和将来,而是人自己决定并选择了一条容易的道路通向未来。

绝对的自由选择是把上帝不存在的后果推演到底而得到的一个结论。

因为没有一个全能的上帝在约束他,所以人可以自由选择任何事情,但同时也要为他的选择承担全部的结果,绝对自由意味着绝对的责任,人不能把责任推诿于他无法控制的条件。

绝对自由带来的不是幸福和喜悦,而是无依靠、惶恐和巨大的责任感。

因此,人会千方百计的逃避自由。

绝对的责任和随之而来的苦恼是人为他的自由所承担的重担。

人不得不自由,自由是他摆脱不掉、必须承担的生活负担。

但是人却能找出种种借口推卸责任,即自我欺骗。

这也是一种自由选择,但却采取了决定论的内容。

如果一个人认为自己不能做出选择或没有责任,那就是自我欺骗。

其对象与其说是他人,不如说是自己。

主观上,欺骗者并不想找推卸责任的借口,他们或许根本没有意识到自己有什么责任,或许真的相信自己是不自由的。

存在先于本质
存在主义哲学有三个基本原则,第一条就是存在先于本质,萨特在《存在主义是一种人道主义》中提出。

人不是首先存在以便后来变成自由的,人的存在和他的自由没有区别,二者是同一的。

人类的存在先于人的本质,并且使人的本质成为可能,但人的本质不是类本质,不是固定不变的本质。

人的任何存在状态都是人的自由选择,存在的过程就是自由选择的过程。

人不是现成的、确定的东西,而是自由造成的,人注定是自由的。

自由选择是自觉的,因而也是主观的。

萨特再三强调存在的主观性、哲学的主观性,意思就是选择的自由和自觉。

强调存在的自由选择是与决定了格格不入的,萨特反对一切形式的决定论,特别是宗教决定论。

存在主义把上帝不存在的后果推演到底,得出了人的存在先于本质。

并且,人的存在就是人的自由,“存在在先”即“自由在先”,“存在先于本质”即“人的选择造就了他自己”。

梅洛·庞蒂【法】(1908-1961)
身体主义
梅洛-庞蒂最关心的问题是如何克服笛卡尔的二元论,为此必须找到一个中介,既是存在和认识活动的主体,又是被作用的客体和被认识的对象,因此他创立了“身体-主体”这一个现象学的概念。

身体主体是同一个实在,既不是纯粹意识,又不是纯粹客体,既是主体又是客体,既是视看者,有时被看者。

身体即是显现的主体,又是被显现的对象;既是存在着、经验着的现象,又是现象的身体,现象的场所。

梅洛-庞蒂还赋予“身体-主体”更广泛的本体论意义,知觉世界就是“身体-主体”向身体以外空间的扩展,这种延伸就是知觉。

在知觉中,世界不是意识的对应物,而是身体-主体的对应物。

这样,身体-主体与世界彼此开放,没有主体与客体、内在与外在、心灵与形体之间的二元对立。

同时,身体与主体之间有可逆性,身体-主体与世界之间也有可逆性,我和他人之间也有可逆性。

梅洛-庞蒂的哲学被称为“模糊哲学”,因为他模糊了传统二元论的区分,认为世界只有一个基质,他早期称之为“身体-主体”,后期称为“肉体”。

可逆性
可逆性是梅洛-庞蒂为了克服传统二元对立提出的概念。

他认为可见者与不可见者、主动与被动、主体和客体等之间可翻转、变位。

由于可逆性原理,世界没有永恒的价值观、世界观,真理和意义是多元的。

九、结构主义和后结构主义
德里达【法】(1930-2004)
罗格斯中心主义
罗格斯认为传统的西方哲学是逻各斯中心主义,即语音是由心灵赋予意义的,而文字则是随意和无规律的。

语音和文字是对立的并且重视语言的内在理性。

逻各斯中心主义导致精神和物质、主体和客体、心灵和肉体等形成二元对立,并且前者处于优先地位,后者只是补充和次要的。

十、哲学释义学
海德格尔
解释学的本体论转向
对解释自我反思的学问,即对解释的解释,开创了解释学史上的本体论转向,从此解释学真正具有了自己特殊的研究对象和任务,海德格尔实现了这个转向。

古代的解释学致力于探究古代文本的理解问题,是局部解释学,后来发展为方法论解释学,最后由海德格尔将其转向解释学的本体论。

他指出解释学既不是对文本进行单纯理解和解释,也不是指人文科学的普遍方法论,而是对人存在本身的现象学解释或事实性解释。

理解终归是此在的理解,是人的自我理解。

海德格尔的学生伽达玛发展这一理论,完成了解释学的本体论构建。

具体来讲:理解是人的存在方式,在前意识的,方法论的释义学是第二位的。

理解先于解释,后者是前者的发展,但并非截然不同。

理解具有前结构,即前有(世界、文化背景、历史传统)、前见(特定的角度和观点)、前设(预先已有的假设)。

解释学有循环性,不用逃避和消除它,而是正确进入使其充分实现。

理解的前结构
古典解释学认为,要正确理解历史文本,必须完全抛弃个人的各种限制,想象的创造出别人的经验来,设身处地,进入文本作者的当时的心情和情境。

但海德格尔从解释学本体论出发,强调理解前结构的重要性,认为理解在本质上是通过前有、前见、前设来发生作用的。

任何解释工作之初都必然有这种先入之见。

“前有”是指“此在”所从属的文化结构在整体上对“此在”的领会的制约性。

(如世界、文化背景、历史传统)
“前见”是指已经被领会的东西对理解的制约性。

(如特定的角度和观点)
“前设”是指某种已经确定的思维方式对领会的制约性。

(如预先已有的假设)
海德格尔通过对理解的前结构的分析,说明理解不是对外在事物所作的无前提的把握,先入之见是理解得以可能的一个先决条件。

伽达默尔【德】(1900-2002)
理解的历史性
理解者具有不同于理解对象的特定的历史环境、条件、地位,这些会制约他(她)对文本的理解。

古典解释学认为要抛开这种理解的历史性。

但伽达玛认为理解的历史性是人类存在的基本事实,不可消除,成见是理解的必要条件。

效果历史
伽达玛从海德格尔哲学中得益最多的是关于存在的历史性思想,他把这种涵盖了主客观关系的历史称作效果历史。

效果历史是历史对象与理解者统一的历史。

历史的真实和历史理解的真实并存。

历史不是客观的,因为人必须在历史内部来认识历史,也不是主观的,因为它先于人的反思,它预先决定了反思的对象和方向,历史是主客观的统一。

“效果历史”的意义在于化解了主观主义的历史观与客观主义的历史观之间的争论。

历史既不是人的主观创造,也不是对过去的客观事实的重新发现或复制。

“效果历史”还为理解活动提供了存在论的基础。

历史既是理解的前提,又是理解的产物,它表现为理解的处境与界域之间相互作用的合力。

处境是由环境与过去的理解共同造成的,是效果历史的产物,具有相对独立性和静止性。

处境是人的理解范围的界限,这种界限叫做“界域”。

而界域的融合又造成了处境面向未来的变化,界域是效果历史的过程,具有流动性和开放性,它是属于“效果历史”的事件,又是“效果历史”变动的动力。

索绪尔【瑞士】(1857-1913)
能指与所指
这是索绪尔在谈论语言符号的性质时提出来的一对概念,他认为,语言符号连结的不是事物和名称,而是概念和音响形象。

能指和所指是语言符号的一体两面,不可分割。

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