亚里士多德

师徒关系脉络：苏格拉底-柏拉图-亚里士多德-亚历山大大帝

亚里士多德

亚里士多德，古希腊哲学家，柏拉图的学生、亚历山大大帝的老师。他的著作包含许多学科，包括了物理学、形而上学、诗歌（包括戏剧）、音乐、生物学、动物学、逻辑学、政治、政府、以及伦理学。和柏拉图、苏格拉底一起被誉为西方哲学的奠基者。亚里士多德的著作是西方哲学的第一个广泛系统，包含道德、美学、逻辑和科学、政治和玄学。

第一哲学：

古希腊哲学家亚里士多德的用语，即后来所说的哲学。他把知识分成理论科学、实践科学（指政治学、伦理学和理财学）及创作科学（指各种工艺技术及音乐、医学等）。理论科学包括第一哲学、第二哲学（即自然哲学）和数学。在<形而上学>第4、第6卷中，他探讨了第一哲学的对象和范围，认为其他各门具体科学都是以“存在”的某一方面为对象的，例如数学只研究“存在”的量的属性；而专门研究“存在”本身以及“存在”凭借自己的本性而具有的那些属性的科学，称之为第一哲学。亚里士多德认为它的研究范围包括：①实体及其属性；②事物存在的根源，即“四因”；③各门科学共同遵循的原理，即思维的基本规律；④范畴及其相互关系。

四因说

四因说是古希腊哲学家亚里士多德提出的一种观点，认为有“形式因”，“质料因”，“动力因”，“目的因”组成，其中目的因是终极的，是最重要的。他相信自然界的每一件事物都是有其目的的。

学界公认，亚里士多德是古希腊自然哲学的集大成者，其著名的“四因说”便是集大成的产物。“四因说”是亚里士多德对古希腊早期自然哲学四大学派及随后思想发展的一种独到的概括和总结，一种全新的提炼和升华。

关于“四因”的来源，亚里士多德本人在《形而上学》一书中实际上有所提及。

首先，“质料因”即“事物所由产生的，并在事物内部始终存在着的那东西”，来源于以泰勒斯为首的米利都学派以及留基伯和德谟克利特的“原子论”。显然，从泰勒斯不定型的“水”到德谟克利特抽象的“原子”，作为万物之本所强调的都是“质料”的始基作用。

其次，“动力因”即“那个使被动者运动的事物，引起变化者变化的事物”，来源于赫拉克利特的“火”和恩培多克勒的“爱憎说”。毫无疑问，以“火”为万物之本所强调的是其善变的动力作用，而“爱憎说”进一步把动力划分为吸引和排斥两个方面。

再次，“形式因”即事物的“原型亦即表达出本质的定义”，来源于毕达哥拉斯学派的“数”和柏拉图的“理念"。不难看出，以“数”和“理念”为万物之本所强调的实际上都是：“通式”的定性作用。

最后，“目的因”即事物“最善的终结”，可追溯到巴门尼德的“存在”和阿那克萨歌拉的“理性”。因为，以永恒不变的“存在”为万物之本所强调的是因果的同一性，而以“理性”作为安排万物秩序的“善”更表明了其趋向性。通过对古希腊自然哲学发展的历史回顾，亚里士多德指出：“人们似乎都在寻找我在《物理学》中指明的诸原因，我们再也没有找到过其它原因。但是他们的研究是模糊的；他们有些像是说到了，又像全没说到。”

潜能与现实

古希腊哲学家亚里士多德用以说明世界生成变化的哲学范畴。《形而上学》第9卷专门讨论了潜能与现实的含义及二者的关系。

潜能的本义是能力或力量,亚里士多德认为,这个词有3种含义：①能力或能,包括"能作用于他物"，"能被他物作用"，"不能受他物作用"；②"可能"的意思，例如坐者可能站起来，站者可能坐下去；③指同现实相对应的"潜能"，是"能力"与"可能"两个含义的综合，例如半条

线与整条线、木头与雕像。半条线与木头有能力也有可能分别成为整条线与雕像，但它们还不是实际存在的整条线与雕像，这就叫做潜能。亚里士多德把形式和质料的学说同潜能与现实的理论结合起来，认为质料只是潜能的存在，形式才是现实的存在。

现实原义是活动、工作，都有"正在做"意思。亚里士多德的"现实"范畴，意指潜能获得了形式，达到了目的，成为实际存在的东西。现实与"运动"这一哲学范畴不同,运动是指潜能转化为现实的过程,例如"正在走"、"正在建筑"等。为了区别运动、活动和现实，亚里士多德又用"隐德莱希"来表达"现实"的范畴。

隐德莱希（Entelechy）原义为在目的中。亚里士多德用它表示达到了目的的、完成了的实在、潜能的"实现"。亚里士多德受了苏格拉底和柏拉图的目的论的思想影响，他认为现实在定义上（逻辑上）、时间上、本体上都先于潜能，正象形式先于质料一样。

亚里士多德认为，潜能与现实是"存在"的样式。事物生成变化的过程是从潜能转化为现实的过程。这一关于潜能与现实的论述包含着丰富的辩证法思想。

第一实体与第二实体

在《范畴篇》和《形而上学》的一部分中，他认为“实体是既不表述，也不依存于一个主体的东西”。那些作为第一范畴的“这个人”、“那匹马”等个别事物符合这两条标准，因此是第一实体（只能作为主词）；“种”、“属”的对象如“希腊人”因为不依存于其他的主体，但却可以用以表述（可以作为谓词），因此谓为第二实体。亚里士多德在这里遇到了一个困境，承认“希腊人”是独立的实体，相当于承认“人”、“动物”、“生物”、“有机物”乃至“物质”都是第二实体，只要再进一步，承认这些第二实体和第一实体一样都具有实体性，那么就显然走向了柏拉图的理念论，也就无法解决理念论自身的各种困境。如果认定第二实体仅仅是寓于第一实体中的、是无法抽离出个别事物的，那么所谓第二实体便仅仅是我们头脑中的抽象概念，这种后于存在的、反思性的认识便无法解释人何以成其为人。

在《形而上学》Z、H篇，亚里士多德或许尝试解决这个困境。他重新对实体进行了说明：“形式和本质是第一实体，”“如若形式先于质料，并且是更充分的存在，根据同样理由，它也先于由两者所组成的东西。”也就是说，形式作为第一实体在存在上有优先性。这里的“形式”，亚里士多德沿用老师柏拉图用来表示“相”的“eidos”来表示。关于eidos可能有两种解读：如果这eidos有普遍性的意味的话，将和他前面的作为个别事物的第一实体的说明冲突，实际上又成了柏拉图理念论的翻版；而如果这eidos是非普遍性的，仅仅有四因说中形式因“是其所是”的意味，那么虽然和前面作为个别事物的第一实体的说明没有冲突，但是，接下来的问题就变成了：若每一个事物的“是其所是”作为形式规定该事物的本质，则每一事物与其他事物之间将没有任何本质上的联系，“种”、“属”作为普遍关系性范畴存在的意义就几乎被架空了。这就重复了亚里士多德一开始面对的困境：所谓第二实体将仅仅作为从个别事物中抽象出的反思性观念而存在，那么“人是理性的动物”中作为人之普遍本质属性的“理性”的合法性就受到了挑战，“人之为人”在存在论上的独特地位在此将仍是一个悬而未决的问题。

善和幸福

苏格拉底，把善局限于伦理学。认为美德即知识--苏格拉底对美德的一般定义进行研究得出的结论，认为美德是关于“善”的概念的知识。这个命题把真与善统一起来，使美德获得了客观的规定性而成为普遍的知识。一个人无意中做了善事并不是美德。一个人作恶事因为无知。从美德即知识，导出无知即罪恶。

柏拉图把“善的理念”确立为整个世界的最高原则。其中理念分为6层，道德和审美的理念在第5层，最高处是第六层，善的理念。善不是狭义的道德意义上的善，而是哲学意义上的完善完美，最高理念的含义。所以到达善的层次，是最美好，最完美自然也是最幸福的。关于善和理念的问题比较复杂，可以参见相关书籍。柏拉图认为神使至善的，神创造的世界也是最好的。而神通过赋予人善的理念，让人