知识和信仰

知识和信仰

《雅典学院》拉斐尔在自然科学与社会科学中，我们在知识和信仰，即我们所“知道”的（明确界定为真实而实际的）和我们所“相信”的（在信仰上接受为真实而实在的）之间，有一个明晰的区分。我们把知识排在信仰前面，断定知识是基于清晰的推理和经验，比信仰更加可靠，而信仰或许就缺乏“明确的证据”或“证明”。事实上，“我相信X是真的”，确实没有“我知道X是真的”听起来那么确凿有力。知识和信仰的对立，部分来源于经验主义（一种相信知识来自经验的观点）、实证主义（一种认为知识只有在被“证明”的基础上才是有用的观点）和理性（一种认为知识是有逻辑、真实的、可靠的观点）。按照这一逻辑，我们可能会认为信仰（基于相信而非知识）是非经验的、无法证明的、没有道理的。但是，如果神医福力斯、圣灵或者马来西亚恶灵信仰在严格意义上都不是基于经验主义、实证主义或理性，它们又是如何首先出现在文化里的呢？例如，我们或许会答称：对灵魂的本体论信仰，是基于幻想、幻觉或对真实世界的简单的误解。事实上，许多社会科学家、哲学家及外行人士都长期持有这种理论。以托马斯·霍布斯为例，他在1651年写道：由于不知道如何区分梦与其他强大的想象、幻想和感觉，而产生了绝大部分的宗教，包括过去的异教，崇拜萨提

耳斯、浮努斯、宁芙以及诸如此类的东西。霍布斯的意思是说，宗教信仰是基于无知和非理性的想法，在文明的“进步”没有出现之前，宗教信仰产生于把梦或幻觉中的事物同真实的事物相混淆。这段文字写于启蒙运动到来之前，霍布斯暗指：为了让我们自己摆脱无知，我们必须根据事实提供的证据来推翻信仰，拥抱“真理”——用今天的话来讲就是经验主义、实证主义，还有理性。其反命题则是：信仰并不是基于以事实为证据的真理，而是仅仅假设一些事是真的。一般来说，经验主义、实证主义及理性，都是好的思想。这些概念促使我们思考事实和证据之间的联系、理论与实践之间的联系、或是动机与行动之间的联系。例如，我现在就在使用理性：我正在设法解决一个问题（我还没有完全解答），并遵循传统的逻辑思维，这是我部分地从霍布斯这样的人、科学进化论，以及启蒙运动那里继承而来的。但是，理性也促使我们质疑事实与证据间的关联、理论与实践间的关联、或是动机与行动间的关联。这样一来，我们也就不能不提出这样的问题：霍布斯的观点正确吗？宗教信仰真的是非理性的吗？真的缺乏证据吗？真的缺乏基于经验和观察的逻辑严

密性吗？“萨提耳斯、浮努斯、宁芙以及诸如此类等等”，真的都是人们想象虚构的事物吗？根据霍布斯、科学进化论，还有启蒙运动的看法，社会科学家们也一直假设我们应该肯定地回答所有这些问题。例如，社会进化论者认为：因