法兰克福学派
法兰克福学派考研名词解释
法兰克福学派考研名词解释1. 法兰克福学派简介法兰克福学派（Frankfurt School），又称法兰克福批判理论，是20世纪初起源于德国法兰克福大学的一个重要哲学和社会科学学派。
该学派的创始人包括马克思主义理论家卢卡奇（György Lukács）、马克思主义经济学家恩格斯（Friedrich Engels）之侄希尔弗斯滕杰因（Hermann Schiefenhövel）等。
法兰克福学派强调对现代社会的批判和解构，关注民主、意识形态、社会控制、文化工业、大众媒体以及身份认同等课题。
他们试图通过马克思的批判理论，分析资本主义社会中的社会压迫和异化，同时也关注如何赋予个体以解放。
2. 法兰克福学派的主要概念2.1. 重商主义重商主义是法兰克福学派所批判的经济体制，其观点认为国家贸易顺差能够增加国家财富和国家实力。
法兰克福学派认为，重商主义作为一种资产阶级统治的经济体制，强调个人私利，无视社会公益，将经济领域变成了资产阶级的工具。
2.2. 文化工业文化工业是法兰克福学派提出的概念，指的是现代社会中的大众文化生产和传播机制。
文化工业将文化产品变成了商品，通过大规模生产和广泛传播，塑造了大众的思维方式和价值观。
法兰克福学派认为，文化工业使得大众陷入一种消费主义的文化泛滥，并将传统和真实的文化逐渐置于边缘。
2.3. 现代性与理性化法兰克福学派对现代性与理性化的讨论是其重要的研究课题之一。
他们认为现代社会的发展离不开科学、技术和理性，但也存在着理性化过程的副作用，如文化标准化和个人的异化。
他们呼吁重新思考理性的含义，以及如何在现代社会中找到人的自由和解放。
2.4. 异化与心灵监禁法兰克福学派以异化和心灵监禁为核心概念，认为现代社会中的个体陷入了对自身的异化和心灵的监禁。
异化是指人与人的关系变为物与物的关系，个体成为了生产工具，丧失了自主性。
心灵监禁是指个体思想和精神受到了限制，被社会和文化所束缚。
法兰克福学派名词解释
法兰克福学派名词解释法兰克福学派：指19世纪70年代产生于德国法兰克福学术团体的一个文艺理论学派。
其核心是黑格尔的美学，但同时也深受现代欧洲哲学尤其是柏格森的生命哲学的影响，以探讨文学本质为主题。
其创始人是海德格尔、韦伯和马尔库塞。
其中韦伯最具有代表性，对西方文艺理论的发展作出了重大贡献。
理论成果：在黑格尔美学的基础上，通过分析表现出来的各种问题，如本质论、认识论、知觉与意识的关系、感性和知性的区别等问题，形成了以知觉学、精神哲学为特征的独特的“新黑格尔主义”。
提出，要使文学成为真正的艺术，不能只满足于摹仿生活，而应该寻找到文学自身的内容和规律。
基本观点：韦伯(alfredweber)：是19世纪末20世纪初德国著名的社会学家、哲学家。
他的思想虽然继承和发扬了叔本华的唯意志主义，并将它用在社会学、历史学研究之中，但其影响远远超出这些领域，尤其是在法国、英国和美国，因为他发明了著名的韦伯命题和理论，即“科学是一种研究方法”，从而改变了人们对科学的看法。
韦伯认为，任何事物都是一种理论模式，社会的结构、制度、运作、演化、发展、变迁，无一不是一种理论模式，而且是可以用一种理论模式来概括和解释的，这种理论模式就叫做理论。
实际上，这就是理论的客观性原则。
因此，他强调社会学研究要以客观理论为前提。
韦伯还将这种社会学理论，用于历史研究、政治学、宗教研究、法学研究等诸多领域，成为19世纪德国极其重要的一位哲学家和社会学家。
他对于理论的强调、他对理论的客观性，以及他所倡导的用客观理论分析社会现象的方法，使得19世纪后半期的社会学和社会理论发生了革命性的变化，为理论的科学化开辟了道路，使社会学进入了一个全新的时期。
另外，韦伯还是一位“文化批评”的代表，他所谓的文化，不仅指一般意义上的文化，还指的是特定民族的传统文化，而不是像法兰克福学派那样狭隘的理解为某一特定民族或国家的传统文化。
韦伯指出，每一民族都有一种独特的文化传统，而且随着时间的推移而不断丰富和完善，所以，民族的文化就像血液一样渗透到民族的骨髓之中。
法兰克福学派概况
“ 逃避自由”
• 人并非生而自由,人的本能需要首先是安全。 • 父亲： 庇护, 摆脱心理上的恐惧。 • 权威主义 、 图腾和祖先崇拜以及原始宗教,
都出于摆脱恐惧 、获得安全感的心理需要。 • 在文明社会中人有了相对多的自由 ，但以
丧失安全感为代价 ，人对此的本能反应是 逃避自由。
9
法西斯主义的心理根源
意识和前意识, 相当于本我 、 自我和超我的 人格结构。
7
性本能--无理性的--追求满足
• 下意识或本我是储藏性本能的领域, 性本能 在其中没有任何约束, 表现为无理性的 、原 始的冲动,它的惟一 目标是追求满足。
8
社会--压抑系统
• 为了社会的利益和人格的进一步发展, 需要 对性本能加以压抑 。社会本身就是一个压 抑系统, 它以法律和道德的禁令, 在下意识 和意识之间建起了一道堤坝, 这就是前意识。
第三,
• 实证主义者过分夸大事实和价值的区别, 因 此看不到知识和人类利益之间的联系, 不了 解科学技术离开了人的根本利益, 就会变成 将人异化的媒介。
最后, 也是更为重要的是,
• 实证主义把自然科学理论作为人类知识的惟一模 式和普遍真理, 没有看到自然科学模式的特殊性和 局限性 。在自然科学模式里, 研究者与研究对象相 分离, 研究者可以站在自然以外, 对之加以客观的、 冷静的研究 。社会科学不能采取这样的模式, 因为 社会科学的研究者不能站在社会之外, 而只能在社 会之中研究社会现象 。为了达到科学所要求的客 观性和普遍性, 社会科学必须与社会保持距离, 对 它进行整体性的反思, 批判包括自然科学在内的一 切理性知识的前提和标准.
4
差别：
• 既然精神病 、轻微的反常行为和精神作品 的创造都以性本能为共同的来源和动力, 那 么, 正常人和精神病人的反常行为, 天才的 创造与精神病人的狂谵, 就只是程度深浅与 范围大小的区别, 每一个正常人都是一定程 度上的精神病人, 天才与精神病只有一步之 差。
法兰克福学派第一代代表人物简析
义的批判, 为社会批判理论提供了标 准的模式。
一、社会批判理论的起点 二、社会批判理论的早期阐述 三、社会批判理论的历史观点 四、社会批判理论的落脚点 五、霍克海默社会批判理论的西方 马克思主义特色
一、社会批判理论的起点
1.霍克海默首次正式提出“批判理论” 的意识形态, 是在《传统理论和批判 理论》一文中。
1931年1月, 年方36岁的霍克海默正式就任研究所所长, 他在就职仪式上作了题为“社会哲学的目前形势和社会 研究所的任务”的演说, 提出要将哲学与经验性的社会研 究结合在一起, 旨在通过对现代资本主义社会进行哲学、 社会学、心理学等多学科的综合性研究, 揭示社会经济 生活、个人心理发展与文化领域里的变化之间的关系, 对不是作为个人、而是作为社会成员的人的命运作出
海默以对“正统”马克思主义拥护者的不满和 批判为起点, 倡导建立社会批判理论, 从而开 创了著名的法兰克福学派。可见, 不能简单地 把法兰克福学派等同于法兰克福社会研究所, 法兰克福社会研究所是一个学术研究机构, 而 法兰克福学派是由霍克海默开创的, 始于20世 纪30年代的一个学术派别和理论思潮。
研究霍克海默的社会批判理论, 必 须从这篇论文的剖析入手。
2.批判理论和传统理论的本质区别在于:
传统理论把自己置于现存社会据以再生产 自身的专门化劳动过程中，旨在帮助社会再生 产过程，而批判理论则把自己放在资本主义再 生产和现行劳动分工的限制之外，使人意识到 资本主义社会的基本矛盾，他旨在推翻这个社 会再生产过程。
由此，霍克海默得出的结论 自然是: “因此，对资产阶 级自我意识的简单描述并没 有给我们提供关于这个阶级 的真理。
五、霍克海默社会批 判理论的西方马克思 主义特色
法兰克福学派
“不研究和理解法兰克福学派的社会批判理论 ， 就不可 能十分全面与深刻地理解20世纪人类文化精神的演进 。 ”
“西方媒介批评的理论基础和核心内容 ， 是以法兰克 福学派为代表的传播批判理论 。 ”
法兰克福学派
法兰克福学派是当代西方的一种社会哲学流 派 ， 以批判的社会理论著称 。是由德国法兰克福 大学的“社会研究中心 ”的一群社会科学学者 、加索画作的照
片）
4
法兰克福学派代表人物和著作
· Walter Benjamin (沃特•本雅明）（1892- 1940） · 1936年的《机械复制时代的艺术作品》
由于对艺术品进行复制方法的多样 ， 便如此大规模地增加了 艺术品的可展示性 ， 以致在艺术品两极之内的量变像在原始 时代一样会突变其本性的质 ， 复制技术使文化获得革命和解 放 ，给无产阶级文化带来广阔天地 · Max Horkheimer（马克斯•霍克海默）（1895-1973） 法兰克福社会研究所的所长 ，德国第一位社会哲学教授 ，法 兰克福学派的创始人之一） 1944年《文化工业：作为大众欺骗的启蒙》 1947年《启蒙的辩证法》 1968年《批判理论》 大众文化的“大众性 ”从来不被大众直接所决定 ，相反它把 人们调节成娱乐工业所期望成为的那种人 。工人阶级总是被 新的大众文化方式所左右。
· 他认为现代工业社会技术进步给人提供的自由 条件越多 ，给人的种种强制也就越多，这种社会造 就了只有物质生活，没有精神生活 ，没有创造性的 麻木不仁的单面人。
1
法兰克福学派对大众媒介的批判
· 马尔库塞《单面人》 ： 大众传播媒介让人成为“单面人 ”，诱导人们在 不断消费中得到一种虚假满足
· “虚假的需要 ”就是那些流行的需要 ，这种需要常常是一些利益团体人 为制造出来的 ，其目的在于带给普通大众一种强迫性的消费需求 。 比如 按照广告的宣传去休息、娱乐、处世和消费 ， 爱他人所爱 ，嫌他人所嫌
《2024年法兰克福学派大众文化批判理论》范文
《法兰克福学派大众文化批判理论》篇一一、引言法兰克福学派，也被称为法兰克福学派或文化研究学派，是20世纪初在德国法兰克福大学发展起来的一种社会批判理论。
该学派以批判大众文化为核心，对现代社会的文化现象进行了深入的研究和批判。
本文将主要介绍法兰克福学派大众文化批判理论的核心思想、特点及对现代社会的启示。
二、法兰克福学派大众文化批判理论的核心思想法兰克福学派认为，大众文化在发展过程中已经逐渐丧失了其本真价值，成为了资本主义社会的文化商品和消费工具。
这一过程中，人的精神需求和个体意识被扭曲，文化传播手段也日益商业化和娱乐化。
因此，法兰克福学派认为需要对大众文化进行深刻的批判和反思。
具体而言，法兰克福学派的大众文化批判理论主要涉及以下几个方面：1. 文化的商品化：在资本主义社会中，文化已经沦为商品，失去了其独立的价值和意义。
大众文化的生产和消费成为了一种经济行为，文化创新和多样性被压制，人的精神需求被物质需求所替代。
2. 文化的娱乐化：大众文化的传播手段和内容越来越倾向于娱乐化，以满足人们的消费需求。
这种娱乐化导致了人们对现实的认知和思考能力逐渐降低，个体意识被削弱。
3. 文化的同质化：随着大众文化的普及和传播，不同地区、不同民族的文化差异逐渐消失，文化的同质化现象日益严重。
这导致了文化的多样性和丰富性被削弱，人们的文化认同感逐渐减弱。
三、法兰克福学派大众文化批判理论的特点法兰克福学派的大众文化批判理论具有以下特点：1. 强烈的批判性：法兰克福学派的大众文化批判理论是一种深刻的批判理论，它不仅对大众文化的商业化和娱乐化进行了批判，还对现代社会的文化和价值观进行了全面的反思。
2. 注重社会背景：法兰克福学派认为，大众文化的产生和发展与社会的经济、政治和文化背景密切相关。
因此，它注重从社会背景的角度来分析大众文化的产生和发展。
3. 重视人的主体性：虽然法兰克福学派对大众文化的负面效应进行了深刻的批判，但它也强调了人的主体性和自我意识的重要性。
《2024年法兰克福学派大众文化批判理论》范文
《法兰克福学派大众文化批判理论》篇一一、引言法兰克福学派，又称为法兰克福学派或文化研究学派，是一种社会批判理论，起源于德国的法兰克福大学。
其理论以批判理论为主线，尤其是对大众文化的批判理论更是该学派的核心。
该理论试图从哲学、社会学、心理学等角度对大众文化进行深入分析，揭示其背后的社会、经济、政治等复杂因素。
本文旨在探讨法兰克福学派大众文化批判理论的主要观点、方法和影响。
二、法兰克福学派大众文化批判理论的主要观点法兰克福学派认为，大众文化是一种被商业化和工业化的文化形式，其生产、传播和消费过程受到经济利益的驱使。
这种文化形式往往缺乏深度和内涵，往往追求表面的娱乐效果，从而削弱了人们的思考能力和批判精神。
该学派认为，大众文化的产生和流行与现代社会的商业化、工业化和技术化密切相关。
在资本主义社会中，商业利益往往成为文化生产的驱动力，而大众文化的生产者和消费者往往被商业利益所左右，失去了独立思考和批判的能力。
此外，大众文化的传播和消费过程也受到技术的影响，如电视、互联网等媒体的普及使得大众文化的传播更加迅速和广泛。
三、法兰克福学派大众文化批判理论的批判方法法兰克福学派的批判方法主要是社会批判和意识形态批判。
社会批判主要从社会结构、社会关系等方面入手，分析大众文化的产生和流行背后的社会因素。
意识形态批判则主要从文化价值观、意识形态等方面入手，揭示大众文化的虚假性和欺骗性。
此外，法兰克福学派还采用实证研究和案例分析等方法，对大众文化的各个方面进行深入探讨。
他们通过对媒体内容、广告、流行文化等方面的研究，揭示了大众文化的商业化和工业化的本质，以及其对社会和文化的影响。
四、法兰克福学派大众文化批判理论的影响法兰克福学派的大众文化批判理论对当代社会和文化产生了深远的影响。
它不仅揭示了大众文化的商业化和工业化的本质，还指出了大众文化对人们思想和文化价值观的负面影响。
这一理论促使人们重新审视大众文化的价值和意义，以及其在社会和文化中的作用。
法兰克福学派概述
昌盛 1950-1969
1949年霍兊海默、阿多诺等回到法兰兊福大学
重建社会研究所，出版《法兰兊福社会学丛刊》 马尔库塞、弗洛姆等留美，创立发达工业社会理论 60年代起，该派成为西斱哲学社会学重要流派之一 对1968年的“五月风暴”起了先导作用
衰落 1970老一代成员霍兊海默、波洛兊、阿多诺、马尔库塞、
创立 1930-1939
1930年霍兊海默接仸所长
以现代资本主义社会为对象，主要从事社会哲学研究
出版《社会研究杂志》
法兰兊福学派诞生
1933年希特勒上台，被迫迁往日内瓦、巴黎 1934年迁至纽约哥伦比亚大学
发展 1940-1949
40年代初迁至加利福尼亚大学
以法西斯主义、大众文化等作为重要研究课题
现代科学技术无限多地复制作品，使传统艺
术的“光晕”消失，艺术原有的功能与价值
也发生变化
机 械 复 制 主 义
理论武器
关于国家和垄断资本主义新阶段的理论，着
眼于哲学、社会理论和文化批判之间的关系，
并对社会现实提供一种系统的分析和批判
批判流行
防止在灌输观点中迷失
社 会 批 判 理 论
理论武器
人类的异化：在资本主义条件下，劳动对
弗洛姆等相继去世
学派内部理论分歧加深，分为左右两派
哈贝马斯、奥菲等人离开社会研究所
学生造反失败，“新左派”运动趋于沉寂
内容
凭借现代科学技术大规模复制、传播文化产
品的娱乐工业体系，包括商业性的广播、电
文 化 工 业
影、电视，报刊、杂志、流行音乐等各种大
众文化和大众媒介
内容
被满足“大众”需要的商业力量所操纵 丧失了艺术本质的否定与超越精神 依赖于机械技术，内容风格千篇一律，缺 少艺术价值 文化工业产品构成一种具有欺骗性的意识 形态，扼杀人们的独西，满
《2024年法兰克福学派大众文化批判理论》范文
《法兰克福学派大众文化批判理论》篇一一、引言法兰克福学派，又称法兰克福学派或法兰克福社会研究所学派，是西方马克思主义的代表之一。
该学派在大众文化批判理论方面有着深远的影响，对现代社会中大众文化的形成、影响和问题进行了深入的探讨。
本文旨在探讨法兰克福学派大众文化批判理论的核心观点、方法及其对现代社会的启示。
二、法兰克福学派大众文化批判理论的核心观点法兰克福学派大众文化批判理论认为，大众文化在当代社会中具有极为重要的地位。
这一文化现象以工业化和商业化为特征，具有大规模传播的特点，成为现代社会人们生活中的重要组成部分。
然而，大众文化往往追求流行性和功利性，导致了其价值的失真和异化。
在法兰克福学派看来，大众文化的普及导致了人们思维方式的简单化、感性化和惰性化。
人们越来越依赖媒体所提供的信息和娱乐，而忽视了思考和判断的重要性。
此外，大众文化往往掩盖了社会矛盾和问题，使人们陷入一种虚假的满足感之中。
因此，法兰克福学派认为，大众文化批判是揭示现代社会问题的重要途径。
三、法兰克福学派大众文化批判理论的方法法兰克福学派大众文化批判理论采用了一种综合性的研究方法。
首先，该学派关注大众文化的社会背景和历史条件，分析了资本主义社会制度对大众文化的影响。
其次，该学派运用社会学、心理学、哲学等多学科的理论和方法，对大众文化的传播方式、内容、效果等方面进行了深入研究。
此外，该学派还关注大众文化的受众群体，分析了不同社会阶层和文化背景的人们对大众文化的不同需求和反应。
四、法兰克福学派大众文化批判理论对现代社会的启示法兰克福学派大众文化批判理论对现代社会具有重要的启示意义。
首先，它提醒我们关注大众文化的负面影响，如导致人们思维方式的简单化和惰性化等。
其次，该理论促使我们重新审视现代社会的价值观和文化体系，探索更为健康和有意义的生活方式。
此外，法兰克福学派大众文化批判理论还为我们提供了一个分析现代社会问题的工具，帮助我们更好地理解社会现象和问题背后的原因。
《2024年法兰克福学派大众文化批判理论》范文
《法兰克福学派大众文化批判理论》篇一一、引言法兰克福学派是20世纪初欧洲哲学、社会学和文化研究的重要学派之一，以其独特的视角和方法对大众文化进行了深入的批判和反思。
本文旨在探讨法兰克福学派大众文化批判理论的核心观点、研究方法及其对当代社会的启示。
二、法兰克福学派概述法兰克福学派，也称为“法兰克福学派的社会学理论”，是由德国学者马克斯·韦伯和霍克海默等人创立的。
该学派主张从社会学的角度出发，对现代社会进行全面的批判和反思。
其研究领域广泛涉及文化、社会、政治、经济等多个方面，其中对大众文化的批判理论尤为引人注目。
三、法兰克福学派大众文化批判理论的核心观点1. 商品化与文化工业：法兰克福学派认为，大众文化在资本主义社会中已经成为一种商品，被文化工业所生产、销售和消费。
文化工业通过对大众文化的生产和消费进行操控，将文化产品的意义和价值变得空洞化、单一化。
2. 文化标准与社会不平等：法兰克福学派指出，由于资本主义社会的不平等现象，导致不同社会阶层对于文化的理解和认知存在差异。
大众文化的标准化和单一化往往导致弱势群体和边缘群体的声音被忽视和排斥。
3. 娱乐化与异化：法兰克福学派认为，大众文化往往以娱乐为主要目的，导致人们对于现实世界的认知和体验变得肤浅和片面。
人们在消费大众文化的过程中，往往陷入了一种异化的状态，即失去了自我和独立思考的能力。
四、研究方法与实证分析法兰克福学派采用了一种独特的实证研究方法，即通过对大众文化的生产和消费过程进行深入的观察和分析，揭示其背后的社会结构和意识形态。
例如，该学派通过对电影、电视、音乐等文化产品的分析，揭示了其背后的商业利益和意识形态操控。
此外，法兰克福学派还关注社会调查和社会实验等研究方法的应用，通过对社会现象进行深入的调查和分析，揭示了大众文化对于人们的思想和行为的影响。
五、对当代社会的启示法兰克福学派的大众文化批判理论对于当代社会具有重要的启示意义。
首先，我们应该认识到大众文化的商品化和文化工业的操控对于人们的思想和行为的影响。
法兰克福学派主要观点
法兰克福学派主要观点引言法兰克福学派是20世纪上半叶欧洲最具影响力的社会理论流派之一。
该学派起源于法兰克福学院，由一群来自德国的学者组成，包括马克斯·霍克海默、赫伯特·马尔库塞、泰奥多尔·阿多诺等人。
法兰克福学派的成员们对社会现实的问题有着深刻的洞察力，并提出了许多独特的观点，对后来社会理论的发展产生了重要影响。
本文将探讨法兰克福学派的主要观点。
一、理性批判法兰克福学派的成员们对理性产生了深刻的怀疑。
他们认为，过分强调理性和科学方法论带来的是对于自然世界的探知，而忽略了对于社会现实的理解。
据他们看来，现代社会的科学技术发展不仅带来了巨大的生产力和物质财富，也造成了许多严重的社会问题。
他们批评现代社会变成了市场经济的奴隶，人们只追求利益最大化，而忽略了社会公平和人的团结。
二、文化工业批判法兰克福学派的成员们对于大众文化和大众传媒，尤其是电视和电影产业，抱有深深的批判态度。
他们认为，文化工业的产物是为了满足市场需求，而不是为了提供人们真正需要的东西。
他们对于大众文化的商业化和商品化表示担忧，认为这样的发展会削弱人们的思考能力，并导致人们对于现实的深层次问题失去关注。
三、阶级意识形态批判法兰克福学派的成员们对于资本主义制度和阶级社会产生了强烈的批判。
他们认为，在资本主义社会中，阶级分化日益加深，社会不平等也越来越严重。
他们主张解放劳动者，消除经济和社会上的不平等。
他们认为资本主义制度使得少数人掌握着绝大部分的财富和权力，而多数劳动者则被迫处于剥削和压迫之下。
四、批判性社会理论法兰克福学派以其批判性的社会理论而闻名于世。
他们提出了许多重要的观点，如“面具理论”，“社会批判”，“文化工业理论”等。
他们通过对社会现实的分析，揭示了现代社会的种种问题，如权力集中、社会控制、群体心理等。
他们试图唤醒人们对于社会问题的意识，并寻找解决这些问题的途径。
五、人性解放法兰克福学派的成员们不满足于对社会现实的批判，他们也提出了对于人性解放的理想。
法兰克福学派
霍克海默、阿多诺与哈贝马斯O.内格特等人。
法兰克福学派的思想发展与社会研究所的成长历程具有密切联系,大致可分为3个阶段：30年代至第二次世界大战前为创立和形成“批判理论”阶段；战后至60年代末过渡到“否定的辩证法”阶段；1969年以后，研究所逐渐解体，批判理论的主旨仍以不同的形式保持在新一代理论家的著述中，其中最有影响的是哈贝马斯。
批判理论编辑在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。
它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。
在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。
30年代，由于西方世界的工人运动处于低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起，批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念，转而强调工人阶级意识的否定作用。
在《启蒙的辩证法》(1947)一书中，霍克海默和阿多诺认为，自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊，在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。
据此，他们判定无论“高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。
这样，在批判资产阶级意识形态时，法兰克福学派进一步走上了对整个“意识形态的批判”。
在《否定的辩证法》(1966)一书中，阿多诺进而赋予“否定的辩证法”以否定任何肯定事物的普遍否定性的地位，认为它是一切可能的社会认识之基本原理，从而在哲学上为法兰克福学派确定了认识论根据。
在这些基本原理中,批判理论同社会理论,归根结底把认识批判和文化批判看成一回事；它既提出了总体性的理论认识的要求，同时又从根本上否定了这种认识的可能性。
法兰克福学派
法兰克福学派当代“新马克思主义”中影响最大的一个流派。
因其活动中心在德国莱茵河畔的法兰克福市而得名。
这个流派发端于本世纪20年代初期。
当时，在俄国十月革命和欧洲工人运动影响下，为了研究迫切的社会问题，总结工人运动经验，由具有进步倾向的费列克斯·威尔发起并出资，在法兰克福成立了一个社会研究所。
刚开始，研究所由于缺乏明确的研究方向，对各种不同观点兼容并蓄，理论脱离实际，学院气太重，在理论上并没有多大作为和影响。
法兰克福学派的真正形成和发展，则是在1930年霍克海默尔就任研究所所长之后。
霍克海默尔针对当时资本主义经济危机和法西斯主义抬头，决定把哲学和社会学结合起来，以研究“社会哲学”作为研究所的中心任务，克服过去单纯研究哲学、忽视社会现状的偏向。
他主持创办了《社会研究杂志》，从不同学科领域招揽了一批年轻有为的研究人员，如卜洛克、格罗斯曼、阿道尔诺、马尔库塞、弗罗姆、洛文塔尔等，先后被吸收参加了该研究所工作。
在希特勒上台前夕，研究所及其主要成员几经周折，迁居美国，坚持对法西斯主义批判。
战后应西德政府之邀，霍克海默尔和阿道尔诺等人于1949—1950年返回德国，研究所积极开展学术活动，同实证主义社会学展开论战，在国内外产生了越来越大的影响。
在长期的学术研究和论争中，法兰克福学派围绕社会哲学著书立说，吸收存在主义、弗洛伊德主义、现象学、人格主义等资产阶级哲学，逐步形成了自己的“社会批判理论”。
该学派从哲学、社会学、法学、心理学、文学艺术等方面，对资本主义社会进行了综合性的研究和考察。
其主要理论论题，大体包括以下几方面。
（一）从理性主义出发，从道义上对法西斯“独裁国家”进行了批判。
法兰克福学派多数成员，是犹太人，亲身经受过希特勒反动政权的迫害，对法西斯主义极端憎恨。
在第二次世界大战期间，他们侨居美国对法西斯主义进行了多方面的揭露和批判。
但除个别人之外，其主要代表人物都是以理性主义为理论出发点，不是把法西斯主义归因于资本主义社会制度，而是把它看作“理性衰退”的产物和“专横个性”的表现。
《2024年法兰克福学派大众文化批判理论》范文
《法兰克福学派大众文化批判理论》篇一一、引言法兰克福学派，又称法兰克福学派或文化研究学派，是20世纪初在德国兴起的一种社会哲学和文化理论流派。
该学派以批判理论为核心，对大众文化进行了深入的研究和批判。
本文旨在探讨法兰克福学派大众文化批判理论的主要观点、方法及其在当代的影响。
二、法兰克福学派大众文化批判理论的主要观点法兰克福学派的大众文化批判理论主要体现在以下几个方面：1. 商品化与标准化：法兰克福学派认为，大众文化产品往往被商业化、标准化和同质化，导致文化多样性的丧失。
大众文化的生产者往往追求利润最大化，而非艺术价值和审美体验。
2. 意识形态控制：大众文化常常被用来传播和强化统治阶级的意识形态，限制了人们的思维和批判性思考能力。
大众文化的受众往往被误导和操纵，成为被动的消费者。
3. 虚假需求：法兰克福学派认为，资本主义社会通过广告、媒体等手段制造出人们所谓的“虚假需求”，使人们追求那些并非真正需要的商品和消费方式。
这导致人们的价值观被扭曲，失去了真正的精神追求。
4. 文化工业的霸权：大众文化的生产和传播方式类似于工业生产，形成了庞大的文化工业。
这些文化工业对人们的思想和行为产生深刻的影响，形成了一种无形的文化霸权。
三、法兰克福学派大众文化批判理论的研究方法法兰克福学派的研究方法主要采用社会学、心理学、哲学等多学科交叉的方式，对大众文化进行全面的分析和批判。
其研究方法包括：1. 实证研究：通过对大众文化产品、受众行为等进行实证研究，揭示大众文化的本质和特点。
2. 历史分析：从历史的角度分析大众文化的演变和发展，揭示其背后的社会和政治因素。
3. 批判性思维：运用批判性思维对大众文化进行深入的分析和批判，揭示其背后的意识形态和权力关系。
四、法兰克福学派大众文化批判理论在当代的影响法兰克福学派的大众文化批判理论在当代仍然具有重要的影响。
首先，它揭示了大众文化的商品化、标准化和同质化问题，引发了人们对文化多样性和文化价值的关注。
法兰克福学派名词解释
法兰克福学派名词解释法兰克福学派是20世纪初起源于德国的一种社会政治和文化批判理论，以法兰克福学派研究所为中心，在20世纪30年代至40年代达到巅峰。
法兰克福学派的核心成员包括马克斯·霍克海默、赫伯特·马尔库塞、弗里德里希·波洛克、泰奥多·阿多诺、埃里希·弗龙姆等，他们受到马克思主义、弗洛伊德精神分析学以及魏玛共和国的现实主义传统的影响，致力于研究工业化社会的问题，批判现代社会的异化和理性化。
法兰克福学派的理论基础是批判理论，主要包括以下几个方面的内容：第一，异化理论。
法兰克福学派认为现代社会存在一种异化现象，即人们与自己的劳动、与别人以及与自然的关系都被破坏了。
他们批判现代工业社会的资本主义生产方式，认为劳动成为商品，工人没有掌握生产的权力，人们变成了商品的奴隶。
第二，意识形态批判。
法兰克福学派关注现代社会中的意识形态对个人和社会的影响。
他们认为，资本主义社会所生产的文化和思想形成了一种虚假的意识形态，控制和操纵着人们的思想和行为。
第三，文化工业批判。
法兰克福学派对大众文化和娱乐产业进行了批判，认为它们通过大规模生产和消费来满足人们的娱乐需求，但也使人们成为被动的接受者，导致人的个性和创造力受到压抑和限制。
第四，理性批判。
法兰克福学派对现代社会中的理性化过程进行了批判。
他们认为，现代理性追求的结果是资源的浪费、对自然的破坏以及人与人之间的冲突。
他们提出了“技术理性”的概念，指的是将一切问题都变成技术问题的过度理性化。
法兰克福学派的最终目标是通过批判和反思促进社会变革和人的解放。
他们希望通过对社会现实的批判和实践的参与，推动人们认识到社会的变动性，反对社会的不公平和压迫，并寻求人的自由和解放的可能性。
虽然法兰克福学派的影响力在20世纪后期逐渐减弱，但它对社会科学和人文学科的发展产生了深远的影响。
它提出的许多概念和理论依然具有重要的启示作用，在当代社会理论研究中仍具有一定的影响力。
法兰克福学派名词解释
法兰克福学派名词解释法兰克福学派是19世纪末20世纪初活跃在德国的一个马克思主义流派。
该学派受费尔巴哈人本主义思想影响，特别强调阶级斗争在历史发展中的作用，并从中引出了德意志问题，并对民族解放运动产生了深刻影响。
在第一次世界大战后，德国处于民族革命的前夜。
这时候，一些社会民主党人在对德国社会和欧洲社会主义思潮进行研究的基础上，逐步形成了一个以莱茵地区为中心的马克思主义小组织，这就是德国的马克思主义小组织。
他们从工人运动中吸取养料，批判了民族沙文主义和狭隘的爱国主义思想，于1920年10月成立了德国社会主义工人党。
1921年1月15日改名为德国共产党。
后来，由于领导党的活动，该党成为德国第一个无产阶级政党，并开始从事政治斗争。
“德意志意识形态”的创始人是李卜克内西、倍倍尔和施蒂纳。
他们认为，社会历史发展有三种不同的形式：“法兰克福学派”是一个马克思主义流派。
马克思、恩格斯以后，马克思主义理论没有得到进一步发展，经济学中的剩余价值学说被资产阶级当做社会制度的理论，被看做是天经地义的。
与此相反，唯物史观的科学原理却遭到冷遇。
在这种情况下，资产阶级和小资产阶级为维护自身的利益，企图压制新思潮的出现。
于是，它们纷纷改弦易辙，重新提出空洞的“乌托邦”理论和“人类天性”论，把这种乌托邦和“人类天性”变成攻击社会主义和共产主义的武器。
“法兰克福学派”是一个马克思主义流派，在国际共产主义运动中具有非常重要的地位。
法兰克福学派在政治经济学方面创造性地阐明了劳动价值论，把研究劳动、分配和生产作为研究经济现象的首要任务；它在马克思主义哲学史上第一次提出了历史的辩证法；它从工人阶级的利益出发，揭露了法国复辟资本主义的阴谋。
“法兰克福学派”既强调阶级斗争，又强调阶级合作；既强调资本主义，又强调其基本矛盾。
在当代国际共产主义运动中，该学派依然具有重要的指导意义。
法兰克福学派是以美籍德国马克思主义者霍克海默为代表的一个学派。
什么是法兰克福学派
什么是法兰克福学派
（1）发展概况：德国法兰克福学派产生于20世纪30年代的德国，因主要成员均是法兰克福社会研究所的成员而得名，是当代西方马克思主义文论最重要、影响最大的一个学派。
20世纪60年代达到鼎盛，70年代逐渐衰落，由于30年代曾流亡日内瓦和美国，影响日渐扩大。
（2）理论主张：法兰克福学派以社会哲学为主要研究方向，提出一种“社会批判理论”作为分析当代资本主义社会、批判其异化和反*人性的武器。
（3）该学派理论家以马克思的批判理论继承者自居，同时兼收青年黑格尔派的批判理论、存在主义和弗洛伊德的精神分析学，企图调和并综合这些理论，形成现代人道主义为核心的、尖锐批判现代资本主义的“社会批判理论”。
（4）他们的具体文艺主张虽然不同，但在批判现代社会否定人性、强调现代艺术具有反抗社会、拯救人性、解放人类的特殊职能这一点上却基本一致，体现出鲜明的反异化的社会批判色彩。
（5）主要代表人物：霍克海默、阿多诺、本雅明、弗洛姆、哈贝马斯、马尔库塞等人，虽然布洛赫、布莱希特并非法兰克福学派，但对其发展却有极大影响，与该学派关系极为密切。
法兰克福学派名词解释
法兰克福学派名词解释法兰克福学派(Frankfurt School)是第二次世界大战前西方马克思主义哲学流派，创始人是美籍德国哲学家卡尔·马克思、弗里德里希·恩格斯。
他们曾于1883年5月至次年9月在德国法兰克福所创建的社会民主党机关报《前进报》编辑部工作，从此开始了长达十多年的合作。
在这一时期内，他们共同研究和写作的“两本小册子” 《神圣家族》( 1884年)和《德意志意识形态》(1885年)，标志着法兰克福学派的正式形成。
19世纪后期，由于欧洲各国先后实行了自由主义改革，随之而来的是资本主义制度的迅速发展，新旧矛盾冲突不断，导致当时的欧洲出现社会危机。
马克思和恩格斯为摆脱无政府状态下的混乱局面，提出建立以“自由人联合体”为基础的新社会，即“共产主义”的设想。
1884年，两人在《德意志意识形态》中系统地阐述了历史唯物主义原理。
该书批判了普鲁士政府的反动政策，阐明了无产阶级在未来社会中的领导权及其与资产阶级斗争的策略和手段。
这是两人合著的第一部著作，因此，在某种意义上也是法兰克福学派的纲领性文献。
魏玛共和国时期是法兰克福学派最辉煌的时期，德国社会民主党通过该党机关报《前进报》，开辟了与法兰克福学派的论战阵地，创造了“社会批判”的概念。
“社会批判”的提出，使法兰克福学派成为反对普鲁士王朝、倡导社会改良的革命派哲学家集团，因此，社会批判又被称为“第四位批判者”。
他们将改良主义看做是维护统治阶级利益的“第三条道路”。
1895年起，法兰克福学派的成员们为迎合国王威廉一世而纷纷转向保守主义。
法兰克福学派之名遂遭弃用。
魏玛共和国崩溃以后，马克思和恩格斯继续保持与法兰克福学派成员的密切联系，并坚决抵制对两人的污蔑。
从1906年开始，他们撰写了有名的“两本小册子”：《法兰西内战》(1907)和《路易·波拿巴的雾月十八日》(1910)。
前者全面分析了当时法国的国内外局势，揭露了资产阶级临时政府所犯的错误；后者则针锋相对地批判了拿破仑三世及其所代表的反动势力。
法兰克福学派.doc
法兰克福学派简介法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。
被认为是新马克思主义学派的一支。
其主要的人物包括第一代的阿多诺、马尔库塞、霍克海默、弗洛姆以及第二代的柏格（Peter Burger ）、哈贝马斯等人。
社会研究中心成立于1924年，但要到1930年由霍克海默成为机构主任之后，才转向马克思主义理论的思考方式，包括以马克思及黑格尔、卢卡奇、葛兰西等人的理论为基础，对于20世纪的资本主义、种族主义及文化等等作进一步的探讨，并借助马克斯·韦伯的现代化理论和佛洛伊德的精神分析。
他们最大的特色，在于建立所谓的批判理论（Critical theory），相较于传统社会科学要以科学的、量化的方式建立社会经济等等的法则规律，他们则更进一步要探讨历史的发展以及人的因素在其中的作用。
阿多诺提出的文化工业、哈贝马斯提出的沟通理性等，都是批判理论的重要概念之一。
尤尔根*哈贝马斯赫伯特*马尔库赛阿多诺马克斯*霍克海默沃特*本杰明第一章法兰克福学派视阈中的电视文化—— Frankfurt school著名的文化批判学派一、法兰克福学派概说法兰克福学派是由德国的法兰克福大学社会研究所构成的学术团体，以对现代社会，特别是对当代资本主义社会进行多学科综合性研究与批判为主要任务的哲学-社会学学派1930年至1949年间，创立时期和早期⌝1931年1月24日，霍克海默（MaxϒHorkheimer）就任所长演说《社会哲学的现状和社会研究所的任务》，法兰克福学派真正诞生1933年希特勒上台，研究所迁往日内瓦，后移到巴黎，1934年又迁往美国哥伦比亚大学，在此期间学派成员逐步发展和建立起自己的社会批判理论，对发达资本主义社会进行全方位的文化批判1949年至60年代末，黄金时代♣1949年开始回归德国，新老成员共同发展社会批判理论，对发达工业社会进行了全方位的批判，深刻揭示了现代人的异化和现代社会的物化结构，特别是意识形态、技术理性、大众文化等异化的力量对人的束缚和统治。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
法兰克福学派第一节批判的时代的奠基工业社会的困境，对人的主体性的压抑和束缚，使人的片面化和单向度化，以及人的社会心理的扭曲变形。
一、法兰克福学派，社会批判理论代表人物：霍克海默、阿多诺、马尔库塞、弗洛姆、哈贝马斯。
（祸害啊马复马）特点：把社会问题作为哲学研究的中心产生的逻辑必然：科学主义与人本主义的两极对立的思维方式。
科学主义忽视对人和社会的研究，人本主义则把个人和社会对立起来，片面强调人的非理性。
法兰克福学派认为：人要摆脱异化，实现解放和自由的关键是建立一种人和自然的和谐一致的社会。
理论来源：批判性的表现主要表现在对马克思的批判方式的继承之上，而不是内容上继承。
同时又继承了黑格尔的辩证法理论和真理学说，理性原则。
又被称为：理性的批判的马克思主义。
二、批判理论的转向：从思维领域的批判到社会生活的真实批判思维领域的批判：康德的纯粹理性批判，实践理性批判、判断力批判。
主要是为了说明形而上学在科学意义上的实现是不可能的，从而为科学和哲学划界。
主要是思维领域的。
社会生活的批判：批判的领域用于人类真是的生活世界。
这种生活不是个体意义上的，而是社会意义上的。
这种批判既是政治上的，又是经济上的，更是文化和意识形态上的。
对发达社会意识形态的批判是法兰克福学派社会批判理论的最基本或核心的部分。
批判的内容具体包括：消费主义，大众文化，劳动异化，工具理性，日常生活，生态危机，爱欲压抑，攻击性，科学技术的社会功能。
这些批判内容体现了其内容跳跃着这个特定时代的脉搏，也倾注了其对人类命运的关切。
第二节霍克海默和阿多诺一、霍克海默和阿多诺：启蒙逻辑的现代性批判霍克海默：此学派的首脑人物，社会批判理论的创始人，德国法兰克福大学校长。
《启蒙辩证法》（与阿多诺合编）《工具理性批判》阿多诺，《启蒙辩证法》与霍克海默合编。
《单向度人》与马尔库塞合编，《否定的辩证法》。
主要贡献是：系统的阐述了该学派的理论基础“否定的辩证法”，术语“矛盾的思考矛盾”“非同一性”“非理性的吸引力”“衰败”他被称为：“后工业社会的文化批判家”。
二、启蒙的神话霍克海默和阿多诺的《启蒙辩证法》以神话和启蒙为核心，解密了“神话就是启蒙，而启蒙却倒退成了神话”这一启蒙的逻辑：发端于启蒙并以启蒙为目标的现代文明（工业文明）依其本性而辩证的转化为启蒙的反面，即启蒙如何于自身之中包含否定自身的本质环节而倒退为神话，最终导致启蒙的自我毁灭。
启蒙作为人类一般的进步思想，把人类从恐惧迷信中解放出来并确立起主权地位。
其启蒙的辩证法实际上就是启蒙的逻辑，它是通过启蒙的“抽象同一性”和启蒙的“内抽象的同一性又称“形而上学的同一性”，与具体的同一性相对。
抽象的同一观是人们在思维中抛弃事物内在的矛盾，抽取出事物某一方面加以绝对化形成的。
它把形式逻辑的同一律绝对化，视为世界的基本原则，认为A＝A而不能包含非A，认为事物的同一是绝对无差别、永恒的同一。
由此，它把事物不是当作生动的、可变动的、互相转化的东西，而是当作僵死地、凝固的、不变的东西，抹煞了对立和斗争。
黑格尔在《小逻辑》一书中从唯心主义辩证法的观点出发批判了形而上学的抽象的同一性。
识为一切现实事物的自身同一，都是包含着差异的具体的同一。
但是他进一步错误地批判了形式逻辑的同一律。
唯物辩证法认为，任何客观事物自身的同一都是具体的同一，否认差别，把相对绝对化的抽象同一性是对事物的歪曲反映。
启蒙的“抽象同一性”原则使得“神人同形论”成了神话基础，一切神灵鬼怪都是人类自身畏惧自然现象的镜像。
都可以被还原为人类主体。
（“历史被简化成事实，事实被简化成物质”对启蒙运动而言，只有通过抽象的量对多样性的质实施“暴政”事物之间才具有可比性，从而市民阶层之间的等价交换原则才可以进行。
）启蒙的“抽象同一性”原则使得形式逻辑称为启蒙思想计算世界的公式，从而使世界变成了纯粹物质客体的世界。
启蒙的过程也是“祛魅”的过程，这就要求启蒙必须凭借“抽象同一性”原则来取得对世界的“支配”或“统治”的权利。
启蒙的“内在性”原则：当抽象同一性原则的支配权利使得每一种自然事物变成可以再现的观念并将其应用到社会实践中的时候，所造成的结果是最终却使自由人最终变成“群氓”，祛魅所要摧毁的神话变成了启蒙自身的产物，“启蒙倒退为神话”。
当启蒙把每一件事都解释为必然性再现的时候，被启蒙摧毁的神话中命定的必然性也就同时成了启蒙所固有的命定的必然性。
这就是启蒙的“内在性”原则“抽象同一性”和启蒙的“内在性”这两个原则这两个原则交互作用的最终结果是：一方面：世界万物同一性的代价就是万物不能与其自身认同，启蒙消解了神话世界中旧有的不平等与不公正的代价就是使现存生活世界心的不平等与不公正常住永恒，另一方面：人类受之于“祛魅”使命的激动，认为只有在其无所不能之时，才能最终摆脱恐惧获得自由，这就决定了启蒙的祛魅方式：“神话把非生命与生命结合起来，而启蒙则把生命与非生命结合起来”。
神话变成了启蒙，而启蒙倒退成了神话，这就是启蒙的逻辑。
三、启蒙理性与工具理性。
插：（所谓“工具理性”，就是通过实践的途径确认工具（手段）的有用性从而追求事物的最大功效，为人的某种功利的实现服务。
工具理性是通过精确计算功利的方法最有效达至目的的理性,是一种以工具崇拜和技术主义为生存目标的价值观,所以“工具理性”又叫“功效理性”或者说“效率理性”。
“工具理性”是法兰克福学派批判理论中的一个重要概念，其最直接、最重要的渊源是德国社会学家马克斯·韦伯（Max Weber）所提出的“合理性”（rationality）概念。
韦伯将合理性分为两种，即价值（合）理性和工具（合）理性。
价值理性相信的是一定行为的无条件的价值，强调的是动机的纯正和选择正确的手段去实现自己意欲达到的目的，而不管其结果如何。
而工具理性是指行动只由追求功利的动机所驱使，行动借助理性达到自己需要的预期目的，行动者纯粹从效果最大化的角度考虑，而漠视人的情感和精神价值。
）启蒙思想的实质是：“支配”或“统治”权力的“主人精神”。
这在一方面指正了启蒙作为彻底的神话是通过现代工具理性主义完成的；另一方面，戳穿了启蒙主义支配或统治的权力已经作为一种潜在的现代性的秘密悄然“出场”。
这一出场的过程是通过这样两个环节实现的：环节一：启蒙理性经由数学理性奠基而蜕变成工具理性的环节环节二：自我持存所导致的人对自然的控制以及人的物化状态的环节。
具体的环节一：启蒙理性一数学为原则，结果造成了启蒙理性变成了没有任何价值的形式理性，而这种没有任何实质性目标的理性就是非理性或工具理性。
数学把思想变成了物，变成了工具。
这实际上将思维还原成数学公式，因而使得思维本身成为抽象的同一性，与这种抽象的同一性相对应的对象都变成了抽象的材料或物质。
因而启蒙理性经由数学理性奠基而蜕变成工具理性，正是这种工具理性构成了现实世界中事物的存在方式，从而使得新事物变成了预先决定了的旧事物，也构成了统治者自我持存的基础。
正是启蒙理性变成了这种工具理性，从而使得启蒙作为彻底的神话攫取了他的统治或者支配权利，表现为现代社会中人们普遍的以实证主义的方式对待现实世界，将现实世界认为是一个确凿的事实，“一座坚实的城堡”，面对这样一座城堡，任何对现存制度的合理性质疑都会变得自惭形秽，都不过是一种乌托邦。
的自我持存的努力乃是德行的首要基础”这句话，包含了整个西方文明的真正原则。
自我持存的努力，在本质上来说就是自我抽象的同一性的呈现，并且将“自我提升为先验的主体和逻辑主体，构成了理性的参照点和行动的决定因素”自我持存的理性化，使得资本主义的生产方式把个体的自我变成社会劳动的中介，在资本主义劳动分工的影响下，人们就会按照技术装置来塑造自己的肉体和灵魂，从而产生了自我的物化状态。
自我持存不仅导致理性的工具化，即工具理性，而且奠定了工具理性的支配权力。
------对内部自认和外部自然的征服构成了人类生活的绝对目的。
四、启蒙的逻辑与现代性。
这样，启蒙理性经由数学理性蜕变为工具理性和自我持存完成了对自然和人的支配这两个环节，已经奠定了他们确立现代性启蒙原则的基本立场。
启蒙的逻辑作为现代性的秘密。
这样，启蒙的逻辑本质的奠定了作为支配或统治原则的现代性的基本建制，具体来说表现在这样两个方面：一方面。
启蒙的逻辑使得工具理性对自然的控制表现为统治的合理性和进步的权力（海德格尔称为“进步的强制”）支配和统治自然就是启蒙的命运。
“势不可挡的进步的厄运就是势不可挡的退步。
”另一方面，启蒙的逻辑使得对自然的支配同时也是对人的支配。
让劳动者变得软弱无力不仅是统治者们的策略，而且也是工业社会合乎逻辑的结果。
启蒙的理性变成了一种无目的的合目的性，毋宁说作为启蒙逻辑的结果，就是启蒙堕落为作为神话形式的新欺骗，现实生活中的人们就变成了单纯的累存在。
“今天，大众的退步表现在他们毫无能力亲手触摸到那些未闻之音，豪无能力触摸到那些难及之物，这就是出去了一切已被征服了的神话形式的欺骗形式。
人类变成了单纯的类存在，他们在强行统一的集体中彼此被孤立。
”资本主义的社会总体化程度越高，工具理性对自然和现实社会中的人的支配和统治就越深入到人们的心灵深处，这就是人们物化的意识形态。
五、从物化到现代性批判。
此观点建立在对卢卡奇的物化理论和现代性批判理论的批判继承之上。
马克思将“资本”领会为“现代”的基本原则。
在马克思的思想领域里，现代性就是资本主义生产方式及其文明，现代性的本质就是资本。
第三节马尔库塞《爱欲与文明》、《单向度的人》一、拒斥“单向度的生活”二、科学技术与当代工业文明社会（科学技术导致的新型的极权主义社会。
）对西方发达社会的技术合理性的激烈批判技术合理性：以技术进步作为一切合理活动标准和模型。
它已然转变成了政治合理性。
科学技术导致的新型的极权主义社会。
科学技术和机器是创造剩余价值和提高生产率的源泉。
消费中的阶级差别平等化了。
因此工人阶级已经不是现存制度的否定者，它已经融入到现存制度之中了。
于是，保持和改善高生产，高消费的社会制度成为所有人的共同利益，于是以各种名义出现的抗议都被击败了，发达工业社会成为“没有反对派的社会”但是发达社会是一个病态的社会。
是一个“人异化到了极点的社会”。
因为这样的社会以及生活于其中的人都是单向度的、一个方向的，只有肯定而没有否定。
事实上社会机器人都应该是多向度，多方面的，既有肯定性又有否定性。
当代人的全面异化：单向度社会中的人，失去了自己的生存自由和创造性，人们畸形的生存，只求物质，不求精神，一切都按照技术合理性行动。
三、人性摧残与本能革命。
《爱欲与文明》对弗洛伊德的心理结构的改造，人的本质是生本能，即爱欲，爱欲既包括性欲，也包括食物休息消遣等其他生物本能。
爱欲活动的最高内容就是使人体获得快乐，人的最重要的本能追求就是“快乐原则”。