“美国例外论”与美国文化全球扩张的根源
析美国国际文化战略的思想根源
文化视点析美国国际文化战略的思想根源来永红【摘 要】美国国际文化战略的制定和实施有其深刻的思想根源。
冷战后，美国之所以重视文化影响和扩张，在于其特殊的政治文化和政治价值观，其中天赋使命观、美国例外论和美国文化中“理想主义”价值观成为美国国际文化战略的制定和实施的思想根源。
【关键词】美国 国际文化战略 思想根源美国的国际文化战略始于建国伊始，随着历史发展而不断强化。
美国国际文化战略是美国国际战略的有机组成部分，其根本目的是为美国国家利益服务。
冷战后，美国更加注重制定和实施国际文化战略，以达到“不战而屈人之兵”的目的。
美国国际文化战略的制定和实施有其深刻的思想根源。
一、天赋使命观美国从建国伊始，就一直强调对外施加文化影响和扩张，注重从事文化传播和国际文化战略的制定和实施。
美国之所以重视文化影响和扩张，首先在于其特殊的政治文化，也就是美国人的民族自我观。
“天赋使命观”反映着美国基督教文化的基本特征。
到达北美的早期移民者就自认为，美国是“一块未沾染旧世界罪恶的圣土”，“是上帝的选国”；而生活在这块“上帝新选择的土地上”的人是“上帝的选民”，是新的以色列人。
它们受上帝的委托在世界民族中居于特殊优越的地位，担负有“拯救世界”的神圣使命，承运着对人类发展和命运的特殊责任。
在多数美国人看来，美国与其他国家有着根本上的不同，比其他任何国家在道义上“更高尚”，是世界上独一无二的道义之邦，是众国家效仿的榜样和楷模。
自立国以来，美国就一直自诩为“照耀所有国家的正义灯塔”、“世界文明的灯塔”、“自由的灯塔”和“人类发展的希望”，是一个“令人尊敬的国家”。
这就是美国历史文化中的“天定命运（天赋使命观）论”和“美国例外论”。
正是这种宗教历史文化熏陶了美国人，在强烈的自我觉悟下，从华盛顿的“神圣之火”和杰斐逊的“民主理想”，到威尔逊的“十四点计划”及罗斯福的“四大自由”，美国人一直在追求给“世界树立一个自由和民主的样板”，并谋求把这个全世界的“新耶路撒冷”的“神圣之光”照射到仍处于“黑暗”之中的蛮夷之地，把这个全人类的“希望之乡”的“福祉”传布到世界各地。
美国外交
1、“美国例外论”坚信美国是特俗国家，美国代表着进步和未来世界最美好的社会模式，美国由于他国，应给成为他国得楷模，美国人民是具有特殊使命的特俗人民，具有拯救其他受苦受难的人民的神圣使命。
美国例外论强调美国与众不同，是一个上帝特别恩赐的地方；美国例外论不仅认为美国是独特的，而且认为美国是其他国家的楷模，是一座照亮世界的山巅之城，他为人类树立了一个始终由正义与仁慈所指引的民族的高尚而且新颖的榜样。
从建国之后至今，美国的外交政策始终与使命感紧密相连，始终以民主、自由、人权作为其政策依据。
2、单边主义：所谓单边主义即独自处理外交政策与事物的倾向。
他具体表现在美国在所有事务上都要以美国利益为重，而不能让美国受到其他国家、国际组织、或者一些条约和联盟的制约。
单边主义产生于美国特殊的历史环境及文化背景中，实际上是美国至上在具体对外行为中的一种表现，是一种在国际社会中我行我素、以我为中心的行为模式。
3、孤立主义：所谓孤立主义是美国针对欧洲所采取的外交方针和政策，其主旨是避开欧洲的战争，不受欧洲国家控制。
他是美国早期外交的政策基础。
美国从其国内资产经济阶级的利益出发，为维护和发展商业资本为目标，以保证资本原始积累、争取海上自由、发展中立贸易，但又不能陷入欧洲政治漩涡及欧洲战争和不能断绝与英国的经济联系，从而形成了孤立主义外交方针。
（1793年4月华盛顿发表《中立宣言》）4、门罗主义：门罗主义是孤立主义与扩张主义的体现。
1853年门罗原则被冠以门罗主义㈠提出背景：拉美的独立运动、欧洲强国的打算（英、法、俄）、美国的野心。
㈡内容：门罗采取亚当斯：美国应该单独果断地行动以反对欧洲列强干涉西半球的事务的建议，于1823年12月2日向国会提出咨文，宣布三项原则，即“不准殖民原则”、“互不干涉原则”、“美洲体系原则”，强调：①今后欧洲列强不得把美洲大陆已经独立自由的国家作为将来的殖民的对象；②欧洲的政治制度与美洲的政治制度本质上不同，欧洲列强把他们的政治制度扩展到西半球的任何企图都将危及美国的和平与安全，美国现在不干涉任何欧洲列强的现存殖民地和保护国，将来也不干涉；③对于那些已经独立的，并且已经得到美国承认的美洲国家，任何欧洲列强进行的任何干涉，美国只能认为是对合众国不友好的表现。
“美国例外论”的形成原因及对美国外交的影响
摘要：“美国例外论”是美国文化的一个核心理念，它认为美国是个与众不同的国家。
这种思想受到宗教因素、政治制度和地理环境的影响，并发展成为美国文化传统不可或缺的一部分。
“美国例外论”对美国的理想主义、单边主义外交政策有重要影响。
关键词：美国例外论；形成原因；外交政策中图分类号：d630 文献标识码：b 文章编号：1009-9166（2011）032(c)-0301-01 “美国例外论”是关于美国人如何看待自身，如何看待美国在国际社会上的形象、作用以及与其他国家关系的思想见解和主张。
美国人认为，美国与其他国家是不同的，美国人是上帝的选民，美国各项制度优越，是其他国家的典范，美国负有拯救世界的义务，它必须向世界推广它先进的政治制度、民主自由观念。
一、“美国例外论”的形成原因（一）宗教因素。
在欧洲受到宗教迫害的清教徒，带着清教精神来到北美。
这些人把北美看做是他们的耶路撒冷，来到这里是受到了上帝的指引，他们是上帝的选民。
1630年，率领清教徒移居马萨诸塞的清教牧师约翰•温思洛普曾说道：“上帝的以色列就在我们中间……我们将是山巅之城，所有人的眼睛都在注视我们。
”[1]由于当时在北美没有国家，也就没有共同的国家意识，这时，对上帝的信仰和忠诚成了唯一的心灵纽带。
这种“山巅之城”意识从美国建国之前就深植人们心中，成为美国世代相传的思想遗产。
建国后，美国社会中依然有浓厚的宗教色彩。
20世纪初共和党参议员艾伯特•j•贝弗里奇曾说“上帝已经标明美利坚人民是他的选民来领导整个世界走向复兴。
”基督教文化是美国文化传统的主要内涵，美国人相信美国是世界上唯一按照上帝旨意建立的国家。
（二）政治因素。
在殖民地时期，由于远离欧洲的控制，殖民地人习惯于自己管理事务，比当时欧洲人民享有的自由权大得多。
因此，殖民地时代的美国人就曾称自己是“自由的民族”。
建国后，美国抛弃了欧洲的贵族制、君主制和等级制，避免了欧洲的腐败、专制、阶级冲突，以人民主权为原则实行三权分立的政治体制，建立了世界上第一个共和国。
美国例外论是美国霸权主义对外政策的思想基础
美国例外论是美国霸权主义对外政策的思想基础钱文荣[内容提要]今年9月，俄罗斯总统普京撰文批评美国对外政策的“美国例外论”，引发美国官方及媒体专栏作家的反弹。
长期以来，推行霸权主义一直是美国的基本对外政策，其思想基础就是“美国例外论”。
“美国例外论”思想早在美国建国时就产生并指导美国对外扩张的“天命论”思想，为美国对外推行帝国-霸权主义政策辩护。
冷战结束后，美国一超独大，更加无视一切国际法，接连发动对外侵略战争，或滥用联合国安理会决议扩大动武范围，或抛开联合国安理会采取单边主义行动，或打着民主旗号干涉别国内政，奥巴马更是肆无忌惮地利用现代技术监控各国政治、外交、经济和军事情况，在反恐中不顾主权国家的反对杀害无辜平民，把美国自己制造的金融和经济危机转嫁其他国家，等等。
美国对—“例外论”，理应受到国际社会的批评。
外政策的思想基础——[关键词]美国对外政策“例外论”思想基础[作者简介]钱文荣，新华社世界问题研究中心研究员，和平与发展研究中心特约研究员。
[中图分类号] D815[文献标识码]A[文章编号]1006-6241(2013)06-0031-06今年9月11日俄罗斯总统普京在美国《纽约时报》发表题为《解决叙利亚问题的另一种方式》的文章，批评美国的“例外论”，立即遭到美——31国官方和一些高官、媒体专栏作家的反驳，为“美国例外论”（又译“美国例外主义”）进行辩解。
美国国会众议院议长博纳甚至说他“受到了侮辱”。
这究竟是怎么回事？美国白宫发言人和一些反驳文章的主要辩解是，强调美国的“民主、自由”的价值观就是“例外的，独一无二的”，回避了普京文章批评的要害。
普京的文章是针对奥巴马总统9月10日就叙利亚问题向全国发表的讲话而撰写的，因为奥巴马在这篇讲话中首先使用了“美国例外论”的思想。
他说：为了美国的理想、原则和国家安全，“我们必须（对叙利亚）采取行动”；“这就是使美国与众不同之处，就是我们例外之处”。
针对奥巴马的这种“美国例外论”思想，普京在文章中批评了美国在对外政策中使“军事干预别国内部冲突已成为美国的家常便饭”，动辄使用“残暴的武力”。
威尔逊主义的成功与失败
威尔逊主义评述*林琳13620101150156摘要伍德罗·威尔逊是理想主义学派最重要的代表人物之一，其关于国际关系和对外政策的理念和信仰被称为威尔逊主义。
威尔逊主义使得理想主义于一战之后在国际舞台上大放光彩，其本身作为国际关系理论的一家学说，对国际社会和国际法的实践亦产生了深远的影响。
关于威尔逊主义，学者褒贬不一。
本文旨在分析威尔逊主义的渊源及其得失，以探明该理论学说对美国和世界的意义。
关键字伍德罗·威尔逊；国际关系；理想主义20世纪是人类历史上最残暴、血腥的世纪，数以亿计的人在各种灾难性的冲突和战争中丧生。
威尔逊是一位对美国历史和世界历史产生深远影响的历史人物，作为理想主义学派的奠基人，威尔逊全面构筑了理想主义理论。
他一生致力于让美国走出孤立主义，同时使美国在世界舞台上扮演中心角色。
他的外交理念，一方面反映了美国的民族文化传统，一方面也开创了美国领导世界的战略先河。
威尔逊在目睹了第一次世界大战毁灭性的悲剧之后，以总统的权威、学者的博识、传教的精神、先知般的预言，为避免再次发生类似的大屠杀而给世人开了一剂理想主义的药方，即人们所称颂的“威尔逊主义”。
威尔逊主义在美国以及世界中皆深深扎下了根，每当遇到重大历史转折关头，美国领导人都情不自禁地要强调从整体上管理世界的重要和美国的领导责任；而每当战争胜利之后，世人亦会对威尔逊主义从满梦想。
那么，究竟何为威尔逊主义？它是如何得以产生的？而它对美国和世界又分别有何意义？这些问题本文将在下面的阐述试图一一回答。
一、威尔逊主义的含义、内容通常认为，威尔逊主义就是威尔逊关于国际关系和对外政策的理念和信仰。
严格来说，它并非一个逻辑严密的理论体系，而是一些愿望、信念和标准，以及由此重建国际秩序的计划。
11916年威尔逊总统争取连任时，重申了美国保持中立和战后建立国联的思想。
他坚信美国是唯一对战争无利益的国家，因而也是可以既保持中立，又为重建欧洲和平作出贡献的唯一国家。
“美国例外论”是美国外交政策的根源
“美国例外论”是美国外交政策的根源，其核心思想是，上帝选择了美国，把它安置在北美这片新大陆上，并赋予其特殊的使命：在这里建立一个自由和民主的样板。
美国因此是“自由之乡”、“山巅之城”，是世界各国光艳夺目的榜样，美国因此肩负着上帝所委托的把自由民主的价值观念和民主制度推广到世界各个角落的使命。
从“美国例外论”所导出的美国人的全球使命，被美国著名的历史学家小施莱辛格做了确切的描述。
他说，我们被指示“成为文明的传教士……我们必须播种我们的理想，种植我们的秩序，把我们的上帝强加于人”。
“美国例外论”在19世纪中叶引导了美国在美洲大陆的扩张，19世纪末在美国变得强大起来之后又引导美国外交政策走向帝国主义的政策，以及在二战后谋取世界霸权。
由于信奉根深蒂固的“美国例外论”，美国人总是强调，美国在世界上的所作所为，不过是要“担当世界的领导”，而不是谋求世界霸权。
而对于世界上的其他民族来说，这两者之间并没有本质的区别。
古典自由主义是美国的另一个基本价值观念。
古典自由主义的基本信条是，信奉个人自由和权利的价值，以及建立在此基础上的民主制。
“美国例外论”和古典自由主义的意识形态与美国外交政策的关联是，“美国例外论”要求把美国的价值观和政治制度推广到全世界，而美国人所要推广的就是自由主义所信奉的自由、权利等价值观念和民主制。
了解了这层关联，人们就不会感到困惑：为什么美国的国内政治和外交之间时常呈现出矛盾——在国内讲民主，在国际上争霸权。
尽管美国国内的不同党派在具体的外交政策上存在着分歧，尽管在美国的外交理念上一直存在着理想主义和现实主义之争，但是在美国注定领导世界这一点上，美国政治家们始终存在着广泛的共识，即使连表示将更多地尊重其他国家发展道路的奥巴马总统也不例外。
他反复强调说，在同其他国家一起努力来应对各国所面临的共同问题时，美国要担当世界领导。
他想要做的，是通过更多地运用美国的软实力，来恢复被以单边主义、先发制人、政权变更等为特征的布什主义所破坏了的美国在世界上的领导地位。
[美国,基因,外交]美国外交战略的文化基因
![[美国,基因,外交]美国外交战略的文化基因](https://img.taocdn.com/s3/m/805fe7b19b6648d7c0c74661.png)
美国外交战略的文化基因国务院侨务办公室副主任美国最近批评中国限制非政府组织的活动，对中国制定《国家安全法》也颇有微词。
这些明显的认知错误有美国对中国固有的偏见，也有美国个人主义至上的文化与中国不同的因素。
中美两国远隔重洋，有着完全不同的文化和价值理念。
正是这种文化基因，影响着中美两国关系的发展。
最近，中美关系处于敏感时期，出现不少矛盾和问题。
深入了解美国文化的特点，有助于更加准确地分析和掌握其外交政策的形成和演变。
美国文化的核心是个人主义谈起美国文化，人们会想到基督教信仰、崇尚自由、机会均等、个人至上、公平竞争、开拓进取、有限政府、分权制衡等理念，但其核心是个人主义。
正如美国社会学家贝拉所说，个人主义是美国人最深刻的民族特性。
美国文化中其他内涵，都是围绕个人主义而展开、与个人主义有紧密的联系。
这与中华文化更多崇尚集体主义，将个人利益与集体和社会的利益相结合大相径庭。
中国文化中国家一词就很典型。
有国才有家，家寓于国之中。
这里并非说美国人就没有爱国情怀，只是从价值取向上看，美国人强调的个人追求，个人价值至上。
从个人主义理念出发，美国政治和经济体制之设计，都赋予个体自我发展的自由。
这种刻意塑造自我，追求个性化的个人主义渗透美国内外战略思想的方方面面，表现得淋漓尽致。
首先是自由主义。
它与个人主义是美国文化的孪生兄弟，两者密不可分。
美国标榜信仰自由、言论自由和追求财富自由。
美国的《独立宣言》《美国宪法》《人权法案》都充分体现了这种自由主义理念。
可以说，自由主义是美国政治文化的基础，也是美国立国的根本思想。
美国学者福山认为，20世纪世界历史的根本变化就是经济和政治自由主义的胜利。
其次是追求功利。
个人主义孕育了功利主义。
美国社会中，讲究实用、追求功利是普遍认可的伦理观念。
美国学者潘恩和洛克认为，在美国，政治和经济进步是个人行为的产物，指导个人行为的准则是功利和自身的利益。
这种功利主义表现的，一面是理想主义，另一面是现实主义。
美国文化产业的全球扩张潜力
美国文化产业的全球扩张潜力在当今全球化的时代，美国文化产业展现出了强大的全球扩张潜力，其影响力渗透到了世界的各个角落。
从好莱坞的电影、百老汇的音乐剧，到流行音乐、电子游戏和主题公园，美国文化产品在全球范围内备受欢迎，不仅创造了巨大的经济价值，还对其他国家的文化和社会产生了深远的影响。
美国文化产业能够实现全球扩张，首先得益于其强大的创意和制作能力。
美国拥有世界上最顶尖的创意人才和制作团队，他们能够不断推出具有创新性和吸引力的文化产品。
以好莱坞电影为例，其在特效技术、叙事手法、演员阵容等方面都处于领先地位。
每年好莱坞都会推出众多大片，吸引全球观众走进电影院。
这些电影不仅在商业上取得了巨大成功，还通过精彩的故事和视觉效果传递了美国的价值观和文化观念。
同时，美国文化产业在市场营销和推广方面也做得极为出色。
好莱坞电影在全球范围内的宣传推广力度非常大，通过各种渠道进行广告投放、举办首映式等活动，吸引观众的关注。
美国的流行音乐也是如此，通过与全球各大媒体和音乐平台的合作，将歌手和歌曲推向世界舞台。
此外，美国的文化企业还善于利用社交媒体和网络平台进行营销，与粉丝进行互动，增强品牌的影响力和粉丝的忠诚度。
美国文化产业的全球扩张还得益于其完善的产业链和产业集群。
在好莱坞，电影制作、发行、放映等环节形成了一个完整的产业链，各个环节之间相互协作，提高了生产效率和质量。
同时，好莱坞周边还聚集了大量的相关企业，如特效制作公司、服装道具公司、后期制作公司等，形成了产业集群效应，进一步降低了成本，提高了竞争力。
这种完善的产业链和产业集群模式为美国文化产业的发展提供了有力的支撑。
技术的发展也为美国文化产业的全球扩张提供了助力。
随着互联网的普及和数字技术的不断进步，美国文化产品的传播渠道更加广泛和便捷。
观众可以通过在线视频平台观看电影和电视剧，通过音乐流媒体平台收听音乐，通过游戏平台玩电子游戏。
数字技术还使得文化产品的制作和传播成本降低，提高了产业的利润空间。
美国例外论与中国例外论
美国例外论与中国例外论一、两种例外论的历史背景美国例外论产生于19世纪后期，当时欧洲处于传统的工业资本主义时代，各种矛盾极为尖锐，面临此起彼伏的工人运动和社会主义思潮的冲击。
而当时的美国，没有像欧洲那样爆发无产阶级暴力革命，没有发生大规模的社会主义思潮，没有无产阶级政党，第二国际到了美国就难以生存。
这就是美国例外论的历史背景。
在中国社会主义运动史上，一贯是批判美国例外论的。
封恩格斯在发自美国的信信中说，美国的一切都比欧洲更有生命力，欧洲理论不能在美国生根的原因就在于此。
这说明恩格斯也是承认美国例外论的。
换言之，在当时的历史条件下，欧洲革命的条件在美国不具备，美国有自己独特的国情和社会发展模式。
我们中国例外论的背景：上世纪80年代末90年代初以来，东欧剧变、苏联解体，再到颜色革命、“阿拉伯之春”等一波接一波。
中国却没有发生这类“革命”。
100年前欧洲的革命浪潮，在美国没有发生。
100年后许多转型国家发生的“民主浪潮”，在中国也没有发生。
这出乎许多人的想象。
这就证明了中国例外论也有其存在的理由。
二、两种例外论的条件美国地理空间的释放：19 世纪末20 世纪初，美国不发生革命的最大历史条件就是它有一个广袤的西部边疆，可以不断地释放东部积累的矛盾，爆发革命的社会临界点就无法达到。
中国制度空间的释放：中国例外论的条件就在于中国共产党能够不断释放制度空间。
从计划经济转型到市场经济，从政治权力的高度集中到越来越多人参与的政治民主化，从一部分人先富起来到全面建成小康社会，中国的改革实践就是不断有序地释放制度空间，不断释放社会发展过程中积累的矛盾。
那些发生“民主浪潮”的国家往往都是拒不改革，制度空间被封闭了。
三、两种例外论的影响很多美国人认为，作为上帝选择的一个特殊国度，美国对人类历史的发展和命运承担着一种特殊的责任，负有把世界从“苦海”中拯救出来的“使命”。
形成了美国社会上把美国视为“独特”且与美国“使命”神话密切联系在一起的文化观念或意识。
暑期实践报告——关于美国文化在中国人民生活中的渗透
暑期社会实践——调查报告XXX学院XX系XX级XX班 XXXXXXX年X月X日暑期社会实践策划调查内容：关于美国文化在中国人民生活中的渗透调查对象：青少年、工作人群调查方式：问卷、走访、网络查询调查时间：调查地点：被访者： 18-60岁之间的城市居民样本量： 20报告内容：美国英文文化在中国当今社会中已逐渐深入，现将自己看到与听到的整理成文，对其特征与影响，及自己的感想，展现出来。
美国大众文化的特征及其吸引力从定义上讲，大众文化主要指能够满足人们物质需求和精神享受的文化产品，如电影和电视节目、书刊杂志、流行音乐以及快餐食品等等。
美国大众文化涵盖范围很广，什么是其象征或核心，可谓是见仁见智。
一些人把麦当劳、可口可乐和迪斯尼乐园等说成是美国大众文化的象征。
如荷兰阿姆斯特丹大学美国研究中心主任罗布·克罗斯教授指出：“对法国人来说，可口可乐成为体现在美国大众文化全球传递中放荡不羁本性的象征。
在法国人发起的这场运动中，这种软饮料转化成被宣称的美国文化帝国主义战略的偶像。
法国人甚至给这种战略起了个名字：可口可乐殖民主义。
”有些人则强调影视作品是美国大众文化的主要组成部分，如美国布朗大学教授保罗·布勒等人认为，电影和电视常常被视为美国大众文化的核心。
布勒等人的观点再扩大一些就可以泛指具有视、听、读等特征的文化产品在美国大众文化中居于中心地位。
不管美国大众文化包含哪些内容，经济性和娱乐性是其两个最基本特征。
也就是说，美国大众文化本身是通过市场交易传递到消费者那里，消费者则从对这些文化产品的消费中实现了程度不同的娱乐或消遣。
既然大众文化的传递过程主要是在社会消费领域内完成的，所以大众文化的扩张完全可以通过具体的统计数字来表示。
美国大众文化之所以风靡全球，除了适应或满足了那些追求现代性的人们的要求之外，与美国在政治、经济和军事上具有任何其他国家所无法比拟的实力有很大的关系。
正是在这种“硬权力”(hard power)的基础上，美国文化显示出可以大规模地向其他国家渗透的“软权力”(soft power)。
毛邓三
从美国对中国文化价值的渗透所想到的
原 因
1.对文化扩张重要性的认识远超其他国家
2.美国的超级大国地位与其国家性质
3.全球和平力量的崛起与增强
美国采取文化扩张策略的原因
1. 对文化扩张作用及重要性的认识 远远超过其他国家。 远远超过其他国家。
“道义精神上的主宰比军旗更必然地为商贸 开辟道路。” 开辟道路。 “哪个国家能够做到成功教育这一代中国青年 那个国家为此付出的一切努力，就会在道义、 ，那个国家为此付出的一切努力，就会在道义、文 化及商业的影响力方面获取最大回报。 化及商业的影响力方面获取最大回报。” ——《詹姆士备忘录》 ——《詹姆士备忘录》 “如果我们教会苏联的年轻人唱我们的歌曲 并随之舞蹈， 并随之舞蹈，那末我们迟早将教会他们按照我们所 需要他们采取的方法思考问题。 需要他们采取的方法思考问题。” ——艾伦 ——艾伦 杜勒斯
中国传统文化可能会面临丧失的危险
日前，中国青年报进行的一项民意调查显示，大概有80%的人确认我们当前存在
汉语应用能力危机，而且这些受访者中，有超过半数的人具有大学本科及以上学历
。中国人民大学贺阳教授在对该校部分学生进行测试时发现，66%的人存在信件书写格 式问题，86.5%的人存在行文语气问题，100%的人存在语法问题。很多受访者也觉得自 己经常是“词语储备不够，经常感觉词穷”或者“不认识的汉字太多”等等。 • 很多网友对这个问题都发表了看法。有超过七成的网友认为，汉语应用能力退化 原因在于“网络时代，人们在使用汉语时不太规范”。还有不少网友表示，现在很多 人重视外语学习，轻视汉语学习，在学校里，英语是必修课，而大学语文只是选 修课。对于怎么提高汉语教育，很多网友也呼吁大学把语文列为必修课，以及改变当 前中小学语文教育生硬死板的现状。
关于当代美国反共意识形态思想根源剖析
[论文关键词] 美国反共意识形态思想根源[论文内容提要]冷战后，意识形态的竞争似乎不复存在。
然而，美国社会存在的“美国例外论”以及相关的民族优越感、自由主义和保守主义的意识形态、历史记忆的文化传统都深刻地影响着美国对共产主义意识形态和社会主义制度的态度和价值取向。
对此，我们需要做到：正视威胁与理性对待相结合；防范和反西方意识形态需要超越意识形态的思维；需要超越意识形态的思维来维护国家的意识形态安全。
“反共产主义是一种典型的政治意识形态，它的特征是在理论上和实践上反对共产主义意识形态、组织和政府。
”。
世界上第一个社会主义国家诞生后，就把推翻资本主义制度作为自己的目标，因此，其价值观、思想体系等都是与资本主义格格不入的，作为一种必然的反应，各种资产阶级的意识形态也把反共产主义作为主要的目标。
这种意识形态的激烈较量最典型地体现在两大阵营对峙的冷战时期。
美国则是这种对抗的积极的推动者和领导者。
一、一个不能忽视的事实：反共意识形态依然影响美国的外交政策冷战结束是否意味着意识形态竞争的终结?普遍的观点是认为随着苏联的垮台，意识形态的竞争已经不占主要地位了，经济上的相互依赖、世界大战发生的可能性的下降，意味着意识形态不再成为国际关系的主要内容，影响一国外交政策的更多是基于对国家现实利益的考虑。
然而，冷战后的事实表明，意识形态的竞争和较量并没有消失，它或者是作为国家实现利益的手段而发挥作用，或者是作为国家利益的一部分。
美国一些人甚至认为，随着当前世界范围内民主化浪潮的高涨和市场经济的发展，共产主义意识形态的吸引力降低了，美国应当抓住这一难得的机会，向世界传播自己的价值观，推广自己的民主制度。
美国在1989年后极力通过各种手段，包括人权外交，对中国施加压力。
冷战结束后，原本淡化的意识形态因素在两国关系中再次凸显出来。
《华盛顿邮报》的记者唐·奥伯多费评价说，美国在处理对华政策时，似乎比日趋务实的共产主义国家更加意识形态化，这实在是一个讽刺。
威尔逊的理想主义述评_姜秀敏
收稿日期:2005-05-22作者简介:姜秀敏(1975-),女,吉林公主岭人,吉林大学博士研究生,大连海事大学讲师。
第8卷第1期2006年1月东北大学学报(社会科学版)Journal of Northeastern University (Social Science )Vol .8,No .1J a n .2006文章编号:1008-3758(2006)01-0048-04威尔逊的理想主义述评姜秀敏(吉林大学行政学院,吉林长春 130012)摘 要:理想主义作为国际关系理论中的一种主流理论范式,曾在两次世界大战之间的二三十年中占据着国际关系理论界的主导地位。
威尔逊作为理想主义学派的创始人,他关于理想主义的基本主张是研究理想主义的切入点。
威尔逊理想主义以普遍的道德和意识形态来定义国家利益,认为国际政治是一个总体和谐、可以通过道德和国际法求得进步的过程,主张在国际事务中实行公开外交、民族自决和集体安全,并以此为要素建构世界新秩序。
如何正确认识威尔逊理想主义对于研究国际关系基本理论至关重要。
关 键 词:威尔逊;理想主义;利益和谐;集体安全;公开外交中图分类号:K 712.52;D 81 文献标识码:A一、引 言理想主义作为一个思想流派,与现实主义并称为西方国际关系理论的两大主流学派,威尔逊作为这一学派的创始人,他的理想主义在国际关系领域向来影响深远。
一般认为,威尔逊的理想主义就是威尔逊关于国际关系和对外政策的理念和信仰,严格讲来,它不是一个逻辑严密的理论体系,而是一些愿望、信念和标准,以及由此重建国际秩序的计划,它具体体现在1918年1月8日威尔逊在美国国会发表的“十四点计划”的演说中,主要强调下列目标的实现:公开外交,公海航行自由,贸易自由,全面裁军,公正处理殖民地争议,民族自决,恢复比利时,撤出俄罗斯领土,以及建立国际联盟。
此后,威尔逊又对“十四点计划”进行了补充,提出了美国外交四项原则:美国无意攫取别国领土;美国外交主要手段是和平谈判而不是武力征服;美国不承认任何通过暴力获得政权的外国政府;美国在国际关系中将恪守信用,遵守道义等,完善了他关于持久和平的设想。
浅析美国扩张主义政策
浅析美国扩张主义政策历史文化学院历史学李鹏超1021011417摘要：美国总统西奥多罗斯福曾经说过：“我们的国家史，就是一部扩张史。
”可以说扩张主义是美国核心文化重要部分之一，它贯穿于美国的独立、领土扩展以及最终称霸世界整个历史发展进程中，美国的扩张主义决定着美国外交的特点。
甚至在当今世界，美国也在潜移默化的奉行扩张主义政策。
关键词：文化根源手段扩张现代化美国文化核心是盎格鲁—撒克逊新教白人文化，而一个国家的外交思想的形成是和一个民族的一定的文化形态和哲学原理密切相连。
所以，一个国家在其历史中形成的外交思想，从本质上说，就是文化对一个国家内外政策影响。
美国社会是一个宗教社会，宗教在美国社会的各个方面影响都很巨大，10个美国人中有九个是基督教徒并且经常作祈祷。
因此，基督教的思想对于美国人得价值观念有巨大的影响。
众所周知，美国最初的公民来自欧洲，而欧洲世界又是一个基督教世界。
当一部分欧洲人漂洋过海来到美国这片新土地上的时刻，他们也把上帝选民、天定命论的思想带到了美国。
“救世主”是基督教徒对耶稣的称呼，它的使命就是使人们从水深火热的灾难中解救出来。
而在美国的历史中，也是始终贯穿着“救世主”精神和解放世界人民的“使命感”。
美国人认为自己是“上帝的选民”他们的任务就是执行上帝赋予自己的使命—拯救世界。
这种使命意识使美国在18世纪下期通过独立战争摆脱了英国的殖民统治，建立了美利坚合众国（这时间美国的领土只包括最初独立的十三个英属殖民地和阿巴拉契亚山以西、密西西比河以东的地区）。
另外，美国是一个典型的海洋国家，纵观世界的海洋国家（如英国、日本、葡萄牙等），他们有一个共同而显著的对外扩张的特点，而且美国所处的周围没有强国，这种优越的地理位置也滋生了美国的扩张主义。
美国形成史就是一路伴随着扩张主义的。
美国在取得独立后，19世纪上期，开始通过多种方式进行领土扩张，1803年从法国购得路易斯安那、1811年强占西班牙所属的弗罗里达西部、1819年强购弗罗里达东部、1845年合并原属墨西哥的德克萨斯、1846—1848通过侵墨战争吞并包括亚利桑那、加利福尼亚、内华达、新墨西哥等在内的领域、1846年以战争相威胁从英国夺取俄勒冈、1867年从俄国购得阿拉斯加，到19世纪中期，美国的领土从大西洋沿岸扩展的太平洋沿岸，由刚独立时的230万平方公里增加到900多万平方公里。
美国文化扩张与渗透：“美国化”视角
Ａｍ ｅ ｒ ｉ ｃ ａ ｎ Ｃｕ ｌ ｔ ｕ ｒ ａ ｌ Ｅｘ ｐ ａ ｎｓ ｉ ｏ ｎ ａ ｎ ｄ Ｉ ｎ ｉｌ ｆ ｔ ｒ ａ ｔ ｉ ｏ ｎ
— —
ｆ ｒ ｌ ０ ｍ ｔ ｈ ｅ ｐｅ ｒ ｓ ｐｅ ｃ ｔ ｉ ｖ ｅ ｏ ｆ Ａｍ ｅ ｒ ｉ ｃ ａ ｎ ｉ ｚ ａ ｔ ｉ ｏ ｎ
程， “ 美 国化 ” 是一个 文化概念 ， 更 是 一 个 动 态 的过 其文化意识 ， 目的在于通过 “ 美国信念” 来塑造美 国
］ （ ¨， 从 而 增强 其 多 民 程， 即“ 以文化之” ， 简称“ 文化” 。因此 ， “ 美 国化” 实 的国家特 性 和 国民身份 认 同Ｈ 际上 是 以美 国的 文 化 去 “ 开化 ” 美 国 人认 为 不 如 他 族的文化聚合力 。总之 ， 美利坚 民族 的形成过程就 们 的 民族 。它 有 两 层 叠 加 和 递 进 的 含 义 ： 首 先 是 是美 利坚 文化 的凝 练 和 提升 过 程 ， 这 一 过 程 实 际 上 即“ 美 国化 ” 过 “ 化” 居 住 在美 国的外来 移 民 ； 其 次 是 通 过 文化 扩 张 是美 国特 色文 化 的扩张 与 渗 透过 程 ，
Ｋｅ ｙ Ｗｏ ｒ ｄ ｓ ：Ａｍｅ ｉ ｒ ｃ ａ ； ｃ ｕ ｌ ｔ ｕ ｒ ｌ ａ ｅ ｘ ｐ ａ ｎ ｓ ｉ ｏ ｎ； ｃ ｕ ｌ ｔ ｕ ｒ ｌ ａ ｉ ｎ ｉ ｆ ｌ ｔ ｒ ａ ｔ ｉ ｏ ｎ； Ａｍｅ ｒ ｉ ｃ ａ ｎ ｉ ｚ ａ ｔ ｉ ｏ ｎ
“我们不一样！”：美国例外论是如何产生的？文化纵横
“我们不一样！”：美国例外论是如何产生的？文化纵横✪多萝西·罗斯 / 约翰·霍普金斯大学《文化纵横》微信：whzh_21bcr［导读］20世纪的世界目睹了美国这一超级大国的诞生。
形塑“美国神话”的，不仅仅是高度发达的军事、金融、科技等力量，还有“美国例外论”这种特殊的意识形态。
它在美国政治社会实践和学术思想的发展中，起到了强有力的作用。
本文分析了美国例外论是如何被一步步构造出来的。
按照例外论的观点，美国因其共和体制和经济机遇而在世界历史中占据特殊地位，可以避免欧洲所面临的历史变迁、大规模贫困与阶级冲突等问题。
然而，内战经历、迅速的工业化和宗教承诺的衰落却带来了一场突如其来的民族危机，这刺激了美国社会科学的勃兴，而这种勃兴恰恰体现出：那些保留例外论理想的利益，对于上述历史变化的逃避和驯化。
文章原载“三联学术通讯”，仅代表作者观点，特此编发，供诸君思考。
▍美国例外论的民族意识形态美国没有跟随欧洲走向历史主义，一个主要的因素就是美国人不像法国人那样，他们认为自己的革命是成功的。
美国人将革命的胜利和依据宪法建立共和国理解为基督教和共和时代中的事件。
信仰新教的美国人已经拥有了一个基督教的范式，以此可以解释这个新国家的建立。
宗教改革的预言使得他们相信这个千年是一个进步的历史时代，新教的世界将在这个时代来临，清教徒对新英格兰的使命是将这种希望的图景带到新大陆。
当民族独立获得胜利时，热情的新教徒将美利坚共和国的建立与千年王国联系起来，认为这将带来人类最终的拯救和历史的终结。
美国的进步是一颗千年王国种子的生发，而不是一种历史变迁的过程。
以共和派的历史视角来看，共和国政府的成功建立其实是一件含义模糊的事。
在18 世纪的英国，当现代文明似乎对公民性造成侵蚀时，共和主义的思想家开始分裂。
宫廷党［“Court” party］为迎合进步而在共和价值上做了让步，认为历史可以被操纵。
而乡村派共和主义者［“Country” republicans］坚决捍卫美德共和国的理想，并通过号召回到最初的原则而使时间停滞或退回。
美国文化的多元性和海外扩展的历史演进
美国文化的多元性和海外扩展的历史演进作为一个国际大国，美国的文化历史十分悠久，也十分复杂多样化。
美国文化的多元性不仅来自于国内多元化的人口和文化，还源于其在全球范围内的广泛推广和交流。
本文将探讨美国文化的多元性和海外扩展的历史演进。
美国文化的多元性美国是一个移民大国，从建国之初就吸引了大量不同肤色、不同民族、不同宗教信仰、不同文化背景的人。
同时，美国的人口也经历了长期的演变和扩大。
多年来，美国人口构成呈现出多元化和包容性，不同文化之间也相互融合、相互学习，形成了美国多元文化的面貌。
首先，美国的多元性在音乐文化方面得以彰显。
美国音乐文化吸纳了欧洲、非洲、南美洲、加勒比等地的音乐元素，形成了不同的音乐风格，如摇滚、蓝调、嘻哈、爵士等等。
每种音乐风格都有其特殊的文化背景和历史渊源，不同音乐文化之间互相影响、融合。
这种融合在当下音乐产业中尤其明显，例如迪斯科、流行音乐等种类的音乐。
这些音乐中包含了各种不同国家的乐器和节奏，使得整个音乐文化变得十分多元。
其次，在电影文化方面，美国电影一直是国际范围内所瞩目、喜闻乐见的领域，与欧洲、亚洲、非洲等国家和地区的电影文化相互交流，相互影响，形成了独特的美国电影风格。
美国电影业在金融、科技和人才等方面积累了巨大的优势，拥有世界上最好的电影制作设施和设备，而且电影制作都极为精细，细节到位。
美国电影主题涵盖了戏剧、文艺、科幻等各种类型，而且这里所涉及的人物和情节都与美国众多的文化有关。
例如，美国西部牛仔电影就是一大经典，它显示了美国西部牛仔文化，是美国文化中的重要元素之一。
此外，在食品和服饰方面，美国文化也随着吸收外来文化的影响而变得更加多元化。
美国人民的饮食和服饰反映了不同的宗教信仰和文化背景。
全球化的影响和人口的不断移动，带来了更多的文化交流和融合，丰富了美国文化的元素。
美国文化在全球范围内的扩展作为一个国际大国，美国的文化影响力不仅仅局限于本土，而是在全球范围内广泛扩展。
美国文化中的扩张倾向
美国文化中的扩张倾向在具体地谈论美国文化中的扩张倾向之前，我们有必要对“文化扩张”下个定义及对它出现的背景做出了解，从而进一步诠释它在政治经济等领域的扩张倾向。
“文化扩张”主要指一国将其传统价值观传播或强加给其它国家，以达到“不战而屈人之兵”的目的。
在激烈竞争的国际舞台上，许多国家都程度不同地以自己的文化观念影响着国际关系。
但是，没有一个国家能像美国那样，把文化扩张和渗透作为外交战略的组成部分，在对外关系中极力推行“文化帝国主义”。
冷战结束以后，美国调整了全球战略，企图利用其全球唯一超级大国的地位和千载难逢的机会，称霸世界。
对外文化扩张和渗透作为美国全球战略的有机组成部分，美国对外文化关系中的霸权主义倾向更加明显。
1982年5月8日，美国总统里根发表讲话说，美苏冲突的最后决定性力量“将不是炸弹和火箭，而是意志和思想的较量”，美国要“通过思想和信息的传播”来影响苏联和东欧人民，最终在这一地区实现西方模式的民主化国家。
由此美国的大众文化扩张服务日益与美国的对外战略相配合，形成对政治文化扩张的一种有效“补充”。
美国大众文化扩张在当代国际关系中与日俱增，现在在全世界几乎每个地方都能感到美国大众文化的存在。
美国文化扩张在经济方面上的表现。
现今，美国是世界上头号经济强国，其高新技术又遥遥领先，因此它的文化渗透贯穿全球经济的各个方面。
如众所周知的全球电脑的绝大部分标准都出自美国，英语为国际通用语言，尤其是在国际贸易中它的作用逐日明显。
再如电影院里最卖座的电影往往出自好莱坞，还有在中国各大城市近乎人手一只的iphone.这种经济扩张着实是一种不易察觉却极其可憎的行为。
曾看过一篇关于iPhone美国发明中国制造的文章。
其中写到，乔布斯说，如果制造同样一批iPhone，在美国找到充足的劳动力需要9个月，而在中国仅需要9天。
美国利用我国廉价的劳动力制造出畅销全球的手机，而占全球绝大多数人口的中国人又是这批手机的主要消费者。
全球化背景下美国大众文化的扩张
全球化背景下美国大众文化的扩张作者：陈晓宇来源：《新闻爱好者》2009年第15期摘要：20世纪以来，随着全球化进程的不断加快，各国的文化交流也越来越频繁，美国大众文化的流行使美国的强势文化不断凸显出来。
美国借助其经济、技术等优势不断向各国输出文化产品。
试图通过美国文化的扩张支配世界文化，这种大众文化的扩张带有明显的文化帝国主义色彩，但文化的生存是追求异质的，各民族基于民族文化认同都会自觉地保护本民族的文化。
本文试图对全球化背景下世界文化是否会因为美国大众文化的扩张而“同质化”这一问题进行探讨。
关键词：美国大众文化文化扩张民族文化认同进入20世纪。
在经济全球化的带动下。
随着广播、电视等电子媒介的出现。
全球信息传递速度不断加快，信息量也不断增加，特别是网络的出现，甚至可以将人们的视野扩展到世界的每一个角落。
全球化的背景下，各个国家和地区的文化交流也越来越密切，在各种文化的交流碰撞中，既有借鉴和融合，也有冲突和排斥，文化的强势和弱势也日益凸显出来。
说到强势文化。
就不能不提美国的大众文化，20世纪以来。
美国的大众文化一直都在迅速地向世界各地蔓延。
随着美国文化的不断渗透，其文化帝国主义的色彩也渐渐凸显出来，在文化全球化与文化多元化并存的背景下，世界文化是否会因为美国大众文化的扩张而“同质化”?本文试图就这一问题进行探讨。
大众文化主要指能够满足人们物质需求和精神享受的文化产品，如广播电视节目、电影、报纸杂志、音乐以及食品等，它主要是在大众传媒的引导下发生并发展的。
其流行离不开大众传播媒介，以此来观照美国大众文化，很容易想到好莱坞电影、迪士尼动画、麦当劳等。
大众生产和大众消费造就了大众文化在社会上居于主导地位，全球化背景下，美国借助其经济和科技实力。
运用贸易、投资、网络等手段向世界传输其文化产品。
美国文化产品的通俗性、娱乐性等特点迎合了世界市场的需求。
随着“美国制造”涌向世界市场，美国大众文化也风靡全球。
美国大众文化的流行首先表现在其影视产业上。
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“美国例外论”与美国文化全球扩张的根源作者：王晓德转自《世界经济与政治》2006年第7期【内容提要】“美国例外论”在美国白人文化中具有深刻的历史和宗教根源，这使美国白人在地球上具有一种特殊使命，即有义务或有责任“拯救”世界于水深火热之中，最终以美国独特的文化模式完成对全球的重塑，使处于异文化场景下的社会逐渐“趋同”于美国的发展模式。
“美国例外论”在美国主流文化中根深蒂固，对美国人处理与外部世界的关系产生了很大的影响，在很大程度上成为美国文化向全球扩张的意识形态根源。
【关键词】例外论；使命；美国化在历史发展过程中，美国究竟是否以其独特的发展道路为世界树立一个效仿的榜样或楷模，学术界历来存在着不同的看法。
然而，在美国主流文化中，美国不同于世界其他国家的意识是根深蒂固的。
很多美国人认为，作为上帝选择的一个特殊国度，美国对人类历史的发展和命运承担着一种特殊的责任，负有把世界从“苦海”中拯救出来的“使命”。
这种使命是把美国与世界其他国家区别开来的主要标志，是“美国例外论”产生的基础。
“美国例外论”在学界有着多种解释，本文主要指存在于美国社会上的一种把美国视为“独特”且与美国“使命”神话密切联系在一起的文化观念或意识。
这种观念深深地影响了美国人对外部世界的态度与看法，在很大程度上成为美国文化全球扩张的意识形态根源。
一“美国例外论”的宗教起源美国区别于其他国家的“独特性”首先起源于白人文化主体的宗教信仰。
美国是个信仰基督教的国家，从立国开始就明确规定神职人员不得干预政治。
尽管有些狂热的宗教信徒试图改变这种状况，但政教分离原则已经深深扎根于美国文化之中，成为美国人所信奉的主要理念之一。
不过，基督教对美国社会发展的影响是十分显而易见的。
统计数字表明，美国基督教徒占总人口的84%，其中新教徒占56%，天主教徒占28%。
[1]新教价值观在美国社会居于主导地位，如从美国建国到现在的43位总统中， 42位是新教徒，只有约翰•肯尼迪（John Kennedy）是天主教徒。
单这一点就足以说明，基督教尤其是新教对美国社会的正常运行有着举足轻重的作用。
美国学者威尔•赫伯格（Will Herberg）认为，在所有工业国家中，美国最坚持政教分离，但又是宗教情绪最为强烈的西方国家。
在政治与教育、战争与和平以及美国内外政策等领域，宗教起着决定性的作用。
他由此得出结论：“在诸国中，美国看起来是最宗教的，但同时又是最世俗的。
”[2]在美国历史上，新教长期在美国人的宗教信仰中居于支配地位。
19世纪初美国的一本历史教科书中甚至这样写道：“真正的宗教专限于新教。
天主教不仅被描写为一种虚假的宗教，而且被指责明显危及国家。
”[3]随着历史的进步，这一教科书中所描述的现象早已不复存在，美国社会也呈现出宗教信仰多元化的趋势，但新教在其中的支配地位并没有从根本上受到动摇。
基督教教徒只信奉上帝为惟一真神，上帝给世界带来福音。
对于虔诚的基督徒来说，传播上帝的福音、皈依异教徒自然就成为他们在尘世中所承担的最重要的使命，也成为他们能够进入天堂的最终回报。
因此，在历史上，基督徒很难容忍与异教长期共存，特别热衷于教化他人信奉上帝，他们中的许多人对在完全陌生和条件艰苦的异国从事传教活动更是乐此不疲。
现代社会的进步尽管很大程度上消除了基督徒与非基督徒之间的二元绝对对立，也使那些打着“文明教化”的旗号通过暴力征服非基督教世界的活动成为历史的痛苦回忆，但深深渗透在基督徒骨子里的教化他人皈依上帝的使命并没有完全改变，只不过采取了现代文明能够接受或容忍的形式，甚至隐藏在对非基督徒“宽容”的背后。
这样一种使命决定了基督徒绝不会超然于世俗生活之外，而是与之密切联系在一起。
基督教这种“入世”的本质与诸如佛教、道教等东方宗教的“出世”特性形成了鲜明的对比。
所以，不管基督教中有多少派别林立，也不管这些派别的观点有何不同，一般来说，他们身上体现出一种把异教徒从苦海中“拯救”出来的强烈使命观。
在现代社会，如果没有任何政治目的，“拯救”异教徒的做法通常是劝说他们皈依基督教，成为上帝的子民。
尽管大多数基督教徒都具有这样一种观念，但来到北美的早期清教徒却赋予其更深刻的含义，旨在凸显出他们在上帝指引下对包括旧世界在内的国家或地区承担的宗教使命。
波兰学者克里斯托夫•彼得•斯科夫龙斯基（Krzystof Piotr Skowroński）将之称为“宗教例外论”。
按照斯科夫龙斯基的解释，美国“宗教例外论”是指“既然上帝选择、偏爱和赋予特权于这片土地及其居民，那么这片土地及其居民就会以某种方式优于其他国家及其居民。
至少两种另外的结果如下：第一，自这片土地被选择以来，其他土地（以及生活在之上的居民）要么被遗弃要么根本从来未被选择，因为选择某人也就排除了未被选择的他人。
第二，它使那些未被选择的人在他们的社会和私人生活中道德败坏，行为不正，有时甚至是邪恶多端，他们的国家注定以某种方式在国际舞台上是失败者，只有靠着美国才能导致向善”。
[4]美国著名作家梅尔维尔（Herman Melville）在1850年出版的一本书中对盎格鲁-撒克逊种族大加赞颂，把这个种族的伟大归结于上帝的英名。
他的一段著名表述是：“我们美国人是特殊的上帝的选民，我们驾驶着世界自由的方舟。
上帝已预先注定，人类也期望，伟大的成就来自我们的种族，我们感到了这些伟大的成就存在于我们的灵魂之中。
其余国家必须很快步我们的后尘。
”[5]由此看来，“宗教例外论”在这里被理解为一种根深蒂固的信念，即由于上帝对美国的偏爱，结果导致这个国家在文化价值观上与其他国家形成了明显的区别。
这种“宗教例外论”首先表现为上帝把来到北美大陆的新教徒看做自己在尘世的“选民”。
“上帝的选民”概念源于《旧约全书》，指上帝挑选以色列民族为自己的选民，拯救他们脱离埃及法老的奴役。
基督教兴起以后，这一概念有了很大的外延，泛指尘世中因崇拜上帝而蒙受其恩宠的基督教徒。
如《新约•歌罗的书》记载保罗在写给非以色列族的歌罗西信徒的信中，也称他们为“上帝的选民”。
随着现代西方文明的兴起，“上帝的选民”尽管在宗教含义上丝毫未变，但所指对象却转向从16世纪欧洲宗教改革运动中脱颖而出的新教徒。
“选民”概念尽管对于新教各教派来说都是一种使自己在尘世之行为合理化的解释，但它所体现出的内容在虔诚的清教徒身上表现得更为强烈。
清教徒原本希望在英国故土继续推进宗教改革，向世人树立基督教世界的楷模，最终实现他们“拯救”和复兴世界的梦想。
当英国王室开始对威胁其统治基础的清教徒进行迫害时，许多清教徒只好离开故土，在海外寻找实现他们宗教理想的新天地。
他们中的许多人来到了在欧洲人眼中仍然是荒凉一片的北美大陆。
美国学者耶奥舒亚•阿里利（Yehoshua Aridli）说，北美殖民主义者就把他们的新社会等同于新的耶路撒冷，“清教徒把自己看做是上帝的选民，他们认为自己是一个被挑选的民族，北美是希望之乡。
他们的救世主倾向在一种历史与进步的宗教哲学中得以阐述，未来是人类历史运动的目的，北美将是最后的阶段”。
[6]尽管清教徒在移民人数上不居于多数，但他们受教育程度较高，具有宗教感召力，因而必然成为在思想意识上把移民们凝聚在一起的强有力集团，在他们领导下建立的殖民地自然具有浓厚的宗教色彩。
这样，清教徒来到这块陌生土地上的目的之一是建立一个为世人所仿效的理想社会，随后成立的美利坚合众国自然就成为地球上的“上帝王国”。
因此，构成其居民的美国人与众不同，他们组成了“上帝选民的共同体”。
美国殖民时期著名清教牧师科顿•马瑟（CottonMather）在一本弘扬上帝在美洲的丰功伟绩的书（Magnalia ChristiAmericana）中描述了清教徒居住的这块大陆的特殊性。
在他看来，“在神圣历史的进程中，北美洲进入了中心阶段。
新英格兰的清教徒成为被上帝挑选出来的特殊子民，焦急地等待着他们的新耶路撒冷的第二次降临。
北美洲从世界遥远的角落转变成新耶路撒冷的中心，成为与欧洲形成鲜明对照的指路灯塔。
在期待时代的终结中，新英格兰清教徒创造了一个新的开端，即终结的开始。
”[7]北美大觉醒运动的宗教领袖乔纳森•爱德华兹（Jonathan Edwards）指出：“我们是一个契约民族，每个立誓信教的民族都是，但我们以一种特别的方式是这样；因为上帝在许多方面惠顾这片土地上的民族，就像当上帝与以色列的子女签订契约时对他们所做的一样。
??在这里，上帝已经与我们签署了契约。
我们的祖先一来到这里定居下来，就庄严地与上帝签署了契约。
”[8]爱德华兹主要从宗教复兴的角度来宣讲布道，目的在于促进国人的觉醒，革故鼎新，再创清教在北美大陆的辉煌。
他在这里以虚无缥缈的宗教语言把美利坚民族与世界上任何其他民族从本源上根本区别开来。
二“美国例外论”与美国的独特性“上帝的选民”相对于“上帝的弃民”而言，绝不是简单地规定来到这块土地上的清教徒与其他尘世之人有着严格的区别。
作为“上帝的选民”，这些清教徒自然承担着把这块土地建成供世人效仿榜样的使命，以最终完成对“弃民”的拯救。
这样，在完全出于世俗动机且服务于世俗目的的活动中，“宗教例外论”很容易转化成涵盖范围更广泛的“美国例外论”。
当然两者不是一种孰先孰后的关系，往往并行共存，前者在很大程度上成为后者的坚实基础。
因此，“美国例外论”同样有着深刻的历史根源。
用美国耶鲁大学政治学教授布拉德福德•韦斯特菲尔德（Bradford Westerfield）的话来说，“美国例外论的思想自殖民时代开始以来就一直伴随着我们。
”[9]1620年，一批主要由清教徒组成的移民队伍在清教改革家威廉•布雷福德（William Bradford）的率领下，经荷兰乘坐“五月花号”船抵达北美。
他们在前往北美途中签订了被认为是美国民主基石的“五月花号公约”，立誓“以上帝的名义”继续进行清教试验，“弘扬上帝的荣耀，推进基督的信仰，同舟共济，以契约的形式组成政府”，以求自我完善。
1630年，当因信仰清教而被褫夺公职的约翰•温斯罗普（JohnWinthrop）带着一批摆脱了宗教迫害的清教徒终于找到实现自己宗教信仰的理想场所时，他不无感触地对同伙谈到他们所承担的使命之成败对世界未来所具有的重大意义：“我们必须认为，我们将成为山巅之城，全世界人民的眼睛都在注视着我们。
所以，如果我们在实现这一事业的过程中欺骗了我们的上帝，致使上帝不再像今天那样帮助我们，那么我们终将成为整个世界的笑柄；我们将给敌人留下诽谤上帝和所有信仰上帝之信徒的话柄；我们将使许多上帝的高贵仆人蒙受羞辱，导致把他们的祈祷转变成对我们的诅咒，直到我们毁灭于我们正在前往的这片希望之地。
”[10]布雷福德和温斯罗普均为北美大陆早期移民的宗教领袖，他们以宗教的语言向世人展示了来到北美大陆的清教徒对全世界发展所承担的历史使命。