儒家思想 尽善尽美

谈儒家美学思想之“尽善尽美”

11401班23号宋丽

“尽善尽美”是儒家美学思想的重要标准，它强调美和善的高度统一，儒家肯定审美和艺术对于社会人生的重要作用，同时对美又有规定性，那就是美的标准一定要包含道德的因素，美的追求必须与善的目的相一致，当代中国以儒家文化为思想资源，有其现实基础和积极意义，在构建社会主义和谐社会的进程中，儒家美学具有一定的积极意义。

“尽善尽美”是中国古典美学的重要追求之一,它的提出经历了一个漫长的历史过程。从西周末年到孔子,中国美学基本上是从对“五味”、“五色”、“五声”等给人带来感官愉悦的美的认识,发展到认为美是对立因素的协调(“和”)。这种协调又很快扩展到人与自然、个体与社会的关系上,进而认识到美不同于一般的感官愉悦,特别是认识到美的社会性、功利性及美与伦理道德的密切关系,即美与善的深刻联系。因此,“尽善尽美”不是一个单一的范畴,而是与中国古典美学的其他许多核心思想紧密联系在一起的一个内蕴非常丰厚的美学范畴,深刻而多方面地影响了后世美学思想和艺术表现的发展。

孔子是有非常高的音乐修养的，而且他还非常重视音乐教育在人格培养方面的作用的。“乐”是孔子思想中一个常与“礼”同时出现的核心概念。孔子“尽善尽美”的思想也集中的在对音乐的欣赏中表现出来。《韶》之所以尽善又尽美是由于《韶》是舜乐。而舜行禅让，是以天下为公，也就是行的是仁义之道。而《武》之所以

尽美未尽善是因为孔子认为武王伐纣是用武力征讨，这与“仁”的精神不相合。孔子能闻《韶》而“三月不知肉味”完全是因为《韶》中包含有“仁”。礼和乐都具有很强的审美功能，但孔子重视它们是因为它们包含有“仁”的内容。因此孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）失却了仁的内容，礼乐就都失去了价值。

儒家美学理论将“善、美”的哲学范畴创造性地引用到自己的美学观念中,既肯定善和美的联系,但又首次将二者加以区分,体现其思想体系中道德至上的内容,并且成为中国文学乃至其他艺术形式以道为首的思想形成的关键因素。“子谓《韶》尽美矣,又尽善也;谓《武》尽美矣,未尽善也。”(《论语・八佾》)由于《韶》乐早于《武》乐,而且内容表现尧舜禅让之事,对于崇尚古代礼乐的孔子来说,《韶》乐表达了他仁义礼治的理想,故而评其为尽善尽美;而对《武》乐,则评为尽美而未尽善,因其表现战争内容而下了一个档次。从内容和形式方面进行评价,第一次将善和美作了区分。这种区分实质上是将儒家至善的德行,形象地贯穿到了美学理论中,善表达的是人的内在美,也是理想人格的最终体现;美则是其形式表现,只有内容与形式的统一,才是最高境界。

孔子开创的儒家思想,自汉朝以后,一直作为中国封建文化的正统意识形态,成为历代王朝的统治基础。我们对儒家思想的关注,更多地趋向于怎样做人,做什么样的人,亦即人格问题方面。事实上,儒家思想,不仅以它博大精深的“仁、礼”之道德内涵,引领中国2000年的文化体系,而且将其特有的美学思想,渗透

到了中国文化生活的各个层面如果撇开抽象释义的记述,从我们具体的生活实践来考虑,儒家美学思想在现代的意义依然是非凡的。面对物质文明高速发展的21

世纪,在经历了现代文明带给人类的种种迷雾之后,理性的烛照终于使现代人发现现代化的进程不仅是物质文明的高度发达,而且还必须有精神文明和文化的相应建构。的确,物质文明已经给我们带来了巨大的财富,人类已经可以充分发挥自己的想象,去征服自然,改造自然,并且为自己能够主宰世界而感到由衷的骄傲。但是,在物的追求中,我们的生活却有了一系列令人不安的情形:人们已不再关注善良人格的塑造;由于对物的追逐,正滋长着极为可怕的冷漠感。这是我们人类的悲哀。要走出这种悲哀的困境,首先是必须摆脱物的羁绊,追求一个更高的理想人格。而在儒家美学理论中,追求理想人格和完善人性之美,促进人的本质发展,是其最主要的特点。它所提倡的以人为本的道德美是首要的,善是人的内在美,是人格的最高美的观点,对当代人走出物欲之困境是非常有意义的。

探寻儒家美学内容,我们也会发现,儒家美学理论中对文艺在社会中的作用极为赞赏,其表现出的中和、怡情之美事实上对现代人的生活同样有所启示。在当今人类被现代社会的物欲诱惑得心旌摇动把持不定时,读一本好书、听一曲美妙的音乐,不正可以让我们心性平静,而保持一份乐观的人生态度吗?孔子肯定艺术的怡情作用,亚里士多德也认为音乐是一种最令人愉快的艺术,两位大思想家都为我们找到了生活中的快乐点,而身处现代社会的我们也正需要在这种美的体验中,去追求善的理想人格,完善自我,走向成功,正所谓“文质彬彬,尽善尽美”。人格修养的提高,内在美与外在美的和谐统一,应该是我们一生追求的目标。