论儒家“孝”观念
儒家孝文化
儒家孝文化杨志超“孝”是儒家的核心思想，也是中国重要的传统文化之一，“孝”的核心内涵：赡养父母，尊重父母，顺从父母，规劝父母。
研究“孝”文化有助于个人修养的提高，家庭关系的和谐融洽，减少自身与社会的戾气，具有一定的积极意义。
在现代社会中如何继承和弘扬“孝”文化，需要我们为之思考并努力实践。
1 儒家论孝“孝”是儒学的核心思想之一，在儒家思想体系中占有重要的地位，在儒家经典中，对“孝”进行集中阐述的著作首推《孝经》。
《孝经》从三个方面来阐述“孝”。
从精神方面：“至德要道”“天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝”“父子之道，天性也”《孝经》认为“孝”是修德的第一要务，欲修德先修孝，有孝方可有德，“孝”是人类的天性，乌鸦反哺，羊羔跪乳，禽兽尚且如此，足可见“孝”乃天地间永恒的真理。
从价值方面：儒家的道德观念与政治观念紧密结合在一起，古人云：移孝作忠。
将忠与孝紧密联系，顺从父母为小孝，效忠国家为大孝，报国，忠君是最大的孝。
在中国历史上多有帝王以“孝”治理天下，如晋武帝以“孝”治天下，宋仁宗以“仁孝”治天下等。
古时帝王认为尽孝之人必为大忠之人，故而将孝道作为通行四海的道德规范，天子制定法度以身作则，无论在庙在野，人人均有相应的孝道要求。
将“孝”引入政治领域，规范指导言行，确立核心价值观，将君权与父权相结合，忠孝一统，维护封建统治秩序。
从实践方面：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”《孝经》提倡从居，养，病，丧，祭五个方面践行孝道，居家时敬重父母，赡养父母时要让父母在物质与精神方面感到愉悦，父母病时面显忧虑，父母去世子女要心感悲痛，祭拜父母时神情严肃。
儒家传统的孝道思想带有浓厚的政治色彩，将“孝”脱胎于情亲伦理间，融入家国天下中，将“孝”泛化，政治化。
时光荏苒，在新时代下，儒家思想以是单纯的文化，不再为政治所用，“孝”也要回到人伦亲情中，将高大上的孝变为接地气的孝，在《现代汉语词典》中将“孝”解释为尽心奉养和顺从父母，由此可见现代意义上的“孝”着重于家庭关系，主要调整父母与子女之间的关系，在现代社会中“孝”的含义与孝道的践行要有所革新，古时父为子纲，现在儿女尊重父母，以父母言行为榜样，但要理性的对待父母的言行，有所取舍，对于父母不当的行为要纠正，劝导父母，反向引导父母，儿女尽孝时要量力而行，不可为了面子而尽孝，否则会给父母带来不必要的困扰。
儒家孝悌思想的基本内涵及现代启示
儒家孝悌思想的基本内涵及现代启示儒家孝悌思想被认为是传统的中国价值观念的核心部分，它以关怀敬重长辈、多劳少得、诚实守信和情义友善等方式表达，是流传至今的中国传统美德、文化和社会关系。
儒家孝悌思想在思想源头上产生于“仁义礼智”，其中仁被认为是最重要的，它既涉及境界，又涉及关系，且无时不在。
儒家孝悌思想的核心内涵就是“孝”。
“孝”是“养育、恭敬”的同义词。
在深刻理解儒家孝道的哲学基础上，它既注重表面的尊重，又注重内在的做人的原则，例如对待父母要忠诚孝顺，要孝敬长辈，尊老爱幼；对于自然资源，应珍惜保存，从而体现孝之本义，即尊重家庭、尊重自然资源。
《论语》中说：“孝字至言，其以自亦至。
”这句话提出，孝道并非是一种假设的行为，而是理所当然的承担责任。
正是因为承担了这样的责任，孝顺才会成为感性的行动而不是虚假的附庸。
孝悌的“悌”，是世间有道的礼仪，就是弟兄间的行为准则，是让兄弟之间彼此信任、礼貌、尊重，及时相救、协助互助，以及相处得宜之道。
“谨慎而不竞，以友者施礼”，这句话就清晰表达了兄弟之间“悌”的道理。
在现代社会，儒家孝悌思想洋溢着浓浓的传统美德气息，无论是从彼此之间的关系，亲情，情谊，朋友关系，师生关系，甚至是上级下级等各种关系，带给社会光明的美好和宁静，尊重、思想、坚定的信念，深刻地影响着中国社会的发展与进步。
儒家孝悌思想不仅是指在家庭中对其他亲属的孝敬，它作为一种对社会的礼仪也能提高社会合作的效率。
只有当一个人的意识形态融入整个社会的思维模式中，儒家孝悌思想才能更好地起作用，从而营造友好、安全的家园氛围。
同时，在反思孝悌思想的同时，也要激励学生学习它，以更高的思想水准、严格的行为准则不断成长，用真诚、尊重的言行来建设社会文化。
谈论孝道的儒家名言
谈论孝道的儒家名言无父无君，是禽兽也。
——孟子贤不肖不可以不相分，若命之不可易，若美恶之不可移。
——《吕氏春秋》孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。
——庄子事其亲者，不择地而安之，孝之至也。
——庄子孝子之养也，乐其心，不违其志。
——《礼记》孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。
——《礼记》父母之年，不可不知也。
一则以喜，一则以惧。
——《论语》孟武伯问孝，子曰：“父母惟其疾之忧。
”——《论语·为政》父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之。
——孔子长幼有序。
——孟子老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。
天下可运于掌。
——孟子孝子之至，莫大乎尊亲。
——孟子惟孝顺父母，可以解忧。
——孟子父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。
——孟子事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。
不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未闻也。
孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。
——孟子仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。
——孟子不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。
——孟子君子有三乐，而王天下不与存焉。
父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。
君子有三乐，而王天下不与存焉。
——孟子世俗所谓不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。
——孟子。
浅谈儒家经典中的孝道分析
浅谈儒家经典中的孝道分析儒家经典中的孝道一直被视为中国传统文化中的重要价值观之一，其对个人品德和社会伦理的影响深远而持久。
在儒家经典中，孝道的内涵和实践方式得到了详细的阐述，对于我们理解和传承孝道文化具有重要的指导意义。
本文将从儒家经典中的经典著作《论语》、《孟子》和《大学》来探讨孝道，以期帮助读者更深入地理解和领会孝道的内涵和要义。
我们不得不提到孔子对孝道的阐述。
《论语》是儒家经典之一，是孔子的弟子记录下的孔子言行的书，其中对孝道的阐述颇为深刻。
在《论语》中，孔子说：“父母，矣闻允。
”言下之意，孔子认为孝顺父母是一种基本的伦理要求。
而在另一处，他也说：“君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与！”这表明孔子认为孝道是仁道的基础，孝道是实现人伦关系和谐的关键。
在《论语》中，孔子还反复强调了“不敬不孝”的道理，他认为孝道是人伦关系的基石，是做人的最基本原则。
这些阐述都凸显了孔子对孝道的重视和强调。
《大学》也对孝道作了详细的阐述。
《大学》是儒家经典之一，提出了“修身齐家治国平天下”的伦理观念。
在《大学》中，对孝道的阐述主要是倡导“养亲”的理念，认为孝道是养育父母的责任。
《大学》中还提出了“柔弱、刚强、侍贫、侍富”等诸多孝道的具体实践方式和要求。
这些阐述都为我们深入理解和践行孝道提供了宝贵的依据。
儒家经典中的孝道主要是在《论语》、《孟子》和《大学》中进行的。
这些经典著作对孝道的内涵和实践方式作了详细的阐述，为我们深入理解和践行孝道提供了重要的思想支持。
在当今社会，孝道仍然具有深远的意义。
我们应该继承和发扬孝道精神，努力践行孝道，用自己的行动来延续中华民族的孝道传统。
只有这样，我们才能实现个人品德的提升，建设和谐社会。
愿我们能够从儒家经典中深刻理解和传承孝道文化，使之成为我们生活的一部分，为社会的和谐和稳定做出积极的贡献。
儒家忠孝观
儒家的忠孝观是儒家政治思想和伦理思想的核心理论之一，它强调的是对君主、国家和家族的忠诚和孝顺。
具体来说，儒家忠孝观包括以下几个方面：1.忠君：儒家认为，臣子应该忠诚于君主，这是政治伦理的基本要求。
这种
忠诚不仅仅是对君主的服从，更是一种发自内心的敬重和效忠。
在儒家看来，君臣之间有着密切的联系，臣子应该尽心尽力地辅佐君主，为国家和人民的利益尽忠。
2.孝亲：儒家认为，孝顺父母是道德的根本，也是人类最基本的社会责任。
孝顺不仅仅是对父母的物质供养，更重要的是要尊重和关心他们，从内心深处尽孝。
同时，儒家也强调对祖先的尊重和纪念，认为这是人类感恩之心的体现。
3.忠国家：在儒家看来，臣子应该忠诚于国家，为国家利益尽忠。
这种忠诚
不仅仅是对国家的归属感，更是一种对国家利益的维护和贡献。
在国家面临危难时，臣子应该义无反顾地为国家献身。
4.家族伦理：儒家认为，家族是社会的基本单位，也是政治伦理的基础。
在
家族中，子女应该尊敬父母，兄弟姐妹之间应该和睦相处。
同时，家族中的长者应该对年轻一代进行道德教育，培养他们的道德品质和社会责任感。
总之，儒家的忠孝观是一种全面的社会伦理观念，它强调的是对君主、国家和家族的忠诚和孝顺。
这种观念在中国传统文化中占据着重要的地位，也对中国的社会发展和道德建设产生了深远的影响。
古典中关于孝的论述
古典中关于孝的论述
在古典文化中，孝是一种重要的价值观和伦理观念。
以下是一些古代文献中关于孝的论述：
1. 《论语》：孔子是中国古代儒家学派的创始人，他在《论语》中多次强调孝道的重要性。
其中最著名的论述是：“君子务本，本立而道生。
孝悌也者，其为仁之本与！”这句话的意思是，一个君子应该注重修养自身，培养良好的品德和道德，而孝顺父母和尊敬兄长则是仁德的根本。
2. 《孟子》：《孟子》是儒家经典之一，其中也有许多关于孝道的论述。
例如，孟子说：“父母在，不远游，游必有方。
”这句话的意思是，父母还在世时，子女不应该长时间离开他们，如果要离开，也应该有一个明确的目的和方向。
这是对孝顺的要求，即子女应该尽力照顾和陪伴父母。
3. 《尚书》：《尚书》是中国古代的一部经典史书，里面也有关于孝的论述。
其中有一句话说：“孝者，善终也。
”这句话强调孝顺是一个人最基本的美德，也是一个人能够得到幸福和安宁的关键。
4. 《礼记》：《礼记》是儒家经典之一，里面详细记录了中国古代的礼仪制度和道德规范。
其中有一篇章节叫做《孝经》，它详细阐述了孝的含义和实践方法。
这篇经典中强调，孝顺不仅包括言行上的尊敬和照顾，还涉及到心意的虔诚和感恩。
这些论述体现了中国古代文化中孝道的重要性和普遍性。
在古代社会中，孝顺父母被认为是一种美德，同时也是维系家庭和社会稳定的基石。
论述儒家传统孝道观的现代价值3000字
论述儒家传统孝道观的现代价值3000字
传统孝道观一直被庄重地传承至今，一直对中华民族文化产生了至关重要的影响，而其对现代社会的重要性也值得深思。
首先，传统孝道观以“孝”为核心，以“礼”为前提，重视人的情感和道德礼仪，强调爱护老人、恭敬尊重长辈，尊崇父母，关爱子女，彰显出中国传统文化中特有的家庭观念，突出了旧社会中家庭教育的重要性，引导子女成长为正直正派、礼仪之道的孝子孝女，充分发挥支撑社会的力量，有助于构建良好的文化氛围。
其次，传统孝道观彰显出友爱、博爱的精神，认为以崇尚友爱、和谐相处，把人类的聚合度提高到一个新的水平，令社会维系着良好的人际关系，得到社会的认可和尊重，把一个人提升到最高水准，促进团结和协作，树立社会团结、友爱、协作的良好风尚，为推动社会发展和进步贡献努力。
再者，传统孝道观体现出服务民众的责任感，它深知每一个人的孝道都需要有所体现，在遇到困难时只有采取一种服务精神，无私奉献，用心从事服务他人的善事，能够从根本上让社会充满和谐，把公共福祉提升到一个崭新的高度，也是推动社会文明进步、改善人民生活的重要举措，充满着团结和动力。
此外，传统孝道观还将自我约束、谨慎行事作为最高原则，在道德价值上，强调行为者应自觉遵守道德操守，坚守伦理道德，珍惜和平。
它发挥着非常重要的作用，可以增强一个人的自律能力，避免发生无谓的冲突，让大家都受益于它。
总之，传统孝道观在现代社会中继续具有重要价值：促进友爱、协作、自律、礼义廉耻，为社会发展贡献力量，给我们指明正确的方向，是一种无法替代的价值取向。
只有我们充分认识它的重要性，落实每一条孝道，才能转变形式，调动社会的共鸣，让它一直流传下去，传播下去。
儒家孝道观的认识
儒家孝道观的认识
儒家孝道观是儒家文化中的重要观念，认为孝道是人类道德行为中最高的一种，是儒家伦理学的核心。
其认识主要有以下几点：
1. 尊重亲长：儒家认为，父母是人类的源头，孝顺父母是人的最基本的开始，所以必须尊敬亲长。
2. 履行责任：儒家认为，孝道是实践情感道德的最基本之道，孝顺父母是人生的一种义务，一个人必须履行自己的孝道责任。
3. 建立家庭：儒家认为，孝道是建立强大家庭关系的基础，家庭是社会的基本单位，必须通过孝道建立起家庭关系。
4. 自我修养：儒家认为，孝顺父母不仅是行为，更是心灵的修养，只有经过自我修养才能真正地孝顺父母。
5. 社会责任：儒家认为，孝顺父母不仅是个人的责任，也是社会责任，因为孝顺父母的行为能够影响整个社会的道德风貌。
总体来说，儒家孝道观认为，孝顺父母是人生的基本道德要求，是个人和社会文明进步的基础，是人类道德的最高境界。
《论语》论孝
《论语》论孝摘要：儒家核心思想是“仁”，而孝为其根基，《论语》里多次论述了“孝”，其内容主要有：一、为什么要孝，孝是仁的根本和入手点，能让国家和平稳定，人们安居乐业。
二、什么是孝?《论语》中没有给出明确的概念，但其核心内容是让父母身安心安。
三、怎样行孝？孔子要求子女辈，养父母身，敬父母心。
及时行孝，顺着点父母，非不得已，不离开父母。
关键词：《论语》孝道行孝《论语》是孔子及其弟子的语录，儒家学派的经典著作之一。
自诞生以来，《论语》如皓月明星，照耀着一代又代人；如清泉甘露，滋养着一代又一代人。
于丹说：“《论语》的朴素和温暖，就在于里面不仅有天下大道之志，更重要的是它永远不失去脚下朴素的起点。
孝敬之道就是这种朴素的起点。
”[1]儒家核心思想是“仁”，而孝为其根基，“孝弟也者，其为仁之本与。
”（《述而》）《论语》里多次论述了“孝”，且集中于前四章中，可见儒家对孝的重视。
《论语》就“孝”阐述了哪些内容呢?一、为什么要孝?孔子重孝，孝是仁的根本和入手点，“仁者爱人”，试想：一个人如对有养育之恩的父母不孝敬，对有血缘之亲的兄弟不爱护，他又怎么可能爱苍生万物?孔子生活时代，宗法奴隶制日趋瓦解，“礼崩乐坏”，要维持正常的社会关系，孔子主张先稳定家庭，树立父母的权威，进而延伸到国家、社会的稳定。
“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。
”（《学而》）一个孝顺的人，很少会犯上作乱。
一个人有孝心，说明他会感恩，讲秩序。
整个社会就是一张关系网，与亲人的关系是起点，处理好与亲人的关系，会对整个社会传递出一种强大的力量。
有人问孔子，为什么不参政?孔子回答：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。
’是亦为政，奚其为为政?”（《为政》）孔子认为孝敬父母，友爱兄弟，让这种风气影响到政治，也是参与国家管理。
为国家作贡献，方式有很多种，孔子致力于培养人们的孝悌，也是为了国家和平与稳定，为了人们安居乐业。
《孝经》集中阐述了儒家孝道思想，“夫孝，德之本也，教之所由生也”，强调了孝的地位，孝是道德根本，教养由此产生。
儒家文化中的孝道与家庭价值观
儒家文化中的孝道与家庭价值观儒家文化是中国传统文化的核心之一，而孝道和家庭价值观是儒家文化的重要组成部分。
在儒家文化中，孝道被视为至高无上的美德，并以其对家庭价值观的贡献而广为人知。
本文将探讨儒家文化中孝道的传统和价值观念，并探讨其对家庭生活的积极影响。
孝道，在儒家文化中，被视为个人行为的核心。
它强调子女对父母的敬爱和孝顺，以及家庭成员之间的亲情和关怀。
在儒家思想中，尊敬父母被视为道德的基本准则，也是建立和谐家庭的重要前提。
孝道的传统观念主要体现在尊重长辈、尊重家族传统、关心家庭成员的福祉等方面。
首先，孝道强调尊重长辈。
在传统的儒家家庭中，孩子们被教导要对父母和长辈充满敬意和感激之情。
孝顺表现为言听计从、侍奉悉心、照顾无微不至等行为。
这种尊重不仅仅是对个人的尊重，更是对传统和文化的尊重。
通过尊重长辈，儿女们在家庭中形成了顺从的态度和表现出责任心，更好地与家庭成员相处。
其次，孝道注重维护家族传统。
家庭被视为儒家价值观的基石，通过孝道的传承，儒家家庭能够保持家族的凝聚力和稳定性。
孝道强调家庭成员之间的和谐关系和互相尊重，鼓励人们根据家族的传统和价值观来塑造自己的行为和生活方式。
这种传统的价值观在家庭中为家族成员提供了准则和指导，有助于维系家庭的结构和秩序。
此外，孝道强调家庭成员之间的关心和照顾。
儒家家庭强调家人之间的亲情和友爱。
通过孝道，家庭成员之间建立了深厚的情感联系，并努力为家人的福祉和幸福而付出努力。
孝道不仅仅是孩子对父母的孝顺，也包括对兄弟姐妹、夫妻关系和子女之间的亲情。
这种关爱和关怀使家庭成员之间更加团结，促进了家庭的和谐与稳定。
值得一提的是，孝道和家庭价值观在现代社会中仍然具有重要的意义和作用。
虽然随着时代的发展，家庭结构和家庭观念发生了变化，但孝道和家庭价值观的核心思想依然存在，并具有强大的社会影响力。
总结起来，儒家文化中的孝道和家庭价值观通过倡导尊重长辈、传承家族传统和关心家庭成员等行为，为家庭提供了稳定和和谐的基础。
浅谈儒家“孝”观念
2020年第02期作者简介：马志安（1994-），男，吉林省磐石市人，硕士，研究方向：中国哲学。
收稿日期：2020年1月16日。
1儒家孝观念1.1孝表现为养亲简单来讲，就是从物质方面赡养父母，照顾父母，是被儒家认为最低层次的孝，只是尽其所有的给父母提供衣食。
对于子女来讲，虚寒问暖是每日必行的礼节，考虑父母的衣食是最基本的孝道。
子女赡养双亲要有一种紧迫感，不能够等到“子欲养而亲不待”时悔恨。
孔子说：“事父母能竭其力”[5]，不需要等到高官厚禄才想起来奉养父母，只需竭尽其力，及时行孝，否则便是一种不孝行为。
1.2孝表现为敬亲孔子说：“今之孝者，是谓能养，至于牛马皆能有养。
不敬，何以别乎？”[6]也就是说人和牲畜的区别就在于人懂得尊敬父母，这种尊敬不是表面上的一种形式，是一种来源于内心深处的爱。
孔子说：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。
”[7]孔子把听从父母的教诲，遵循父母的遗志，看作是深层次的孝，是为敬亲。
曾子说：“大孝尊亲，其次不辱，其下能养”[8]，尊亲便是敬亲，使父母从内心深处愉悦，才是深层次的孝。
1.3孝表现为谏亲意思是说假若父母犯了错误，子女应该劝谏，而这不但合乎孝道，更应当是子女的一种义务。
荀子说：“从道不从君，从义不从父。
”[9]，对于父母的过错，要多次反复劝谏。
荀子说过，在从命亲危、从命亲辱、从命则亲禽兽三种情况下，子女违背父母的命令，是孝的体现。
由此可见，先秦儒家讲孝，并不指愚孝，而应当是有原则、合乎道义的尽孝，此为大孝。
假使一味听从父母之言，不分奸恶、好坏，非孝乃大恶。
1.4孝表现为慎终、追远慎终就是慎重办理父母丧事，追远就是重视祭祀。
曾子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣。
”曾子的观点有三层含义：一是父母活着时孝敬他们，二是父母亡故，要认真按照丧礼办理父母丧事，三是要按照民族习俗，祭祀父母，以示子女怀念之情。
1.5孝表现为全体、贵生意思是指保全自己身体，珍惜自己的生命。
儒家文化中的仁孝观念与社会道德建设
儒家文化中的仁孝观念与社会道德建设中国传统文化中的儒家思想一直以来都扮演着重要的角色，尤其是在社会道德建设方面起到了积极的推动作用。
儒家文化注重仁爱与孝道的培养，通过这些观念的传承与实践，有效地促进了社会的和谐与发展。
本文将探讨儒家文化中的仁孝观念如何影响社会道德建设，并分析其现实意义。
一、仁孝观念在儒家文化中的内涵在儒家经典《大学》中，仁孝被视为儒家伦理道德的核心。
仁即仁爱、人心、善良之意，强调人对他人的关爱、关心与尊重，追求人与人之间的和谐相处。
孝则是指对父母的尊敬、关心与供养，是作为儒家伦理观念的基石。
仁方能孝，孝亦属于仁。
二、儒家文化中仁孝观念对社会道德建设的影响1. 促进家庭和谐。
儒家重视家庭伦理，提倡家庭成员之间的孝道与亲情。
孝顺父母的行为不仅带给家庭成员心灵的温暖，也为家庭创造了和睦的氛围。
家庭和谐是社会道德建设的基石。
2. 培养社会担当精神。
儒家强调“己所不欲，勿施于人”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”。
这种精神鼓励个人要有社会责任感，为社会贡献自己的力量，并关心他人的需求。
这样的社会担当精神是社会道德建设所需要的。
3. 促进公共道德观念的建立。
儒家提倡“仁者爱人”，注重人际关系的和睦与友善。
通过仁爱观念的推崇，儒家文化培养了公共道德观念，使个人意识到只有秉持公共利益才能实现自身价值。
三、儒家文化中的仁孝观念对现代社会的启示1. 倡导家庭和谐。
在现代社会中，家庭和谐对个人的成长与社会的稳定非常重要。
与其注重物质需求的满足，个人应当更加关注与家人的沟通、尊重和关心。
2. 提倡社会担当精神。
现代社会存在着各种问题和困难，个人应当担负起自己的社会责任，积极参与社会公益事业，推动社会道德建设。
3. 弘扬公共道德观念。
作为现代公民，个人需要具备公共意识，关心他人，尊重他人的权益，注重社会公平与正义的维护。
综上所述，儒家文化中的仁孝观念在社会道德建设中发挥了重要的作用。
家庭和谐、社会担当精神以及公共道德观念都是儒家文化对现代社会的启示。
简述儒家的孝道
1.简述儒家的孝道。
（1）物质赡养。
中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。
儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，有什么好吃的，一定要首先让老年人吃，关心父母的日常起居，满足他们的衣食住行日常生活需要。
这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。
（2）“孝”要建立在“敬”的基础上。
对父母的孝敬，在物质层面上的赡养是必不可少的，但更重要的是在精神层面上的关怀，孝敬父母的实质在于爱、在于敬、在于尊重，孔子在论及孝敬父母的时候也多侧重于发自子女内在的真情实感，要真心实意，在感情上对父母表示真诚的尊敬和爱戴，使父母得到人格的尊重和精神的慰籍。
《论语·为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。
至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”从这里可以看出，“敬”是孝道的精神本质。
（3）继承遗志，立身创业。
子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。
”“父在观其志，父没观其行，三年无改与父之道，可谓孝矣。
”意思说，武王、周公都达到了孝的标准，孝就是善于继承前人的志向，并且把前人的遗志做好。
曾子曾说：“孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。
”在曾子看来，孟庄子对父母行孝之事一般人都能做到，但他在居丧期间其父之家臣与其父的施政方针，这些都是难能可贵的孝行。
也就是说，作为子女，应当继承父母的正业善道，并将其发扬光大。
（4）“孝”是“仁”的基础。
孔子思想的核心是仁，仁不仅是孝的人性根源，而且是“孝”要努力实现的终极目标。
仁是人行为的最高准则，是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个近的入手处，这就是孝。
2.社会性别研究论述。
（1）概念：社会性别是人的性别被从自然属性转变为文化属性，而成为社会角色，即一般所说的性别。
主要是指自身所在的生存环境对其性别的认定，包括家人、朋友、周围人群、社会机构和法律机关的认定等，是人基本的社会属性之一。
儒家的孝道观念
儒家的孝道观念
儒家的孝道观念是中国传统文化中非常重要的一个价值观念。
孝道是指子女对父母的尊敬、关心和照顾。
儒家孝道观念强调子女应该尽全力孝敬父母，为父母做到三从四德的原则，即孝顺父母、忠诚丈夫、顺从兄长、自律与廉洁。
儒家认为，孝道是人伦关系的基础，是一种道德修养和人格塑造的重要方面。
孝道的实践可以让人获得家庭和谐、社会和谐以及个人品德的完善。
儒家强调，通过尊敬父母、侍奉父母，子女不仅能够维系家庭的稳定和和睦，还能够传承家族的优秀传统，促进社会的和谐发展。
儒家的孝道观念还包括对于父母的教养责任。
儒家认为，孝顺父母不仅仅是一种行为，还包括了对父母的尊重、对父母智慧的承认和对父母德行的传承等方面。
子女应该尽力以自己的行为来回报和报答父母的养育之恩，为父母争光。
总的来说，儒家的孝道观念以家庭伦理为基础，注重尊重和关爱父母，追求和谐的家庭和社会关系。
这一观念在中国传统社会中深深扎根，并对现代社会的价值观和家庭观念产生了深远的影响。
儒家论“孝”
儒家论“孝”推荐“孝”是孔子学说的基本概念，也是儒家思想的核心。
这是孔子留给我们的巨大精神财富。
“孝”在儒家的核心价值观中，可以说有着首要地位。
历代封建王朝无不言“孝”，皇帝们常说“以孝治天下”。
“孝”也成了中华文化的核心。
那么，孔子所说的“孝”是什么呢？以优越的生活条件赡养父母就是“孝”么？孔子的学生子夏问老师什么是“孝”。
孔子就对子夏说“色难。
有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。
曾是以为孝乎?”孔子的反问其实是回答。
他说，孝子奉侍父母，以能和额悦色为难。
有事情替父母做，，有好吃的也先奉献给了父母。
你觉得这就是孝顺了吗？那只是尽赡养义务，那还够不上孝。
有酒有饭，有人服务，这仅是物质生活，孔子认为再好的物质生活，精神上得不到慰藉，那都够不上“孝”。
“色难”，以和悦的颜色做到为难。
不给父母好脸色，那怎么能算孝呢。
孔子讲的和悦颜色，就是精神关怀。
《礼记·祭义篇》曰：“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容”。
好脸色是“深爱”的表现，爱是什么？就是一种精神情感。
孔子的“孝”是满含精神情感的，是处于情而化于物的。
孝顺不是表面文章，而是由心而生的实际行动，脸色只是内心的体现之一，心生孝顺，外貌自然有好的表现。
李泽厚先生讲的“情本体”也正是源自于此的。
儒家文化就是“情的文化”，本体是“情”，中国文化的精神也正在于“情”。
而不是枯燥的教条，教条不是孔子的主张。
还有一次，子游也来问“孝”。
孔子说什么？“今之孝者，是谓能养。
至于犬马，皆能有养；不敬，何以别?”进一步明确说了赡养那还不够，孔子认为那和动物是没区别的。
什么是“孝”？“敬”是就孝！“不敬，何以别?”孔子认为“敬”才是最重要的。
我们现在也说孝敬，“孝”就是要“敬”。
“敬”是孝的根本，孝的核心。
孔子还这样回答过“孝”。
他说“无违”。
于是学生樊迟追问，孔子说，“生事之以礼，死，葬之以礼，祭，祭之以礼”。
就是一切都要按照“礼”的规范去做。
我们为什么应该孝顺父母——谈谈儒家孝道
我们为什么应该孝顺父母？——谈谈儒家孝道儒家宗教根源于对生命创造者的感恩之情与敬畏之心，“孝亲”是儒家宗教的重要内容。
《论语》中记载了不少有关孝道的言论。
孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。
（《论语·学而》）”儒家强调“博学于文”，以重视教育着称。
孔子指出，“质胜文则野，文胜质则史。
文质彬彬，然后君子。
（《论语·雍也》）”在孔子看来，若要成为“君子”，“文”（后天的文化教育）与“质”（质朴的善良本性）缺一不可，因而，“学文”是儒者不可或缺的人生内容。
不过，勤奋好学、自学成才的儒宗孔子认为，就做人的根本而言，比“学文”更加重要的是“孝”与“弟”，即孝顺父母和尊敬兄长。
“仁义”是儒家的基本道德价值，“孝弟”则是“为仁之本”。
在“孝”与“弟”两项中，更为根本的是“孝亲”。
在这一点上，儒教与基督教有很大区别。
基督教也提倡孝敬父母、友爱兄弟，但是更重要的是要爱上帝、爱基督。
《圣经》上记载，基督要求信徒们爱天父和基督超过爱自己的生身父母。
孔子则认为，凡是不能够将爱父母作为人生第一要义者，就是在做人的根本上还没有立起来。
为什么有这样的区别呢？因为儒家文化对人的生命来源的看法与基督教有所不同。
犹太教和基督教认为，一位男性的天父———上帝———创造了一切，与天地万物一样，人也是上帝的创造物，因此，人最该爱戴与感恩的不是自己的父母而是造物主天父。
儒家文化则认为，天地孕育万物，父母生育儿女，我们生在天地之间，既要敬畏感恩造就了这一切包括人类的天地大父母，又要孝顺感恩养育了自己的生身父母。
在基督教徒的婚礼仪式上，感恩与顺服上帝是重要内容，在中国传统的婚礼上，则一拜天地（人类和万物的大父母），二拜高堂（自己的生身父母），最后夫妻对拜，男女合德。
正因为中国儒家文化认为生身父母是个体生命的来源，所以对父母极其感恩，父母在家庭中地位神圣，“孝亲”是儒家宗教的重要内容。
儒家文化主张对父母要“生，事之以礼；死，祭之以礼”，“事死如事生，事亡如事存”，父母在生时要在物质上尽力供养，在态度上恭敬和顺，父母过世后依然要如同他们在生时一样供奉祭祀。
儒家对孝的理解
儒家对孝的理解
儒家非常重视孝道，认为孝是道德的根本和基础，是人类道德行为的出发点。
在儒家看来，孝是子女对父母的尊敬和关爱，是一种天然的亲情和道德责任。
儒家认为，孝是人类道德的基石，只有做到孝，才能做到忠、信、礼、义等其他道德规范。
儒家认为，孝不仅是对父母的尊敬和关爱，还包括对祖先的尊敬和纪念。
儒家认为，祖先的精神和遗志是家族和社会的宝贵财富，应该得到传承和发扬。
儒家还认为，孝是一种行为准则，不仅要在言语上表达，更要在行动上体现。
子女应该尽力满足父母的生活需要，关心父母的身体健康和精神状态，尽孝道。
总之，儒家认为孝是一种基本的道德规范和行为准则，是人类道德行为的出发点，是实现个人和社会和谐发展的基础。
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孝道的重建——论儒家“孝”观念的生活情感本源李龙【摘要】“孝”乃儒家思想的核心观念之一。
在孔孟那里，孝道的建构本是立足于作为本源的生活情感的。
但经过轴心期大转型以后，孝道逐渐僵化为一种道德教条，而遗忘了生活情感这个大本本源，成了无本之木、无源之水。
在这个意义上，五四思想家对传统孝道的批判是有其合理性的。
当下我们要重建孝道，绝不能仅仅将孝道理解为道德教条，而应该进一步追溯其本源，立足于儒家“孝”观念的生活情感本源来重建孝道。
【关键词】儒家孝道重建情感本源众所周知，“孝”是中国传统思想文化的核心内容之一。
梁漱溟先生在其《中国文化要义》中引谢幼伟说：“中国文化在某一意义上，可谓为孝的文化。
孝在中国文化上作用至大，地位至高，谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化深有所知。
”[1]也正因为如此，五四激进派的全盘反传统，批判所谓“封建礼教”，往往就是从“孝”入手的，如吴虞在其《说孝》一文中说道：传统的孝悌之道“就是教一般人恭恭顺顺的听他们一干在上的愚弄，不犯上作乱，把中国弄成一个‘制造顺民的大工厂’，孝字的大作用，便是如此”[2]。
那么，我们应当如何看待吴虞等人对于传统孝道的批判？应当承认，事实上，这种批判并不是无缘无故的。
缘由何在？就在：进入专制时代（观念史上的“后轴心期”）以来的两千年来，“孝”确实逐渐被凝固化、板结化了，成为了一种僵化的道德教条，诸如“君要臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡”之类；而这种道德教条又被“制度化”，成为了专制社会的皇权、父权的附庸，乃至我们不得不承认，它确实曾经造成了许多“以理杀人”的悲剧。
这也正是五四思想的合理之处；但也必须指出，假如按照五四激进派的全盘反传统的思想方式，连父母子女之间的那种本然的亲亲之情也不要了，那就当真沦为禽兽、甚至“禽兽不如”了。
而不幸的是，这在某种程度上已成为了我们今天的生活现实。
因此，问题并不在于孝是否应当成为道德原则，而在于：孝成为道德原则是何以可能的？然而时至今日，学者在谈到孝的时候，通常仍然仅仅把它理解为一种道德原则，而没有进一步追溯这种道德原则的生活情感本源。
这种思维方式很容易陷入某种“原教旨主义”的困境。
例如，我们固然应当重读《孝经》，然而这是远远不够的，因为《孝经》其实是一套完整的关于“孝”的形上、形下的规范建构，这种建构所适应的是封建专制时代的生活方式；我们必须回到更本源处，回归作为大本大源的本真的生活情感，唯其如此，我们才有可能有效地切入我们当下的生活，在生活本源上重建“孝道”。
一、孝道的生活情感本源在中国文化传统中，孝道从来是渊源于本真的生活情感的。
“孝”的本义是子女善事父母，讲的就是子女对于父母的亲爱之情。
古人对此讲得尤为清楚，兹举数例如下：孝，善事父母者。
从老省，从子，子承老也。
（《说文解字》[3]）善父母为孝。
（《尔雅·释训》[4]）孝，好也，爱好父母如所说（悦）好也。
（《释名·释言语》[5]）人人皆由父母所生，父母所养，孝的最初意义是非常自然、非常朴素的，纯然出于天性。
“爱好父母”就充分表明“孝”乃是一种爱的情感——子女对于父母的亲爱之情——的显现。
金文的“孝”字乃象一个长发的老人抚摸一个孩子的头，大抵是表示父子之间的亲爱关系。
《毛诗·小雅·蓼莪》[6]曰：蓼蓼者莪，匪我伊蒿。
哀哀父母，生我劬劳。
蓼蓼者莪，匪我伊蔚。
哀哀父母，生我劳瘁。
瓶之罄矣，维罍之耻。
鲜民之生，不如死之久矣。
无父何怙，无母何恃。
出则衔恤，人则靡至。
父兮生我，母兮鞠我。
拊我畜我，长我育我。
顾我复我，出入腹我。
欲报之德，昊天罔极。
诗中所表现的朴素、自然的父（母）子（女）之情，正是“孝”这样一种本源的爱亲情感的显现。
在这里，父（母）子（女）之情的流露乃是自然——自己如此的，完全与道德无涉。
事实上，“在本源处，情感本身和道德是毫无关系的，唯有在这种‘情’具体地如何实现、如何对象化的时候，才出现道德问题。
”[7]今天的学者通常把儒家的“孝”把握为一种道德原则、道德要求，这其实是一种很形而下的理解，是没有从本源处来领悟“孝”。
如上所说，本源性的“孝”作为一种爱亲情感，是与道德完全无关的，即“孝”首先不是一个道德问题，而是一种情感的显现。
阳明在《传习录》中谈到：“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。
”[8]“自然知孝”就表明“孝”这样的爱亲情感是纯然天成，自己如此的，是先行于任何知识论、伦理学建构的。
儒家关于“孝道”的建构正是基于这样一种本源的生活情感和生活领悟。
儒家孝道思想是从祀祖衍生而来。
周初，郊天大祭，随着天命观念的转变，祭祀对象也有了改变，由形式上的祭天变成了实质上的祭祖。
《孝经》曰：“昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。
”（《孝经·圣治章》[9]）事实上，周公的祭天已具有追怀功德、抱本返始的孝道观念。
孔子上承周公的思想，面对当时礼坏乐崩的局面，提出了“仁”这一核心观念，以建立礼乐的内在精神，使礼乐之教从“典章”的外在形式转化为内在的“生命自觉”，从而为礼乐文化寻出了一个普遍的内在根据。
孔子以“仁”为人之为人的最高准则，然而实践仁道，必须从孝悌做起。
所以他教导学生做人的第一要事就是孝悌：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。
行有余力，则以学文。
”（《论语·学而》[10]）有子深悟孔子之道，认为孝悌乃实践仁道之根本，故曰：“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）“仁”乃孔子思想的核心观念，他以“爱人”释“仁”（《论语·颜渊》），表明了“仁”首先是意味着一种仁爱的情感。
因此，作为仁爱之本的“孝”首先是一个情感的问题。
孔子在谈到“三年之丧”时，就是立足于爱亲情感和生活领悟来解释“孝”的。
据《论语》记载：宰我问：“三年之丧，期已久矣。
君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。
旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。
”子曰：“食乎稻，衣乎锦，于女安乎？”曰：“安。
”“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。
今女安，则为之！”宰我出。
子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。
夫三年之丧，天下之通丧也。
予也有三年之爱于其父母乎？”（《论语·阳货》）子女对父母的“三年之爱”就是本源的爱亲情感的显现，即本源之“孝”。
“三年”在孔子那里乃是源于一种生活领悟，即“子生三年，然后免于父母之怀”，而非源于外在的伦理规范。
所以，当宰我欲短丧时，孔子不无讽刺地说：“今女安，则为之。
”并反问道：“予也有三年之爱于其父母乎？”这就表明父子之情出于自然——自己如此，而不是人为的结果，不是出于说教或什么人制定的规范。
也正是因为“孝”出于自然，是一种本源的爱亲情感，所以人人都具有这种情感。
另据《论语》记载：“叶公语孔子曰：‘吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。
’孔子曰：‘吾党之直者异于是。
父为子隐，子为父隐，直在其中矣。
”（《论语·子路》）父子相隐，人情之至也。
当然，孔子这里谈的是“直”而不是“孝”，关于“直”是否是“孝”这个问题，这不是本文所要讨论的问题。
本文认为孔子提出的“父为子隐，子为父隐”这样的“直”说的也是父子之间的亲爱之情，这种亲爱之情的显现是自然的，是先行于任何伦理、道德规范的。
在这个意义上，“直”与“孝”有着一定的关联。
事实上，孔子谈“直”根本就不是在道德伦理的层面上来谈的，而是在一种更本源的层级上来谈的。
“父子相隐”在孔子那里乃是奠基于生活领悟、生活情感的，这样一种生活领悟是先行于任何存在者的。
在这时，作为主体性存在者的父子还没有到场，到场的只是爱亲情感。
孔子对父子之道的这样一种领悟就表明：子为父隐，乃是本源的爱亲情感的显现，完全与道德、伦理规范无涉。
孔子之后，孟子以继承孔子思想为志，进一步立足于本源情感来建构儒家的孝道，并将其性善说与孝道思想联系起来。
孟子以人性为善，其所以为善乃在于人心有“仁义礼知”四端，能“扩充”此四端者乃为善人。
“凡有四端于我者，皆知扩而充之矣，若火之始燃，泉之始达，苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
”（《孟子·公孙丑上》[11]）孟子由孔子之“仁”而有“仁心仁性”，开创了儒家“人性本善”的学说。
“仁义礼知”显现于家庭就是所谓的“人伦”，故孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；知之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。
”（《孟子·离娄上》）仁主于爱，而爱莫大于爱亲，仁爱之心出于人的本性，而事亲的孝行，即出于仁爱之心。
孟子“言必称尧舜”，舜是传说中的大孝子，他对舜的孝行的称颂胜于对舜的治绩的称颂。
据《孟子》记载：桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”孟子曰：“执之而已矣。
”“然则舜不禁与？”曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。
”“然则舜如之何？”曰：“舜视弃天下犹弃敝蹝也。
窃父而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。
”（《孟子·尽心上》）舜之父瞽瞍在传说中是一个不好的父亲，他曾纵容舜之弟象百般刁难和陷害舜，而舜乃至孝，在这样一种关系中，瞽瞍杀了人改怎么办呢？孟子弟子桃应提出的这个问题很尖锐，但是孟子的回答也非常明确：“舜视弃天下犹弃敝蹝也。
窃父而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。
”从这里我们就可以看出，孟子和孔子一样，都把父子之爱这样一种生活情感放在首要地位，并以之为基础来建构自己的孝道思想。
值得注意的是，舜在这里并没有否定“法”的合理性，否则他也不会“窃父而逃”。
事实上，在孟子看来，人首先是情感的存在者，情感、尤其是父子之爱应该是先行的，父子之爱乃是人的生命存在的“源头活水”。
从以上的分析可以看出，孔孟都是在爱亲这一本源的生活情感的基础上建构孝道的。
也正因为如此，他们所建构的孝道是鲜活的，是有本有源的，而这也是我们当下重建孝道应该遵循的路径。
二、孝道的形而上学基础孝原是本源性的、自然而然的爱亲情感的显现，但是，经过轴心期的观念大转型以后，儒家形而上学建构起来了，便开始为“孝”提供一种形而上学的解释。
例如《孝经》便将“孝”看作是“天经、地义、民行”，那么，孝道的形而上学基础是什么呢？孔子率先为孝道的合理性找到“仁性”根基。
自从周公制礼作乐，孝道成为礼乐文化的重要内容，但春秋战国礼坏乐崩之后，宗法制度的血缘亲亲之情已经逐渐丧失，传统礼制的内在精神已经失落，孝道日益走向式微。
同姓的各诸侯国之间为了争夺土地和权力展开激烈的争斗，在这种情况下，试图通过重建宗法社会的亲和力去正世道人心，实为难能之事，于是孔子转向人人所共有的人心之“仁”，以建立礼乐的内在精神，从而为孝道的合理性找到了人性的根基。