庄子的游

试论庄子的“游”

【摘要】：“游”是庄子提出的一种人的存在方式，他认为避世的隐士生存方式和用世的儒家生存方式都是不可取的，只有游世的生存方式才是合于道的生存。对庄子游世思想的阐释大多从现世的黑暗和自我保存的角度展开。事实上，游是和对“道”的领悟不可分离的，是领悟“道”之后的一种生存方式。同时，游也不是一种毫无原则的保身方式，不是一味的消极等待。游是一种悠悠自在、积极的生存方式。

【关键词】：游心精神自由坐忘心斋

“逍遥游”是追求绝对自由，是庄子思想学说的精髓，文章以一系列变幻离奇的寓言故事，说明了巨大的鲲鹏借海运而徙于南冥，渺小的斥鹦起落于蓬蒿，御气而行的列子，辨乎荣辱的宋荣子，都是“有待”而行的，“有待”意味着有所凭借、所依靠、有束缚，算不得真正的自由。只有“无己”、“无功”、“无名”的至人、神人、圣人，即无为之人才能“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷”。无用而用，无为而为，是达到“无待”这一个最高境界的唯一手段和途径。逍遥也，无也给“游”字来了一个诠释或是无限的限定，这个游才能真正的实现。庄子认为，只有进入这的种“逍遥游”精神境界，才能把人从对物质利欲等的追求，对生老病死的忧惧，解脱出来，从而获得人的自然本性。

庄子认为“逍遥游”的境界才是真正的绝对自由无待的境界。这种摆脱切束缚的绝对自由的境界，是一种精神境界。在现实社会生活中，有了选择的自由，就要需要承担自由的责任，人是无法达到如此的境界的。庄子的“游心”只能是一种纯精神的享受，然而，这种纯精神的享受恰恰成为庄子美学的一个重要内容，对独具诗意的中国式审美道路产生了极为深刻的影响，使庄子的游成为了中国古代独特的方式或思路。审美是什么?审美就是对某种感性对象的超功利的观照。只有在审美主体处于精神完全自由的状态下才能进行审美活动，任思想和心灵自由翱翔，处于一种自由自在的状态，才能让审美独具诗意。从精神上，“逍遥游”是庄子人生理想的最高境界。《庄子》一书中多次提到“游”，如“乘物以游心。”(《庄子·人间世》)“游乎万

物之祖。” (《山木》) “上与造物者游。” (《天下》) “独与天地精神往来。” (《天下》) “游”是庄子寻求精神绝对自由的集中体现，庄子通过“游心”来实现精神的绝对自由。“游”是心灵的自由驰骋，是一种体“道”的活动，体现了“道”的广阔无限性、整体性。只有在“道”的角度上看，才能达到自由、无束缚的境界而且，他以天地万物为至美，故以“成物以游心”为至乐，如称：“得是，至美至乐也”，庄子以一种审美的诗人生态度和生活方式来对待世界。

如何才能摆脱种种束缚，达到“逍遥游”的境界，如何游，庄子提出“虚静”，如何“虚静”，要求“坐忘、心斋”。“庄子所讲的‘虚’即指一种空明的心境。”四心斋即是指人抱着一种空明睁境去待人接物，不能师其成心。“人能虚己以游世，其孰能害之”人能够做到虚就可以超越那些非本真的东西，从而达到本真的我。庄子指出：“无为名尸，无为谋府无为事往，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已!”游世不仅仅要做到“心斋”，还要做到“坐忘”。“堕肢体，黜聪明离形去知，同于大通，此谓坐忘。”亲朋坐忘就是要遗忘自己的肢体。抛开自己的聪明，离弃本体忘掉了智识。和大道通融为一。在庄子看来，通于大道自然而适，自然而顺，自然而忘。“忘足，履之适也；忘要(通“腰”)，带之适也；忘是非，心之适也；不内变，不外求，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也”。人的生存能达到这种境界自然就可以悠悠自在了。

在理解庄子的游时，我们不应该仅仅把游看作是一种精神的自由。游是一种现实的生存方式，这种方式不是“不认真”或“放弃认真”，而是以一种不同于“用世”的方式认真。庄子讲“外化而内不化”“形奠若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳。”山木安然和外境处。与变化而不妄自增益。形体因顺，情感率真就不会劳累。游不是要忽视形体方面，只在精神中追求自由自在，而是我们的身心都能够优悠自在。

游实现的是一种逍遥自在的人生境界。就生存而言，庄子认为人能“虚己以游世，其孰能害之!”就现实而言，游的思想为我们的生存提供了一种可能性，我们经常讲以出世的精神做人世的事情，其实就包含了一种游的生存方式。在游的生存方式中，做到物物而不物于物，那我们的生活就会轻松一

些，我们也就不会在这个世界上迷失自己的方向。

游的思想在一方面又不仅仅是个人的理想的生存方式。也有助于理想社会的建构。庄子的游世主张是注重现实的社会生活的，游是在社会中实现的。如果一个社会的大多数成员能够做到游世，那么这样的社会就会成为一个和谐的社会。

【参考文献】

1.陈鼓应．《庄子今注今译》．北京．中华书局．1983．

2.曹础基．《庄子浅注》北京中华书局，2002

3．王夫之．《(庄子解)重刊船山遗书》．清同治四年湘乡刻本

4. 郭庆藩．《庄子集释》北京中华书局，1961