解读齐物论16

瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子, 圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」

瞿鹊子向长梧子问道：“我和孔夫子聊天时，有这样一句话，说圣人不从事琐细的事务，不追逐私利，不回避灾害，不喜好贪求，不寻求道的缘由；没说什么又好像说了些什么，说了些什么又好像什么也没有说，因而遨游于世俗之外。孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，而我却认为是精妙之道的实践和体现。先生你认为怎么样呢？”

这一段往下是瞿鹊子与长梧子之间的对话。这两个人到底是谁不可考。有人根据瞿鹊子把孔子直接称呼为“夫子”，推断他“必七十子之后人也”，意思就是孔子的徒弟中“身通六艺者七十有二”，这个瞿鹊子就是这七十二人的后代。这个长梧子呢，和前面的南郭子綦一样，是以居住的地名为号，住在长梧这个地方，所以叫长梧子。那么瞿鹊子所说的这个“夫子”，指的是孔夫子，因为长梧子后面说：“而丘也何足以知之”，说明是指孔丘。

这段话意思不难理解，有一个问题。历来人们把这个问话理解为，瞿鹊子听孔子说，“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”这句话是孔子说的。这是有问题的。因为孔子很明显是不赞成这句话的，说这是“孟浪之言”。什么叫“孟浪之言”呢？就是我们在《逍遥游》里肩吾所说的：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。”也就是说夸夸其谈，不得要领。

那么既然孔子不赞成这样的话，还把这个句说给瞿鹊子听，这个逻辑就有问题了。所以我觉得这段话应该还是瞿鹊子提出来的，说夫子我们来讨论一下这句话。孔夫子说，这句话是“孟浪之言”，而瞿鹊子显然是赞成这句话的，是这是“妙道之行”。于是这个瞿鹊子就找长梧子来评理来了，说你来说说，我和夫子哪个说得对？

我们可以猜想得到，下面长梧子的回答实质上是庄子借长梧子之口，对他理解的“道”的解释。那我们如果不看下文，可能会觉得长梧子应该会赞同这句话。因为我们看这篇《齐物论》看下来，甚至结合了上篇的《逍遥游》，觉得庄子所谓的“道”大概也就是这么个思想。“不从事于务”，就是“无为”；“不就利，不违害”，因为“无已”，则“无利害之端”；“不缘道”，因为“道”本不可劳神明而“缘之”，“道”者“因是也”，“已而不知其然谓之道”；“无谓有谓，有谓无谓”，这便是老子所说“名可名，非常名”；“而游乎尘垢之外”，这便是“逍遥游”的境界。难怪瞿鹊子会认为是“妙道之行”，我们现在也会认为这个是“妙道之行”。可是长梧子他的回答，或者说庄子他的回答是怎么样的呢？非常的巧妙。

长梧子曰：「是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其脗合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。

长梧子说：“这些话黄帝也会疑惑不解的，而孔丘怎么能够知晓呢！而且你也谋虑得太早，就好像见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡，见到弹子便想立即想获取烤熟的斑鸠肉。我姑且给你胡乱说一说，你也就胡乱听一听。什么叫依傍日月，怀藏宇宙？什么又叫使外物与自己的思想相吻合，而置自己不可理解的混乱纷争于不顾？什么又叫用卑贱来体现尊贵呢？这都是人们一天到晚忙忙碌碌所做的，而圣人从表面上看却好像浑浑噩噩的，将古往今来的纷扰看

成静一不变的，纯净的一体。其实万物全都是这样，都是如此积累起来的。

这一段不是很好理解，翻译起来也不是很顺。不过它的内含却是很精妙的，是文字难以表达的。因为这里已经开始在谈道义了，一旦企图用语言文字来谈道义，那就是有点含糊不清的。

那么首先长梧子开始的两句话很妙。一开始并没有表明态度，说“皇帝之所听荧”，这里“荧”就是迷惑的意思，也就是说皇帝听了那句话也会迷惑。他孔丘又怎么能知道呢？他凭什么说这话不对呢？所以先否定了孔子。这个我们预料到了。

但后来他又否定了瞿鹊子，说“且女亦大早计”，意思是你也不要高兴得太早了，听了这句话就觉得入了道了。然后举了两个例子，说见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡，见到弹子便想立即想获取烤熟的斑鸠肉。也就是说瞿鹊子听了这么一句话就认为是“妙道之行”，这个说明他离入道还远。这句话很有意思，等于是给了所有的看到这里自认为看懂了这部《齐物论》的人狠狠地泼了一桶泠水。

可以这么说，大家如果跟着我从头读这部《齐物论》读到这里，甚至把上篇《逍遥游》也读懂了，看了这样一句话，说“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外”，都会和瞿鹊子有相同的想法：此妙道之行也。可是长梧子一句“大早计”，一下子把我们打回原形了。开始我们觉得对这个道已经有一定了解了，结果发现其实离入道还早得远咧。

为什么这么说呢，因为“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外”这句话，是在说道义。而“道不可言，言则非也”，我们对“道”的认识越清晰，离“道”也就越远。所以老子会说：为学日益，为道日损。那这样的话我们是不是就不要去了解“道”了呢？当然不是，所以庄子在这里先否定了认为“道”是“孟浪之言”的孔丘。可以说孔丘在这里是最低的一个层次，对“道”完全没有了解。然后又否定了瞿鹊子，因为他的“道”还是在“日损”的阶段。那么怎么才能得“道”呢？老子紧接着就说：损之又损，以至于无为。

所以这一篇《齐物论》谈的是去知，但前提条件是你要有知再去之，才能入道。什么都不知道，那是真的愚蠢，只有先有了知再去其知，才是后面说的圣人的愚蠢。这里说的好像就是佛家说的，由色入空，再因空见色，这么一个过程。那为什么《齐物论》主要谈的是去知呢，因为得知容易，只要你读一下道家的经典，就对道会有一定的认识。那么在有了这个认识上，再去知，才是入道的关键，也是入道的难点。

换句话说，随着你对“道”理解的深入，你会越来越觉得“道”这个东西，没有办法描述，没有办法解释，所有的企图来解释“道”的语言，都是含糊不清的。到了最后，你就会进入一个浑浑噩噩，忘我忘知的境界。这个就是所谓的“损之又损，以至于无为”的奥义了。

这也是为什么长梧子一开始就说：“是皇帝之所听荧也。”事实上是肯定了“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外”这句话，说的是最微妙的道义。

后面长梧子开始“解道”，一开始却是这么说的：“予尝为女妄言之，女以妄听之。”这里虽是