朱熹-诗序辨说

诗传纲领

《大序》曰：诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。（心之所之，谓之志，而诗所以言志也。）

情动于中，而形于言。言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故永歌之。永歌之不足，不知之手之舞之，足之蹈之也。（情者，性之感于物而动者也。喜、怒、哀、懼、爱、恶、欲，谓之七情。形，见。永，长也。）

情发于声，声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。（治，直吏反。乐，音洛。思，息吏反。）（声不止于言，凡嗟叹永歌皆是也。成文，谓其清浊高下、疾徐疏数之节，相应而和也。然情之所感不同，则音之所成亦异矣。）

故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。（事有得失，诗因其实而讽詠之，使人有所创艾兴起。至其和平怨怒之极，又足以达于阴阳之气，而致祥召灾。盖其出于自然，不假人力，是以入人深而见功速，非他教之所及也。）

先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。（先王，指文、武、周公、成王。是，指《风》《雅》《颂》之正经。经，常也。女正位乎内，男正位乎外，夫妇之常也。孝者，子之所以事父。敬者，臣之所以事君。诗之所作，多发于男女之间，而达于父子君臣之际，故先王以诗为教，使人兴于善而戒其失，所以道夫妇之常，而成父子君臣之道也。三纲既正，则人伦厚，教化美，而风俗移也。）

故《诗》有六义焉，一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。（此一条本出于《周礼》大师之官，盖《三百篇》之纲领管辖也。《风》《雅》《颂》者，声乐部分之名也。《风》则十五《国风》。《雅》则《大小雅》。《颂》则《三颂》也。赋比兴，则所以制作《风》《雅》《颂》之体也。赋者，直称其事，如《葛覃》、《卷耳》之类是也。比者，以彼状此，如《螽斯》、《绿衣》之类是也。兴者，托物兴词，如《关雎》、《兔罝》之类是也。盖众作虽多，而其声音之节，制作之体，不外乎此。故大师之教国子，必使之以是六者三经而三纬之，则凡《诗》之节奏指归，皆将不待讲说而直可吟詠以得之矣。六者之序，以其篇次。《风》固为先，而《风》则有赋比兴矣，故三者次之，而《雅》《颂》又次之，盖亦以是三者为之也。然比兴之中，《螽斯》专于比，而《绿衣》兼于兴，《兔罝》专于兴，而《关雎》兼于比。此其例中又自有不同者，学者亦不可以不知也。）

上以风化下，下以风刺上，主文而譎谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。（风刺之风，福凤反。）（风者，民俗歌谣之诗，如物被风而有声，又因其声以动物也。上以风化下者，诗之美恶，其风皆出于上而被于下也。下以风刺上者，上之化有不善，则在下之人，又歌詠其风之所自以讥其上也。凡以风刺上者，皆不主于政事，而主于文词，不以正谏，而托意以谏，若风之被物，彼此无心，而能有所动也。）

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变《风》变《雅》作矣。（先儒旧说：《二南》二十五篇为正《风》，《鹿鸣》至《菁莪》二十二篇为正《小雅》，《文王》至《卷阿》十八篇为正《大雅》。皆文、武、成王时诗，周公所定乐歌之词。《邶》至《豳》十三国为变《风》，《六月》至《何草不黄》五十八篇为变《小雅》，《民劳》至《召旻》十三篇为变《大雅》，皆康、昭以后所作，故其为说如此。国异政，家殊俗者，天子不能统诸侯，故国国自为政；诸侯不能统大夫，故家家自为俗也。然正变之说，经无明文可考，今姑从之，其可疑者，则具于本篇云。）

国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟詠情性，以风其上，达于事变，而怀其旧俗者也。（风，福凤反）（诗之作，或出于公卿大夫，或出于匹夫匹妇，盖非一人，而《序》

以为专出于国史，则误矣。说者欲盖其失，乃云国史紬繹诗人之情而歌咏之，以风其上，则不唯文理不通，而考之《周礼》，大史之属掌书而不掌诗，其诵诗以谏，乃太师之属，瞽矇之职也。故《春秋传》曰：“史为书，瞽为诗。”说者之云，两失之矣。）

故变《风》发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。（情者，性之动，而礼义者，性之德也。动而不失其德，则以先王之泽入人者深，至是而犹有不忘者也。然此言亦其大概有如此者，其放逸而不止乎礼义者，固已多矣。）

是以一国之事，系一人之本，谓之《风》。（所谓上以风化下。）言天下之事，形四方之风，谓之《雅》。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。（形者，体而象之之谓。《小雅》皆王政之小事。《大雅》则言王政之大体也。）《颂》者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。（告，古毒反。）（颂皆天子所制，郊庙之乐歌。颂、容，古字通，故其取义如此。）是谓《四始》，《诗》之至也。（《史记》曰：“《关雎》之乱，以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始。”所谓《四始》也。《诗》之所以为《诗》者，至是无余蕴矣。后世虽有作者，其孰能加于此乎？邵子曰：“删诗之后，世不復有诗矣。”盖谓此也。）

《书•舜典》，帝曰：“夔，命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。”（夔，舜臣名。胄子，谓天子至卿大夫子弟。教之因其德性之美而防其过。）诗言志，歌永言，声依永，律和声。（声谓五声：宫、商、角、徵、羽。宫最浊，而羽极清，所以叶歌之。上下律谓十二律：黄钟、大吕、大簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟。黄最浊，而应极清，又所以旋相为宫而节其声之上下。）八音克谐，无相夺伦，神人以和。（八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木也。）

《周礼》：大师教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。（说见《大序》。）以六德为之本。（中、和、祗、庸、孝、友。）以六律为之音。（六律，谓黄钟至无射，六阳律也，大吕至应钟为六阴律，与之相间，故曰六间，又曰六吕。其为教之本末，犹舜之本意也。）《礼记•王制》：天子五年一巡狩，命大师陈诗，以观民风。

《论语》，孔子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。”（《前汉礼乐志》云：“王宫失业，《雅》《颂》相错，孔子论而定之。”故其言如此。《史记》云：“古者诗本三千余篇，孔子去其重，取其可施于礼义者三百五篇。”孔颖达曰：“按《书》《传》所引之诗，见在者多，亡逸者少，则孔子所录不容十分去九。马迁之言未可信也。”愚按：三百五篇，其间亦未必皆可施于礼义，但存其实，以为鉴戒耳。）

子所雅言，《诗》《书》、执礼，皆雅言也。

尝独立，鲤趋而过庭。子曰：“学《诗》乎？”对曰：“未也。”“不学《诗》，无以言。”鲤退而学《诗》。

子曰：“兴于《诗》。”（兴，起也。诗本人情，其言易晓，而讽詠之间，优柔浸渍，又有以感人而入于其心。故诵而习焉，则其或邪或正，或劝或惩，皆有以使人志意油然兴起于善，而自不能已也。）

子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”

子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”（凡诗之言善者，可以感发人之善心；恶者，可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而发，求其直指全体而言，则未有若“思无邪”之切者。故夫子言《诗》三百篇，而惟此一言足以尽盖其义。）

南容三復《白圭》，孔子以其兄之子妻之。（白圭，《大雅•抑》之五章也。）

子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”（子