06 国学之柔性管理

第六讲国学之柔性管理

刚性与柔性管理的根据，在于东西方在对人性判断上的差别。对人性又可以从不同方面判断：一是从伦理上，即善恶判断；二是从情理上，即情性与理性上区分。

对人性的判断，对管理有着特别重要的意义。对人性善恶的判断，直接关系到管理制度制订的方向。假如我们认定人性是恶的，在制定管理制度时，就会倾向于制定约束性比较强的制度，以约束人之恶；假如我们认定人性是善的，在制定管理制度时，可能更倾向于给管理者一个宽松的环境，以更好发挥人类本性中善的一面。

邓小平：“一项好的制度可以使坏人变成好人，一项坏的制度可以使好人变成坏人”。

一、国学人性哲学及其管理方略

中国古代在人性问题上有五种观点：

性善、性恶、无善无恶、有善有恶、非无善恶非有善恶。

（一）儒家人性论

孔子：“性相近也，习相远也”。

1、性善论

孟子认为，人先天所固有的本性中就有善的萌芽。

“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。

恻隐之心是仁的萌芽，羞恶之心是义的萌芽，恭敬之心是礼的萌芽，是非之心是智的萌芽。仁、义、礼、智四德是性善的表现，其核心是“仁”。

“四心”这些先天的善端存在于人的心性之中，通过后天的教育使这些善的萌芽成长起来，善性就充分表现出来。扩充善端，使善性发扬开来就是，就成为仁、义、礼、智四德。

人的善性是天生的“良知”、“良能”，是人性所固有，而不是外在影响或教育的结果。

“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”

孟子认为，普天下的人皆有良知良能，“圣人，与我同类”，圣人之所以为圣，只是出于“圣人先得我心所同然耳”，圣人只不过是先把人人本具的善端加以扩充而已。借此，孟子得出了“人皆可以为尧舜”的结论，并将其贯彻到教育实践和一切政治活动中。

孟子是儒家第—个系统论述人性问题的人。孟子认为人性是善的，但为什么在社会生活中却有的人表现为善，有的人却无恶不作呢？孟子解释，后天的教养非常重要，“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”(《孟子·滕文公上》)。

由于性善论把人心视为一切美好价值观念的源头，所以在谈论如何治理国家时，性善论者就特别强调个人的道德修养，所谓“修身、齐家、治国、平天下”是最典型的例子。这实际上是一种在把人性假设为“善”的前提下推理出来的管理智慧：在这种假设前提下，管理者所采取的管理措施显得比较“温和”，他们不重视外在规范制度对人行为的约束，而重视个人修养的提高。

站在管理的角度，性善论会在一定程度上阻碍管理的有效性。在管理中，性善论的人性假设容易使人重实体、轻程序，动机、效果最重要，手段过程无所谓。中国几千年的封建王朝，在司法方面总是缺少公正的程序，“侦察官”、“检察官”、“法官”、“执行官”四官合一的现象非常普遍，与这种性善论的人性假设有一定的关系。

但性善论有非常积极的一面，如持性善论观点的人，会相信人的主动性，会给别人更大的自由发展的空间。

管理中，假定人性善的正面意义是它可以启发员工的善心，把员工往向善的方面引导。每个企业都是一个小的社会，员工也需要适应这个小社会里面的环境。善的环境会引导员工往善的方面发展，而不善的环境就会适得其反。

2、性恶论

荀子认为，人性是恶的。荀子的哲学是教养哲学。他的总论点是，凡是善的、有价值的东西都是人努力的产物。价值来自文化，文化是人的创造。正是在这一点上，人在宇宙中与天地有同等的重要性。

荀子说：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是谓之能参”(《荀子·天论》)。

荀子的人性论虽然与孟子的相反，可是他也同意：人人能够成为圣人。荀子承认，“涂之人可以为禹”(《荀子·性恶》)。这种一致使得有些人认为这两位儒家并无不同。事实上不然．尽管这一点表面上相同，本质上大不相同。

照孟于所说，仁、义、礼、智“四端”是天生的，只要充分发展这四端，人就成为圣人。但照荀子所说，人不仅生来毫无善端，相反倒是具有实际的恶端。在《性恶》篇中，荀子企图证明，人生来就有求利求乐的欲望。但是他也肯定，除了恶端，人同时还有智能，可以使人向善。用他自己的话说：

“涂之人也。皆有可以知仁、义、法、正之质，皆有可以能仁、义、法、正之具，然则其可以为禹，明矣。”(《性恶》)

可见，孟子说人皆可以为尧舜，是因为人本来是善的；荀子论证涂之人可以为禹，是因为人本来是智的。

荀子把人的欲望分为两个层次：

“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也。”“若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性。”这些属于生理感官上的欲望。

“人之情，食欲有刍豢，衣欲有文绣，行欲有舆马，又欲夫余财蓄积之富也；然而穷年累世不知不足，是人之情也。”这些欲望属社会欲望。

正是人有感官享受和贪图利益的欲望，所以荀子认为：“人之性，恶；其善者，伪也。”

荀子和与墨家、法家的观点十分相似。但与后两者不同，荀子强调人通过“礼义”的后天学习，可以变为善。原因是，

其一，人是社会性动物，无法离开组织生存。“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰人能群，彼不能群也。”

其二，人必须有礼仪进行规范，才能保证社会的稳定和谐，才能胜过动物。“何以能群？曰分。分何以能行？曰义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。故宫室可得而居也，故序四时，裁万物，兼利天下，无它故焉，得之分义也。”

基于以上两点，荀子又吸收批判了道家的思想，认为“义”是人类文明与自然的最大区别，“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也”。所以荀子虽认为人性恶，但通过后天学习、守“义”，可以净化思想，杜绝社会的混乱。

（二）法家功利主义人性论

1、商鞅的人性观

商鞅（约前390—前338），战国时著名法家代表人物。卫国国君后裔，公孙氏，故称卫鞅，又称公孙鞅，后封于商，后人称商鞅。曾在魏国当小官，后到秦国辅佐秦孝公变法图强，在位执政19年，使秦国国富兵强。孝公死后虽被处死，但