海德格尔《存在与时间》读书笔记_哲学经典

如何了解人？当然要就人的基本情况来了解人。人的基本情况就是——“人生在世”。人同世界不能一刻分离，离开世界就谈不上人生。同时，“人生在世”所指并非把一个独立于世界的人放进一个世界容器中去。“人生在世”指的是人同世界完全浑然一体的情状。“人生在世”就是烦忙着同形形色色的存在者打交道，人消融到一团烦忙之中，寓于他所烦忙的存在者之中，随所遇而安身，安身于“外”，而这就如同住进了自己的家。人并不在他所烦忙的事情之外生存，人就是他所从事的事业。我们在烦忙活动中与之亲身交往的世界才是真实的世界，知识所描绘的世界则是智性化了的世界残骸。人不在“主体”中，而在世界中，在他所从事的事情中，人于何处对自己的存在有所作为、有所领悟，他就于何处实际生存。为了避免把人误解为一个主体物，海德格尔把人称作“存在于此”，或“此在”。

人作为一种特殊的存在者，特殊性的原因有两点：一是人的存在是生存，二是人的生存是“向来我属”的生存和现成存在相对立，即对一个人来说，最重要的不是他“是什么”，而是他“如何去是”。海德格尔说认为，我们讨论问题，所有的思路都不应该是be 这个词，而是becoming，说一个人是（be）什么，本身就是错的。“向来我属”指的是人作为存在者的存在，无论什么时候这个存在都是属于他自己的、无关他人的。

海德格尔接着讨论到，这种“向来我属”的存在，总是存在于一定的可能性之中，不是说可能性是存在的属性，而是人本身就是它的可能性。这就意味着人可能获得自身，也可能失去自身。为了能更好的解释清楚人的本质的问题，海德格尔此时引入了一个非常重要的概念，就是“本真”和“非本真”的问题。本真就意味着选择自身和获得自身，这种人的存在可能性和存在方式就是本真；相应的，失去自身和放弃自身，就是存在和生活的非本真状态。就概念本身而言，本真和非本真是否存在价值的高低呢？事实并非如此。非本真的状态并不代表着更少或者更低存在。相反，人本身在日常生活中往往处于非本真的状态，并且受非本真状态的规定，并且，人们首先和通常所处的“非本真的状态”不是消极、欠批判的，相反，这种非本真的状态往往是积极的。

在海德格尔眼里“操心”是指人的一种规定性，即作为存在者的存在，人总是“先行于自身的”（作为寓于世内来照面的存在者）来存在。“先行于自身”所说的就是人“去存在”的可能性，人面向他的可能性筹划自己。任何人在他“还未是......”的时候，都已经“可能是”那个他还未是的事物，并且他筹划着要去成为那个他“还未是”的事物。而“先行于身”的“先”，说的就是人即使尚未“完成”他“去是”的筹划，甚至即使他永远的失败了，甚至永无希望“真正成为”他的某种可能性，却毕竟时时刻刻“向这可能性的筹划着”，并因此把“是”成就为他的可能性。这里的“先行”，说的是人的生存、人的选择和人的自由。

在“先行于身”的假设总成立的前提下，即便是承载着无限可能性的人，往往也在经历着一种无可逃避的生存状态，这种生存实际被称为“被抛状态”。人并不创造存在，人是被抛入存在的；人由于领悟其存在而得以存在，人也在看护着他的存在。海德格尔同时对既往哲学所忽略的情绪问题进行了讨论，提出人最根本的情绪是“畏”，因为“畏”从根本上公开了人的被抛状态。“畏”不同于怕，怕总是怕具体的坏事，而畏之所畏者却不是任何存在者。其实，当畏来临之时，一切存在者都变得无足轻重，只还剩下一片空无。无由而畏，无所为畏，去迷转悟，终悟“万有毕竟空寂”。一旦登达此无何有之乡，便可聆取人生在世的真谛。

“被抛性”意味着，尽管人总承载可能性，同时却也不得不承载着几乎同样多的不可能性。他不可能不在他所在的时代，不可能不经历他经历着的历史，不可能不生于特定的身世、操劳特定的事情，和特定的人群共处、操持。“已经在世界中的被抛性”和“先行于自身的生存性”是相互纠缠影响的，人“在已经在世的存在中先行于自身”。人是自由的，又是不自由的，时时刻刻宛若戴着镣铐舞蹈，我们说自身的全部生存都存在于我们的选择，然而确实又时时刻刻有一个无可选择的世界摆在我们面前。海德格尔把这种纠缠称为“实际的生存”。

人的实际性也就是被抛性，我们总已经被抛给了一个实际的世界，但是我们又能在这个世界中，有所筹划、有所选择地自由生存着。

人作为此在不是孤立的主体，人溶浸于世界和他人之中。同样，他人也不是一个个孤立的主体，人都是“此在”。而就人溶浸于他人的情况来看，“此在”总是“共同此在”，“在世”总是“共同在世”。即使你避居林泉，总还是一种在世，你的存在依旧由“共同在世”规定着。“共同在世”并非指很多孤立的主体物连陈并列，遗世独立也不是指无人在侧。“共同在世”提供了特立独行的背景和可能，大隐可隐于朝堂，即可以在很多人中独在，保持以冷漠的姿态对待他人及共同在世。“在人群和喧嚣中随世沉浮，到处是不可共忧的、荣华的奴仆，这才是孤独！”

实际上，人生所在的日常世界就是这种炎凉世态。在日常生活中，此在总得烦神与他人打交道。人们无情竞争，意欲制胜，结果都要被他人统制——被公众的好恶统制。“一般人”实施着他的真正独裁。“一般人”如何做，如何说，如何喜怒，此在就如何做，如何说，如何取舍。甚至“一般人”如何“与众不同”，此在就如何与众不同。每个人的责任都被卸除了，却没有哪个“一般人”出面负责，因为人人都是一般人，人人都要“一般齐”。这个“一般齐”看守着任何挤上来的例外，一切优越状态都被不声不响地压住，独创的思维没在人云亦云之中，唯唯诺诺取代了特立独行的首创精神，不知慎重决定自己的行止，只一味对事变的可能性模棱揣度——这些东西组成了此在的日常生存模式——“沉沦”。

然而，“沉沦”并不是一种堕落，从没有一个纯洁的人格堕入尘寰那回事。人总是“沉沦”着，人的日常存在寓于日常世界，从日常世界来领悟自己，但领悟自己并非是对一个固定空间中的现成事物的认识，人首先在现身于世之际领悟自己。人活着，虽然人们并不知为什么活着。此在在，而且不得不在，这一现象首先在情绪中开展出来。懦怯的世人怕直面空无，唯大勇者能勇于选择“畏”。大多数“此在”日常“沉沦”着，他作工、谈情、聚闹、跑到天涯海角去游冶，他在逃避，尤其是逃避空无，并最终逃到他所烦忙的事物中去，逃到使他烦神的一般人中去。然而这却也说明了，世人逃避的东西总是会始终追逼着他，到最后的最后，他到底逃不脱人生之大限——死。

死就是空，“畏”寓示着直面死亡。如前面讨论的那样，“畏”的情绪从根本处公开了被抛状态：人归根到底被抛入死亡，生向着死、躲避死，也依然是沉沦着向死而在。存在不可避免地同死亡联在一起，生存之领悟始于懂得死亡，先行的生存性在于人是他的可能性，而人最极端的可能性是死亡。海德格尔说，“死亡并非存在的终结，而是向着终结的存在”。把死亡理解为存在的终结，是把死亡理解成了某种现成的现象，也就是非本真地理解死亡。本真的死亡不是现成现象，而是人的生存方式，人的死亡是“向死而存”。另外，死亡是人最根本的可能性，因为“任谁也不能从他人那里取走他的死”，每个人必须自己向着自己的死而存在。

因此，人要想本真地存在，就必须本真地去理解和面对死亡。实际上，正是因为人具有死亡这种最极端的可能性，正是因为人在本质上是向死而存的存在者，所以他才能够向着可能性筹划自身，才能够作为“生存”而不是仅仅“现成存在现象”。相反，非本真的存在状态，就是不去面对死亡，歪曲地理解死亡。海德格尔说，在这种情况下，人就让自己消散在周围来照面的事物中，让自己混迹于常人中，以逃避死亡，由此也逃避最本己的自身。消散于周围来照面的事物，就是从世界和世界内的其他存在者出发理解人，也就是把人理解为他所从事的、他为之操劳和奋斗的事业——“人做什么，他就是什么”。常人通过外在的诱惑、安定的生活，最终把自身同他本真的死亡之畏相疏远、与内心的呼唤相疏远，并试图以此来逃避死亡。

虽然人“首先和通常”是沉沦着的常人，但是经由“良知”的呼唤和“愿有良知”的决心，人毕竟能够从常人那里“回到”最本己的自身中去，作为最本真的自己承担起生存的罪