简析中日茶文化的异同

简析中日茶文化的异同
一、概论
茶文化是东方文化的精髓，是东方民族不朽的文化遗产之一。

中国是茶的故乡，是茶的发源地，也是最早发现、利用茶叶的国家，茶文化历史悠久层次复杂内容丰富。

从汉魏、两晋、南北朝开始以来，饮茶风俗从巴蜀地区向中原广大地区传播，茶文化由萌芽逐渐发展。

日本茶道和茶道文化起源于中国的茶文化无论从形式还是从实质来说都同中国文化有着不可割裂的联系。

然而，一方面中国茶文化传到日本已经一千多年了，经过日本本土的影响，从最初的模仿到不断地改造和不断地注入日本的民族特性而最终成为了代表和体现日本民族性的文化，另一方面中国茶文化也处于不断的历史变迁过程中，所以中国茶文化和日本茶道既有联系又有了较大的差异。

中国的茶文化是“美的哲学”，以儒家思想为核心，并吸收了儒、释、道三家的思想精华，强调“中庸”、“禅茶一味”、“天人合一”的思想，并不断地追求真、善、美的境界。

茶道虽源于中国，却发展于日本，形成了独具特色的日本茶道的“美的宗教”。

日本茶道的目的，并非在于鉴别茶质的优劣、品尝味道的浓淡，而在于通过复杂的程序和仪式达到追求幽静、加强和谐、陶冶情操的目的。

二、中日茶文化的不同点
（一）茶道的内涵不同
中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者互为补充、绝少抵触，从而使中国的茶文化内容非常丰富，无论从哪个层次、哪个方面讲都能做出宏篇大论。

而日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。

中国人“以茶表礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，充分贯彻了儒家礼、义、仁、德的道德观念以及中庸和谐的精神标准。

日本茶道吸收了中国茶文化思想的部分内容，主张“和、敬、清、寂”，公开申明“茶禅一位”，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性，追求禅宗的静寂之美。

（二）两国茶道的规则不同
日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；而中国茶文化则更崇尚自然、随和之美。

日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美，但其“四规”、“七则”似过于拘重形式，很难让人感受到畅快自然。

中国茶文化最初是由饮茶上升为精神活动的，与道教的追求静清无为的神仙世界颇有渊源，它在艺术层面上强调自然与美学精神，很容易让人感到和谐统一。

但是中国的茶道没有仪式可循，往往便道而无道，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。

故而说起茶道，往往仍首推日本。

（三）茶道推广的层次不同
茶道推广的层次不同。

中国茶文化包含社会层次较广；而日本茶文化则尚未具备全民文化的内容。

中国茶文化自宋代便深入市民阶层，其最突出的代表是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。

在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的一种手段，从而使“茶”成为生活本身的内容，而各个民间地区更有极为丰富的“茶民俗”。

日本人崇尚茶道，有许多著名的世家。

茶道在民众中也很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面，也就是说，相形之下，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。

（四）茶道的表现形式不同
日本茶道有严谨的礼仪规范，主客之间、客人之间都有不同的礼仪要求，茶道演示的各过程中都有严格的礼仪规范。

更有甚者，日本茶道还有人对物行之礼。

而中国茶道更注重的是品茗和欣赏，没有太多规定性的礼仪规范。

在崇尚自然上，日本的茶室插花和茶点上的图
案表现了明显的季节感，如春天用樱花、秋天用红叶、冬天用茶花为主装点茶室，并配上各个季节相应植物图案的茶点。

中国茶道在表现自然的同时，也注重表现社会生活的各个方面。

现代分茶的恢复，使中国茶道表现形式非常丰富，既可以表现中国传统的山水花鸟，也可以表现各种社会现象，让人们在享受到茶道乐趣的同时，又陶冶性情，增长知识，增进友谊。

（五）茶的传播途径不同
在中国是先有庶民茶文化, 后来才被统治阶级所接受, 形成宫廷贵族茶文化。

而日本在这一点则截然相反。

茶引入日本之后是作为一种高级文化形态首先在皇室贵族之间流传, 长期为统治阶级所专享, 后来才逐渐传播到民间, 上行下效, 原已成熟定型的饮茶方式和清规戒律也为民间所全盘接受, 形成社会共识。

（六）茶文化的精髓不同
中国的茶文化是“美的哲学”，以儒家思想为核心，并吸收了儒、释、道三家的思想精华，强调“中庸”、“禅茶一味”、“天人合一”的思想，并不断地追求真、善、美的境界。

中国茶文化以最初的药用到饮用最后发展成为人的精神活动，强调崇尚自然美，但是没有严格的仪式可循，并且只有广泛性和大众性。

它的精神理念是“和、静、怡、真”。

“和”是中国茶文化思想的核心，也是儒家思想的核心；“静”是中国茶文化修行的过程，是“释道”精神的统一；“怡”是愉悦的精神与情感的表现，在饮茶的过程中，养成谦恭的行为习惯；“真”是茶文化所追求的理想境界。

日本的“和、敬、清、寂”之四谛始创于村田珠光，400 多年来一直是日本茶人的行为准则。

日本的久松真一先生认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。

其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。

日本茶道的精髓在于“和、敬、清、寂”。

“和”，表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神。

敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。

清即清洁，整齐，是受到日本人民极大推崇的修养要素。

“清”更多的是指对灵魂的洗涤。

寂也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。

“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”。

如前所述，茶道四谛中的“和”主要是指主人与客人的和合，没有隔膜；“敬”是相互之间尊敬的感情；“清”是必须保持心灵的清净无垢；“寂”要求茶人忘却一切，去创造新的艺术天地。

四谛的根本在于“寂”，它可以被表现为佛教中心的涅槃、寂静、空寂、寂灭，在积极意义上是“无”，即“主体的无”。

由此可见，和敬清寂四谛是以“寂”为根源，以“寂”为最高层次而体现的法则，也可以说四谛归结于“寂”这一谛。

（七）茶艺的不同
1. 茶叶的不同
日本茶叶多用蒸汽杀青，再在火上揉捻焙干，或者直接在阳光下晒干，这样的茶色保持翠绿，茶汤味道清雅圆润。

日本蒸制而成的茶叶可分为：煎茶玉露番茶抹茶粗茶等。

中国炒制成的茶叶可分为：龙井茶碧螺春茶等绿茶。

青茶即半发酵茶中，典型的是中国茶的代表之一乌龙茶。

他结合了红茶和绿茶的制法，乌龙茶和绿茶的原料相同，唯一不同的发酵的过程。

基本加工工艺是萎调，做青，炒青，揉捻，烘干等五道工序，乌龙茶综合了红茶和绿茶的优点，既有绿茶的清新芳香，又有红茶的鲜醇浓郁。

中国的茶叶种类较多，多于日本的茶叶类型。

中日制作技巧的不同主要指的是中国的炒制与日本的蒸制。

两国虽都以绿茶为主要茶饮，但在绿茶的划分上的不用也很清晰的看出。

由此可见，中日在茶叶的制作技巧上体现了两国的茶叶种类的不同。

2. 饮茶习惯的不同
饮茶习惯的不同茶人对水的品鉴，往往与某些传统文化理念紧密相连。

综合分析历代茶人的品水理论，可以归纳为一个“品水五字诀”：清、活、轻、甘、冽。

日本人对于以上茶叶的选择和水质的要求也很严格，相比较中国而言不差毫厘。

茶器原指制茶的器具,
铁观音价格，后来专指煮茶泡茶的茶具。

茶具之所以受到茶人的高度重视，不仅因为它影响茶汤的质量，更因为饮茶艺术既然进入了人们的精神领域。

随着茶文化逐步走向繁荣和精致，茶具文化形成了，并且成为中国茶文化的一个重要分支。

目前我国最具代表性的茶具有三种，分别是陶瓷茶具、紫砂茶具和玻璃茶具。

品茶的室内环境，总的要求是温馨、舒适、简洁、高雅，当然也讲究意境的深远。

茶室最忌狭窄、昏暗、凌乱、俗气。

好的茶室应当明朗宽敞，充满生命的气息，使人置身其中心境宁静、开朗，身心得到放松。

而日本茶道对于茶室的要求明显比中国的严格。

现代日本茶道一般在面积不大、清雅别致的茶室里进行。

室内有珍贵古玩、名家书画。

茶室中间放着供烧水的陶炭（风）炉、茶锅（釜）。

炉前排列着专供茶道用的各种沏茶、品茶用具。

日本茶道的规矩比较讲究，友人到达时，主人在门口恭候。

待宾客坐定，先奉上点心，供客人品尝。

然后在炭炉上烧水，将茶放入青瓷碗中。

水沸后，由主持人按规程沏水泡茶，依次递给宾客品饮。

品茶时要吸气，并发出吱吱声音，表示对主人茶品的赞赏。

当喝尽茶汤后，可用大拇指和洁净的纸擦干茶碗，仔细欣赏茶具，且边看边赞“好茶！”以表敬意。

仪式结束，客人鞠躬告辞，让人跪坐门侧相送。

整个过程，都洋溢着“敬、和、清、寂”的精神。

（八）两国茶文化的形成过程不同
中国茶文化是从其食用价值逐渐上升到精神层面的，而日本茶文化的发展却经历了相反的过程，即首先得到确立的是其精神文化，而后普及至实用。

中国茶最早是用于药，然后才用于饮用，780 年陆羽著《茶经》才给茶注入了文化的内涵。

在这一点上，日本的茶文化却截然相反。

日本高僧将茶作为一种先进文化带到日本，因此，它一开始就带有强烈的文化色彩。

15、16 世纪成立的日本茶道，更强调了艺术品味和精神内涵，而不是茶的实用性。

（九）两国茶文化的背景文化不同
中国茶文化起源于药用，因此，它与中国道教的养生思想关系密切。

尤其是在中国茶文化初步形成的唐代，茶多与神仙思想相关联，并由此升华到精神文化领域。

而日本茶道的形成在于禅学的渗入。

在完全形成后的日本茶道里，“禅”成为其思想的内核，茶人被看作是在家的禅者。

因此，较之讲求茶的药理成分、强调饮茶的健身效果的中国茶文化来说，日本茶道更注重茶文化中的禅味，善用暗喻的方式来表现禅境，追求内省、修炼的禅者风范。

（十）两国茶文化的载体不同
中国近代出现的茶馆成为中国茶文化的主要载体之一，而日本茶文化的载体主要是茶室。

随着中国近代茶馆业的兴起，更是将饮茶与文化联系到了一起，有评书茶馆、京剧茶馆和曲艺茶馆，老舍还利用“一个大茶馆就是一个小社会”的特点，创造出经典剧作《茶馆》，从另一个侧面表现出中国茶文化的大众性。

而日本的茶道有严格的程序，在日本讲究的人家中都设有茶室。

茶室注重古色古香，摆设极为讲究，关于日本茶室的古典建筑亦是一门学问。

三、中日茶文化的相同点
（一）两国的茶文化都注重精神的内涵。

中国茶文化强调“中庸”、“禅茶一味”、“天人合一”的思想，并不断地追求真、善、美的境界。

中国人饮茶注重“品”字，“品茶”不但能鉴别茶的优劣，还带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。

中国茶文化把茶看作人与自然融合过程中的媒介，把饮茶当作实现天人合一的途径之一。

而日本茶道的精神理念是“和、敬、清、寂”，他们将日月星辰、花草鱼虫邀入茶室，将人对自然的敬爱体现于对器物的万般呵护之中。

虽然两者的表达方式不同，但同样都把“天人合一”作为所追求的最高境界。

（二）两国的茶文化都与本国的民族文化密切相关。

中国茶文化讲究在品茗的同时进行赋诗、赏花、品画、听曲等文艺活动，由此，与茶事相关的诗画多不胜数。

同样，日本茶道则将书画、建筑、工艺、烹饪、宗教、礼法等一同导入茶事，使之成为日本文化的结晶与代表，成为最具美丽的日本传统文化体系。

因此，我们
可以说，不了解茶道，便无法理解日本的文化。

四、结语
中、日茶文化的最大共同点是“和”，都强调人与自然、物的和谐和睦相处体现了天人合一的东方哲理和文化集成，从而与西方文明形成了鲜明对比。

然而，中国茶品种多，茶文化历史悠久，内容丰富，茶文化包含社会各个层次的文化，茶道以儒家思想为核心，受儒、道、佛三位一体的文化综合影响；而日本茶品种单一，茶文化就是茶道，日本茶道主要源于佛教，核心为禅，强调艺术品味和精神内涵。

日本茶道自成体系，程式严谨，强调古朴、清寂之美；而中国茶文化更崇尚自然美、随和美，因此中国的文人学者更倾向于把茶道叫成“茶艺”。

中、日茶文化都受各自民族文化的影响，展现了各自特有的民族性情。

浅探中日茶文化的异同
摘要：茶文化是东方文化的重要组成部分,中国和日本对茶文化的形成和发展都起到关键的作用。

中国的茶文化思想吸收了儒、道、佛三家的思想精华,其中儒家思想是主体。

日本人在长期发展过程中吸收了中国禅宗的精髓,又结合本民族的特色形成东方独具魅力、体系完整的茶文化——茶道。

茶道体现了茶禅一味,其核心思想是禅。

关键词：中国；日本；茶文化异同；茶道精神
中国没有茶道的规程仪式，但是我们都不否认中国也是有茶道的。

有人将中国的茶道就称做“茶文化”，其实两者还是有概念上的区别的，可以说茶道是茶文化的一部分，但是如果我们专门定义一个茶道意义上的茶文化也是可以的。

中国茶文化历史悠久、层次复杂、内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的格式。

但是总的来说都是取茶的清心、静气、养神、身智等精义，应该说都是健康向上的，有学者认为，日本的茶道与中国的茶道有渊源关系。

因此通过中日茶文化的对比、归纳，更能深深地去认识中国的传统文化，以学习茶道的内涵和精神与继承、发扬我国的茶文化。

一、中日茶文化浓淡总相宜
中国是茶树的原产地,是世界上制茶饮茶最早的国家｡“茶”字在唐代之前有繥､繦､､茗､羠､诧等别称,后经唐玄宗御批而统一称之为“茶”｡茶最初为供品,继而才为药用｡战国时期的《神农本草》记载:“神农尝百草疗疾,日遇七十二毒,得茶而解之”｡因茶有恢复疲劳､提神醒脑､增强判断力､恢复视力等功效,所以它不仅用作内服药,也时常被制成医治风湿病等的镇痛软膏｡后来,逐渐地被人们食用｡唐以前,饮茶还处在养生､保健等功能阶段,茶艺也远未完善,茶是贵族的专用饮品｡唐朝,茶开始在民间盛行,成为日常生活的必需品｡此时的茶已经不只是单纯的饮料,而是为静心育德､悟道修身所用｡唐代诗人陆羽,由于出身禅门,师从道家,又与儒家士大夫们交往甚密,所以在其所著的世上第一部茶书《茶经》中,首先将儒道佛三家思想融入了对茶之源､具､造､器､煮､饮､事､出､略､图的描述中,标志着中国茶道的产生,但是他没有提出“茶道”这个词｡《茶经》介绍了风靡唐朝的“淹茶法”,就是用磨把晒干的茶叶磨成粉并拌和煎制成饼茶储存,根据需要随时随地将茶团捣碎后加桂､姜､盐等材料,煮而饮其汤｡唐代诗僧皎然在《饮茶歌诮崔石使君》中率先冠茶以“道”｡诗曰:“……一饮涤昏寐,情思朗爽满天
地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼｡……孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此”,他通过“一饮涤昏寐”､“再饮清我神”､“三饮便得道”的饮茶过程,体现了心灵清静便可顿悟的禅宗思想｡北宋时期,茶文化的发展更深远更广泛,茶叶采制更为精制｡一种称为“斗茶”的雅玩在当时很流行｡在宋朝蔡襄所著的《茶录》上篇中记述了茶的色､香､味､藏茶､炙茶､碾茶､罗茶､候汤､盏和点茶,说明宋人是将茶叶磨成茶粉贮存的,并且“抹茶法”茶艺在当时已经相当完整和成熟｡随着饮茶文化进一步大众化,为了方便饮用,宋朝末年,茶叶生产开始逐渐地转向叶茶｡明代张源《茶录》记:“今时制茶,不假罗磨,全具元体｡……泡法,探汤纯熟,便取起,先注少许壶中｡祛荡冷气,倾出｡然后投茶,茶多寡宜酌……稍侯茶水冲和,然后分酾布饮……”,可见明代叶茶开始流行, 饮茶由过去的抹茶法等复杂茶艺改变为与现在类似的简单的“煎茶法”的冲泡形式｡
茶是从中国传入日本的,从茶的传入到茶道形成,已有一千多年的历史｡平安时代,随着遣唐使的派遣,大批日僧来唐求法｡在求法过程中,受到寺院茶文化的薰陶,回国时把佛教文化和饮茶文化同时传回了日本｡1500年前,日僧最澄从大唐带回茶种,撒播于台麓山,开拓了日本种茶史｡806年弘法大师空海入唐求法,将制茶技艺带回了日本｡810-824年传至日本的《茶经》掀起了“弘仁茶风”的饮茶热流,唐风“淹茶法”盛极一时｡但此时的茶事只是上层社会的一种风雅之举｡894年日本废除了遣唐使,茶文化走向低迷｡镰仓时代,1211年荣西明庵禅师撰写了日本最早的茶经《吃茶养生记》,详细介绍了中国寺院里种种的喝茶方法以及宣扬饮茶有益寿延年的作用｡在荣西的推动下,出现了“寺院茶”,宋风“抹茶法”尤其受到钟爱｡寺院常会施茶与百姓,促进了茶向民间的传播,室町幕府的北山文化时期,茶文化与当时极度奢华的武士阶级生活相适应,寺院茶演变成奢侈的“斗茶”｡室町中期以后,人们不再注重奢华,更讲究风雅品味,于是出现了高贵华丽的“书院台子茶”｡而珠光(1423-1502年)认为书院台子茶在其华丽的形式下并没有太多的精神内容｡他注重和汉相融,精简了华丽复杂的茶事形式,创建了清寂素朴的“草庵茶”｡并将禅引入茶的精神世界,开创了“茶禅一味”的境地,日本茶道的雏形完成了｡他还在《心之文》中称茶为“道”,这是日本茶道之首称｡之后出现的绍鸥(1503-1555)继承和发扬了珠光草庵茶的精神,深化了草庵茶的禅宗理念,但他强调更多的是草庵茶的和风形式｡最后千利休(1522-1592)将珠光的精神､绍鸥的形式相结合,加上自身对禅的体悟,将茶道提高为一种俗化了的生活禅,从而完善了茶道｡日本人虽然崇尚茶道,但因其核心是禅,非普通百姓所能领悟,所以很难在百姓中盛行开来｡到了江户时期,明朝高僧隐元隆琦被聘东渡日本传教,同时将“煎茶法”也传至日本｡由于煎茶法既方便,又不受场地限制,很快被大众所接受｡
从两国茶文化的沿革可以看出其发展时序上的一致性｡日本茶文化深受中国影响,闪烁着中国茶文化的光彩｡但从室町时代开始,它与禅宗紧密结合,向着精致空灵的方向发展,形成日本民族特有的一种东方文化——日本茶道｡
二、不同地域造就不同茶文化
（一）中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。

日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。

中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。

日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。

（二）日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。

日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。

但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。

中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。

但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。

所以一说茶道，往往首推日本。

（三）中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备全民文化的内容。

中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。

在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。

日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。

也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。

“四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。

“七则”：点茶的浓度，茶水的质地，水温的高低，火候的大小，煮茶的炭料，炉子的方位，插花的艺术。

三、“以茶会友”，增进两国友谊
中国茶文化源远流长｡有其丰富的精神文化内涵,它将儒､道､佛三家思想有机地融入,从各个方面都突出儒教的“礼”､道教的“清”､佛教的“悟”等精神实质,体现出中华传统文化重视天人和一､和谐统一的特色,中国茶道是无愧于世界文明的一朵亮丽的奇葩｡与之相比,日本茶道一开始就是重禅宗精神,已经升华到宗教哲学高度,成为了一种生活禅｡所以它有一
套严密复杂的仪式;茶人也都是修禅之人;其目的已不在于饮茶,而在于道,它是“禅的历史上未曾有过的禅的活动”｡在中日文化的不断交流过程中,在弘扬中国茶文化的同时,有必要对日本茶道认真探究,彼此不断地互相学习,使中日茶道向更深远､更广泛的方面发展｡通过对中日两国茶文化各方面的比较研究不难发现：日本的茶道起源于中国，但经过日本人民世代的努力、创新，已在其中注入了很多全新的日本本土所固有的文化，并将其发扬光大，使日本茶道闻名于世。

虽然我国茶文化历史悠久，并有着丰富的内涵，但亦应学习日本茶道中优秀的文化元素，以推动茶文化的发展和创新，使其越加丰满。

“以茶会友”，增进两国友谊。

浅谈中日茶文化的异同
茶文化是东方文化的精髓，是东方民族不朽的文化遗产之一。

中国是茶的故乡，是茶的发源地，也是最早发现、利用茶叶的国家。

从汉魏、两晋、南北朝开始以来，饮茶风俗从巴蜀地区向中原广大地区传播，茶文化由萌芽逐渐发展。

日本是中国茶文化传入最早的国家之一。

中日茶文化交流的历史悠久、源远流长，一千多年来绵延不断，使日本茶道的发展日趋完善。

中国的茶文化是“美的哲学”，以儒家思想为核心，并吸收了儒、释、道三家的思想精华，强调“中庸”、“禅茶一味”、“天人合一”的思想，并不断地追求真、善、美的境界。

茶道虽源于中国，却发展于日本，形成了独具特色的日本茶道的“美的宗教”。

日本茶道的目的，并非在于鉴别茶质的优劣、品尝味道的浓淡，而在于通过复杂的程序和仪式达到追求幽静、加强和谐、陶冶情操的目的。

在这里，我对两国茶文化的异同点作一个简单分析。

首先，中日茶文化的不同点有：
（一）两国茶文化的形成过程不同。

中国茶文化是从其食用价值逐渐上升到精神层面的，而日本茶文化的发展却经历了相反的过程，即首先得到确立的是其精神文化，而后普及至实用。

中国茶最早是用于药，然后才用于饮用，780 年陆羽著《茶经》才给茶注入了文化的内涵。

在这一点上，日本的茶文化却截然相反。

日本高僧将茶作为一种先进文化带到日本，因此，它一开始就带有强烈的文化色彩。

15、16 世纪成立的日本茶道，更强调了艺术品味和精神内涵，而不是茶的实用性。

（二）两国茶文化的背景文化不同。

中国茶文化起源于药用，因此，它与中国道教的养生思想关系密切。

尤其是在中国茶文化初步形成的唐代，茶多与神仙思想相关联，并由此升华到精神文化领域。

而日本茶道的形成在于禅学的渗入。

在完全形成后的日本茶道里，“禅”成为其思想的内核，茶人被看作是在家的禅者。

因此，较之讲求茶的药理成分、强调饮茶的健身效果的中国茶文化来说，日本茶道更注重茶文化中的禅味，善用暗喻的方式来表现禅境，追求内省、修炼的禅者风范。

（三）两国茶文化的载体不同。