中哲史课堂材料(1)

中哲史课堂材料（1）2012年9月20日魏晋玄学，为魏晋时代思想主流，与先秦诸子、两汉经学、隋唐佛学、宋明理学、当代新儒家皆为中国哲学史之重要脉络。

两汉时期，经学尤其是以公羊传为代表的今文经学独尊，汉武帝时被列入官方意识形态作为朝廷入仕干禄之门；而步入东汉，虽今古文逐渐弥合趋同，但由於光武帝刘秀本身便以谶纬立国，遂使经学日益谶纬化，以白虎观会议为经学国教化，神学化之标志。

天人、阴阳、符应等观念大盛，使学术依附政治，而流於荒诞，深受王充、仲长统、荀悦等人批判；而古文经学虽偏重实证训诂，但经过贾逵等人的政治调和，日渐谶纬，流於支离。

在士人集团中，经历了党锢之祸，使本已开始陷入虚矫的东汉气节更为凋敝噤声。

至汉末魏晋时，儒家经学虽仍为官方学术主流，然玄学风气则随名士清谈逐渐流行，以《老子》、《庄子》、《易经》为讨论张本，喜好讨论有无、本末等玄理，论辨深具理致。

汉末，由於天下大乱，刘表於荆州，招致士人，当地局势大体安定，文士、学者多前往归附，日渐形成特殊学风，後人研究有称为荆州学派者。

荆州学风，逐渐舍弃象数、吉凶等说法，而改以义理内容为主。

汉代时，气化思想、宇宙生成论盛行，演述阴阳、天人等论题。

而魏晋时期，此类讨论渐往形而上学形式发展，以王弼、郭象为其代表。

而汉代对人性的讨论，逐步发展成为魏晋时「才性」与「人物鉴赏」等论题，其中以刘劭《人物志》为其代表。

当时政治势力更替，局势混乱，原有价值体系面临挑战，「名教与自然」、「圣人论」亦随之而起。

玄学含义所谓魏晋玄学，与世俗所谓玄学、玄虚实有不同。

观念应出自《老子》，王弼注《老子》时，曾提出「玄者，物之极也。

」「玄者，冥也。

默然无有也。

」，乃是探索万物根源、本体等层次的观念。

对于当时所流行的相关论题，魏晋人又称为「名理」之学，详加分析事物观念，考究「形名」、「言意」等论题。

玄学由来汉末随着儒家经学的衰微，党锢诸名士遭到政治暴力的摧残与压迫，一变其具体评议朝廷人物任用的当否，即所谓清议，而为抽象玄理的讨论；另一个原因就是魏初正始年间的改制运动，倡自何晏、夏侯玄。

作为一种新思潮的魏晋玄学，它吸收道家精神形态，所讨论的问题，是从《周易》、《老子》、《庄子》三本经典而来，以老庄思想为骨架，究极宇宙人生的哲理，即『本末有无』的问题，以讲究修辞与技巧的谈说论辩方式而进行的一种学术社交活动。

其发展并非要取代儒家，而是要调和儒道，使儒道兼容。

魏晋玄学可分前后两期，魏末西晋时代为清谈的前期，是承袭东汉清议的风气，就一些实际问题和哲理的的反复辩论，亦与当时士大夫的出处进退关系至为密切，可概括地分为正始，竹林和元康三时期，在理论上有老或庄之偏重，但主要的仍是对于儒家名教的态度，即政治倾向的不同。

正始时期玄学家中，以何晏、王弼为代表，从研究名理而发展到无名；而竹林时期玄学家以阮籍、嵇康为代表，皆标榜老庄之学，以自然为宗，不愿与司马氏政权合作；元康时期玄学家以向秀、郭象为代表；东晋一朝为清谈后期，清谈只为口中或纸上的玄言，已失去政治上的实际性质，仅止作为名士身份的装饰品，并且与佛教结合，发展为儒、道、佛三位一体的趋势。

王弼“贵无”，以无为本。

“无”是其哲学思想的基本范畴，是其哲学思想体系的基石。

一.王弼以无为本的宇宙观和本体论。

王弼“以无为本”思想的基本意义有两个方面。

一是宇宙观意义：“无”是宇宙万物赖以化生和形成的根本；二是社会政治意义：“无”是社会政治生活的支配力量和决定因素，人类社会的一切事功业绩皆靠“无”得以完成，一切个人皆以“无”得以安身立命。

王弼以无为本的哲学思想主要来源于“老庄”。

王弼奉《老子》、《庄子》、《周易》为王弼“三玄”，又综合儒道两家思想，用名辨析理的方法和许多抽象议题论辩，反复论证“无”和“有”的关系，论证自然和名教皆“以无为本”的道理，从而创建了他的玄学理论体系。

王弼以老子“有生于无”、“道”是宇宙根本的思想作为自己思辨的起点，极力发挥改造《老子》。

他认为“无”就是老子所谓的“道”，说：“道者，无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道。

”（《论语释疑·述而》邢眝疏引）但又认为，“道”是“无”的名称，还不是宇宙的本根，宇宙的本根是“无”。

认为宇宙的本根是无形的，没法定名，老子名之曰道，“强为之名曰大”是勉强的，不准确的。

注曰：“责其字定所由，则系于‘大’。

‘大’有系则必有分，有分则失其极矣。

故曰：‘强为之名曰大’。

”就是说，“道”和“大”不是宇宙的本根，只是宇宙本根的一个特性———万物遵循的规律。

但是又说：无形的宇宙本根，虽不能为其定名，但是可以从不同的角度称呼它为“道”、“玄”、“深”、“大”、“微”、“远”等。

王弼把宇宙的本根从老子的“道”，改造成了“无”。

“无”处于王弼哲学的最高范畴，“道”、“玄”等则是对“无”从不同角度所取的称谓。

王弼的“无”，并不是没有任何内容的“空无”，相反是本质的“全有”。

他对“无”所取的多种称谓，反映了这个“混成无形”的“无”的丰富内涵。

如“本”指事物的本质；“道”指规律，无物而不由；“玄”指事物产生变化的根源，“求之乎无妙而不出”（《老子指略》）；“一”指主要矛盾，“物虽众，则知可以执一御也”（《周易略例》）。

但这些称谓概念都是抽象的事物的共相，虽无形却是存在的。

“欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形。

故曰：无状之状，无物之象也。

”（《老子》十四章注）王弼认为“无”是宇宙的本根和本原。

他说：“天下之物皆以‘有’为生。

‘有’之所始，以无为本。

”即天下万物表现为“有”；“有”的开始是“无”。

“无”为万物之本。

“无”生出了天地万物，又存在于天地万物之中，“无”是天地万物赖以存在的根据。

王弼的宇宙观既包括宇宙生成论的内容，也包括宇宙本体论的内容。

王弼认为，天地万物以无为本，“无”是生物之本、天地万物之母。

虽然天下万物皆由有形物所生，但有形物又有其原始，其最初是诞生于“无”，以无形物为母体的。

“无”为“有”之本，“有”始生于“无”。

这便是王弼的宇宙生成论。

王弼的宇宙生成论是从老子的“道”脱胎而来的，没有完全脱离“道”的影响。

认为“道”这个“混成”物，是先于天地而存在的，天地万物是由“道”生成的。

他说：“物生而后畜，畜而后形，形而后成。

何由而生？道也。

何得而畜，德也。

”王弼还认为：“人不违地，乃得全安，法地也。

地不违天，乃得全载，法天也。

天不违道，乃得全覆，法道也。

”（《老子》二十五章注）这里好像把“道”和“无”等同了。

其实不然，王弼还是把“无”放在“道”前的。

他说：“大象，天象之母也。

”（《老子》三十五章注）大象就是无象，也就是“无”。

天象是指日月星辰和阴阳四时，是天地万物的总称。

“大象”即“无”是产生天地万物的母体。

换句话，就是“始”。

王弼说的“始”与“生”的关系，即“无”和“道”的关系。

两者虽密不可分，但是有层次差别的。

先天地存在的“无”，由“道”而产生天地万物。

“凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。

及其有形有名之时，则长之，育之，亭之，毒之，为其母也。

言道以无形无名始成万物。

万物以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。

”“始”也称“古始”、“太始”。

他说：“论太始之原以明自然之性。

”（《老子指略》）太始指天地万物生成前的一个存在阶段。

他说：“屯者，天地造始之时也。

造物之始，始于冥昧。

”（《周易·屯卦》）宇宙本根的“无”，在天地万物形成之前，就作为原始无形的混屯状态存在了。

天地万物形成之后，便进入了有形有名的状态。

而这时，“无”并没有和有名有形的天地万物分开，而是仍存在于天地万物之中，“无所不适”，“无所不至也”。

（《老子》三十四章注）“无”不能离开“有”而存在，也不能自己表现出来，必须通过“有”才能了解“无”。

“无”与“有”是本末、体用的关系，二者是密不可分的。

就自然界说，“天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。

”（《周易·复卦》注）就社会人事而言，“道常无为，侯王若能守，则万物自化。

”（《老子》十章注）总之，“无”作为本体，存在于天地万物之中，是天地万物之体、之本，而天地万物是“用”是“末”。

故：“万物虽贵，以无为用，不能舍无以为体也，舍无以为体，则失其为大矣。

”（《老子》三十八章注）万物虽然贵重，但却离不开“无”这个根本而产生作用。

离开了“无”，万物便没有自身独立的实体。

有了“无”这个客观事物的本质，万物才产生作用。

二、王弼的方法论和政治哲学。

在方法论方面，王弼对老子的辩证法思想有所继承和改造，善于运用对立的概念和辨名析理的方法阐述问题。

请看他对有与无、动与静、一与多等对立统一概念的运用及其关系的阐释。

王弼为了论证“以君御民”的政治主张，便用一多关系论证“以寡治众”、“执一统众”的必然性。

他说：“万物万形，其归一也。

何由致一?由于无也。

由无乃一，一可谓无。

”（《老子》四十二章注）把“一”与“无”并称，“一”就是“无”，是万物的本源和归宿，自然便成了万物的统帅了。

又说：“一，数之始而物之极也。

各是一物之生，所以为主也。

”（《老子》三十九章注）就是说“一”是数之始，物之极（本根），所以为万物之主。

一和多是主从关系。

王弼论证宇宙间的一多关系，目的是为了引出社会人事的“以寡治众”、“以君御民”的道理。

他说：“宗，万物之主也；君，万事之主也。

”（《老子》七十章注）“故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。

百姓有心，殊国异风，而王侯得一者主焉。

以一为主，一何可舍。

”（《老子》四十二章注）王弼认为，“以一为主”是宇宙间的“必由之理”、普遍规律，民必然要统一于君。

他说：“夫众不能治众，治众者，至寡者也。

……故众之所以得咸存者，主必致一也。

……物无妄然，必由其理。

统之有宗，会之有元，故繁而不乱，众而不惑。

……故自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也；由本以观之，义虽博，则可以一名举也。

”（《周易略例?明彖》）王弼就这样论证了“以君御民”、“执一统众”的天经地义，君权至上的合理性和必然性。

周易略例王弼为了论证“无为而治”的思想抓住“静”与“动”这对对立的概念大加发挥。

认为“以无为本”在动、静关系上就是以“静”为本，以动为末。

他说：凡有起于虚，动起于静。

故万物虽并动作，卒归于虚静，是物之极笃也。

（《老子》十六章注）凡动息则静，静非对动者也；语息则默，默非对语者也。

然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。

（《周易?复卦》注）静则全物之真，躁则犯物之性。

（《老子》四十五章注）王弼在这里虽然颠倒了动静关系，把静说成是本，是绝对的；把动说成是末，是相对的，但是他却因此引申出了“以静制动”、“以静治国”、“无为而治”的政治主张。

王弼认为天地万物“以无为本”，是自然无为的，治理社会也应顺应自然，无为而治。

他说：“万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。