学习周易的体会

学习《周易》的体会

起初，选择这门课，也是对《周易》比较感兴趣，但这种感兴趣也仅仅只是建立在不了解的基础上。其实，在真正上过这门课之后，我才意识到真正要去彻底地了解《周易》是非常困难的。可能在一般人眼里，《周易》的标签可能就是看风水，算命的。对于之前不怎么了解《周易》的我来说，它可能是一门符号学或者是一门玄学，简言之就是像一门学科或者一本书。在深入学习和了解了《周易》之后，我所看到的是一种思维方式，一种世界观，更是一种心境。

我学习了《周易》后，体会到了组合变化的神奇。《周易》的“易”本身就是变化的意思。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，而八卦其实只是三根线的断和连，再两两组合就有了六十四个卦。再加上天干地支，五行，星宿等，这一次次的组合变化使得符号越来越多。但神奇的是，仅仅这些居然已经足够反映我们生活的世界了。无论是时间、方位、季节、颜色、身体各部分，甚至是个性，都能被生动地表达出来。很难想象我们这个复杂且丰富多彩的世界，居然可以被一些符号的组合变化就给表现出来了，这也正是印证了一句话“一生二，二生三，三生万物”。人们通过这些符号来重新看待我们，实际上，正是对世界有了深刻的认识，才会了解世界的构成，才会懂得如何对世界进行方面的分割，这其实就是智慧的体现。

我学习了《周易》后，体会到了我认为其的核心思想，就是平衡，确切的说应该是变化的平衡。平衡首先体现在八个卦象中。有代表刚正和天的乾卦，就有代表包容和地的坤卦；有代表水的坎卦，就有代表火的离卦；有代表空气震动的刮风的巽卦，就有代表大地震动的地震的震卦；有代表高山的艮卦，就有代表沼泽池塘的兑卦。再加上另一个层面：代表父母的乾坤，以及剩下的少男到长男，少女到长女的六卦，组成了一个和谐的家庭，这不得不说也是一种平衡。当然，这里说的平衡，仅仅是一对一，或者是整体静态的平衡。《周易》中更多的，或者说最核心的应该是变化的平衡。《周易》中有阴阳，阴阳相对，可从阴到阳，也可从阳到阴；有时阴盛阳衰，有时阳盛阴衰。看一看八卦图，无论阴阳如何变化，都不会跳出八卦的圆圈，而同时也不会使圆圈缩小，包括阳极必阴，阴极必阳，循环往复的过程，这应该就是一种变化的平衡。这就好比一个人的经历。当一个人意气风发，高高在上时，他必须要明白此时正是阳盛阴衰的时候，但同时也可能到了阳极必阴的时候了，他必须要让自己先冷静下来，沉淀自己，甚至蛰伏磨炼一段时间，否则突然地阳到阴的转变会摧毁他的心智；同样的，当一个人诸事不顺，不断遭遇坎坷时，他必须坚持，因为他应该知道阴极必阳，属于他的时代终将会来临。所以《周易》的平衡，完全可以作为我们为人处世的准则，这不得不说是《周易》的智慧所在。

我学习了《周易》后，体会到了中国传统的思维方式。西方人看世界，尽管每个人看到的世界可能是不同的，但西方人对于这个世界是什么，有他们自己认为的客观的评价，或者说是一种标准。但我们中国人看到的世界，并无标准。你看到的、感受到的世界是什么样的，那世界就是什么样的。就像一场雨，当心情好的时候，会认为这场雨酣畅淋漓；心情不好的时候，会认为这场雨连绵不绝，好不讨厌！我想其根本应该是在模糊思维上，比如如何判断吉凶。尽管分了地位、人位和天位，但每个爻位所影响的程度也不同，有大有小，有多有少，但具体的定量比较是没有的，只能靠人自己来决断。所以很多人会说这样不过是主观臆断，没有令人信服的过程，但你同时也不能否认在过去数学这个需要严密逻辑和理性的领域，我们中国人同样可以解决问题，这就是中国人的思维方式的奇妙之处。西方的思维是世界是暂时被模糊笼罩的，他们可以想办法通过科学和略逻辑推理来解释这个世界，而对于无法解释的，西方的思维观点是科学还未发展到可以解决这个问题的程度。而中国的思维方式是世界本身就是模糊的，的确存在着某种联系，但这种联系也是模糊的。人类思维的极致是模糊而

不是精确，正因为模糊，才蕴藏着活力和创造力。所以，我们中国人的思维讲究的是“悟”，你悟出的什么道理，全和你自身有关。当然，我不会否认需要理性思维的洗礼，但其实绝对的理性，只会使自己陷入矛盾。模糊的思维才能促使人们去思考各种可能性，才会使人们将各种可能性之间的联系看得更透，这其实在一定程度上就是理性。

我学习了《周易》后，体会到现代人对《周易》的解读太肤浅了。有的人只是把其视作是一本占卜书，而也有的人将其与现代各种事务联系起来，供奉为理论基础。我想这两种都是不可取的。《周易》不仅仅只是一本占卜书，它所承载的应该是中华文明的精髓，它告诉了人们我们的祖先是通过什么样的方式去了解这个世界的。另一方面，《周易》确实是与人们的生活息息相关，它其中包含的哲理时至今日仍然为人们所受用。但其是一种思想，是渗透到我们生活中去的，并不是现代社会的具体的方法论。而且，将《周易》沾染上这种过分世俗的气息，也是不对的。“无用之大用”，用来评价《周易》再合适不过了。