中国传统文化的深奥与及西方文化的区别

中国传统文化的深奥与及西方文化的区别
鱼台地税化瑞金
我们中国的传统古老文化博大精深，渗透着道家天人合一的深奥内涵和气韵，其特质是西方文化不可同日而语的。

例如四艺---棋、琴、书、画，在中国古老艺术中较有代表性。

包含和代表了中国文化的很多内涵。

现在就就结合四艺说一下中国古老文化吧。

棋围棋黑白二子象征阴阳二气。

棋盘在某种意义上代表天地、自然、宇宙。

而对弈者则为自然之灵，是棋中的修行元素。

围棋之道，其实就是通脉。

当棋子连成一线时，就是一根脉。

但每根脉必须得至少留下两个窍（穴），以通天地之气。

不然这根脉就是断脉、死脉，不能接收天地之气，没有能量流通。

我们下棋的人，一般将这个窍（穴）称为“气”，就是每根脉得至少留下两口气，这些会下棋的人都清楚。

下棋时，可通主脉，一气呵成。

亦可通支脉，各成一气。

亦可将支脉接通，使棋局连成一遍，归为一脉。

棋局变化莫测，周而复始，局局如新，这也是宇宙的循环。

道法自然，围棋也是对自然之脉及循环之道的效法。

弈者可根据各自的悟性，打通棋之脉络，天、人、棋合一，即为修行。

但这修行的前提，必须是秉棋之道，悟棋之心法。

在通棋之脉的同时，也是在通自身之脉，以达到人棋合一，互为感应，这才能称得上是弈修。

小弈者，以纸为局，中弈者，以天地为局，大弈者，以宇宙为局。

这是弈的境界。

阴阳二气，相生相克，不可缺一。

这也是我们人类这个小宇宙的构成原理。

每局棋都会形成不同的棋脉、穴位，与局势，变幻莫测。

每个不同的自然世界，也都由不同的脉络与穴位等构成，所以每局棋，都象征着一个世界。

每下一局棋，其实是在创造一个世界，只是这个世界在棋盘上。

下棋，旨在清心、增慧、修行，不在胜负。

阴阳二气缺一不可，在于调配，没有胜负。

现代人，却将棋当成了博杀的工具，完全丧失了棋之道。

每弈必要竭力拼杀，一决输赢，以满足自己虚荣、好斗与名利之心。

这就将棋引入了魔道，只能惑乱人心了。

现在的围棋，已完全失去了棋之道，棋之心经早已失传，只剩下了纯粹的技术与棋的空壳留存下来。

这就像现代的中医一样，医之道已失传，只剩下一些药方和手法来治现代病。

但病是变化的，而药方等却没有变，所以现代中药也有时失灵无效。

琴古琴即古筝，宫商徵角羽。

奏五音，以调五行。

运转阴阳，调配五行，以通气脉。

五行造化万物，自然自有五音。

同音相应，同气相求，调五音，以应五行。

抑扬顿挫，合阴阳之变，韵律之行合气脉之流，节奏之顿挫合窍穴之通达，或缓或急，或抑或扬，琴之操，合人之修，操者，修也。

一曲天成，有如一脉相通，接天地之气，通身体百窍，天、人、琴合一，琴法自然。

此琴之道。

临琴，必沐浴更衣熏香祷告持斋戒，以通天地，必清心静息，秉承琴道，以合自然。

身之操者，凡丝之音。

神之操者，天赖也。

今之操者，已绝琴脉，百窍不通。

以古之琴，为淫靡魔音，此所谓，五音令人耳聋。

背道也。

书书法其实不能算为单独的一门艺术。

在传统文化中，书法是从于画的，二者合一。

书法之道，亦在于运转气脉，调配五行阴阳。

书法也有抑扬顿挫，横竖撇捺点，对应五行。

每个字可独成一体，横竖撇捺点，可根据各人的悟性，自行调配、构架，成就自己的风格。

但整体的文字，也必须要连成一体，从起笔到收笔，一气呵成，成为一脉。

行字时，有疏有密，错落有致，整体大局又如行云流水，一脉天成。

其中窍穴自成。

运笔前，也要讲究静息调息，清心断欲，以通天地，以达天、人、笔合一，道法自然。

字有抑扬顿挫，行笔有圆润、刚劲，刚柔并济，才能调配五行，与自然合一。

字太刚劲，棱角太锐利，则杀气太重。

太过于圆润，则又媚而无骨。

这都是极端，其中的度，在于各人去悟道，以道调配。

书法有隶、楷、行、草，四大体。

其中草书是魔道。

是人在神魂颠倒，迷乱发狂之时，创造出来的。

那些低层的邪道，在作符招阴鬼时，好用这种字体，因为它本来就是阴鬼的字体。

所以邪门歪道，自古都有，人必须得用智慧去分辨。

画中国古画是一门完整的修行艺术。

现代人很少有能真正欣赏古画的了，包括一些所谓高等艺术院校的教授、专家和大师，他们自己都不懂得欣赏，所以更无法传承国画之道。

画之修行，就在于画家秉承画道，与自然合一，在对自然万物的洞察中，不断提升自我，不断悟道，从而双眼能洞察万物之气，感知自然的灵动。

然后配合画技，将万物之气与灵动，用笔墨在纸上表达出来。

就即是画之道。

真正一幅好的画，是传神的。

能用人的笔墨，画出万物之神来，这就是画的境界。

境界越高，越传神。

所以国画，不重表面，而重在传神。

现在很多越是有名的人，好像越是不明白的人，所以他们掌控着主流，误导着社会，魔乱了艺术，使人堕落。

也像中国的官场，被金钱和私利拉进罪恶的深渊，这些就是佛教中的魔王波旬之流。

其实画之道，在于气与神。

气能聚之成形，散之成物。

气孕育万物，自然万物都有气，都是由精气聚之而成。

自然山川都聚集着灵气，气是万物的灵动。

这些平先生都讲过了，这里就不多说了。

境界越高的画家，他的智慧就越大，他能穿透人类表面的时空境界，看到更高的宇宙境界，所以他能看到最真实的自然，能看到山川之灵，万物之神，能看到自然万物更真实、更本源的存在形式，所以他的画能传神。

大道至简至易，高境界的画家，像齐白石大师寥寥数笔，便能表达出自然万物之道来，能让人看后心清体透，心旷神怡，这就是画作的境界所在。

而西洋画与中国画却正好相反。

中国画重在神，而它们重在形，重在表面。

就像实物的照片，它们画画非常重视表面的形像，讲究精确的比例、透视与光线等的表达，作出的画，甚至能以假乱真。

这也是中西文化的差别。

西方文化是人的文化，它的起点在人这个境界。

而中国文化是神传的文化，所以起点远高于人。

包括西方的语言文字也是，它们只是单纯的一种用来表达、记录信息的符号，几乎没有什么高层内涵。

而中国的古文字与文言文，那才是真正传神的文化，有着高深的内涵与对应。

寥寥数语，即能包容万物，变化万千。

站在不同的角落和境界上，能看出不同的意思与内涵，变化无穷。

所以真正的传大道，用中国语言才最适合。

西方的文化是由表及里，先从人类最表面的物质入手，再慢慢深入去研究。

而中国文化直接抓住了万物之神，抓住自然生命的本质，以内在来改变外在。

所以中国的文化比西方文化起点高，而且高出许多。

因此中国文化对人自身的要求也就很高，要求人的根基好，悟性高，这也是西方很多人崇拜中国文化的根本原因。

所以到了现代，慢慢地就不被迷失的人类所接受，而逐渐被西方文化所取代。