中国传统文化中的死亡观及其现代意义
中国人的死亡观
中国人的死亡观在中国传统文化中，死亡一直被视为人生的最终归宿，也被赋予了深刻的意义。
中国人的死亡观由来已久，深深植根于历史传统和哲学思想之中。
然而，随着社会发展和时代进步，中国人对死亡的看法也在逐渐发生变化。
本文将从不同的角度和层面来探讨中国人的死亡观。
首先，中国人常常将死亡视为生命的延续。
在古代，人们认为死后的世界与现世存在许多联系，人的灵魂在另一个世界中延续着生命。
这种观念也给予了人们对死亡的一种安慰和缓解。
在祭祀祖先和宗教仪式中，中国人通过表达对死者的思念和敬意，将死者与生者的联系切实地体现出来，以此维系亲情和家族纽带。
然而，随着科技和现代化的进步，中国人对死亡的观念开始产生了一些转变。
现代社会强调个体的自主和个人价值，使得人们更加关注眼前的生活和个人成就，而对死亡的概念则被淡化了。
许多人追求物质享受和事业成功，往往忽略了对死亡的思考和对生命的珍视。
死亡变得更加遥远和抽象，成为一个很少触及的话题。
然而，尽管现代社会对死亡的态度发生了变化，中国文化传统中对死亡的尊崇并没有完全消失。
人们依然在尊重祖先、祭拜先人的传统仪式中表达对死者的怀念和哀悼。
同时，死亡也引发了一些人们对生命意义的思考，对于自己生命的目标和人际关系的意义产生了新的认识。
有时候，人们通过面对死亡来找寻生命的真正价值。
另一方面，中国人对于死亡的态度也与宗教信仰相关。
儒家思想影响下的中国人强调道德修养和个体在社会中的角色，死亡则是人生的结束和成就的总结。
佛教、道教与民间信仰中的轮回和重生观念，也让人们对死亡有了另一种解读。
这些不同的观念形成了中国人多重的死亡观，使得人们在面对死亡时可以有多个选择的方式来理解和面对。
在现代中国，医学技术的发展使得死亡不再那么像命运的常态，而成为了一种可延缓的过程。
人们可以通过现代医疗手段延长寿命，缓解病痛，这也使得人们对死亡的态度发生了改变。
我们逐渐接受了生老病死的自然规律，开始注重生命质量和尊严，更加关注晚年的保健和福祉。
中国传统文化中的死亡观及其现代意义
中国传统文化中的死亡观及其现代意义
刘衍永;周晓阳
【期刊名称】《船山学刊》
【年(卷),期】2008(000)001
【摘要】死亡观是中国传统文化的重要组成部分.儒家的死亡观是入世的、积极的.它主张通过立功、立德来超越死亡.道家的死亡现是出世的、飘逸的.它主张顺应天理和自然之道,既不悦生.也不恶死.佛教的死亡现是抑我的、消极的.它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐.中国传统文化中的死亡现具有伦理化、政治化、神秘化的特征.对现代人善待人生有启发意义.
【总页数】3页(P64-66)
【作者】刘衍永;周晓阳
【作者单位】南华大学,船山研究所,湖南,衡阳,421001;南华大学,船山研究所,湖南,衡阳,421001
【正文语种】中文
【中图分类】G119
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浅谈道家生死观及其对现代的意义
浅谈道家生死观及其对现代的意义1. 引言1.1 道家生死观的概述道家生死观作为中国传统哲学思想之一，起源于先秦时期的道家学派，对于人类生死问题提出了独特的见解和哲学观点。
道家认为生死是宇宙间自然规律的一部分，是无法避免的命运。
道家生死观强调生死循环，认为生死是相互依存的，生是死的前提，死是生的归宿。
道家强调顺应自然，顺势而为，不抗拒生死的命运，而是在生死轮回中找到一种永恒真理。
道家强调无为而治，顺应天道，顺应自然规律，从而达到心境安宁，泰然处之的境界。
道家生死观的概述可以概括为顺应自然，接受生死，追求心灵平静。
在当下社会，道家生死观给予人们对待生死问题更为深刻的思考，带来内心的平静与安宁。
2. 正文2.1 道家生死观的核心观念在道家生死观中，核心观念是认为生死是自然界法则的一部分，是不可避免的现象。
道家认为生死是循环往复的过程，生是死的开始，死是生的延续。
道家强调生死是一个整体，生死并不是对立的两个极端，而是相互依存、相互补充的存在。
道家主张要对生死持平常心，不应当执著于生，也不应当畏惧于死。
道家认为，只有放下对生死的执念，才能真正体会到生命的轮回之旅。
道家生死观的核心观念是以自然、循环、整体为主要特征。
道家认为，生死只是万事万物无法抗拒的规律之一，应该接受并平静面对，而不是恐惧或逃避。
从道家的角度看，生死都是一个浑然一体的过程，无法分割开来，应该理性对待。
道家的生死观强调追求内心的平静、理性、超然，不被外界干扰，达到心境的超然和平和，从容面对一切变故。
这样的核心观念，对于现代人应该具有深远的启示意义。
2.2 道家生死观对现代人的启示道家生死观强调人生的无常和变化，提倡顺应自然、守正以养生。
在现代社会中，人们常常忽视内心的平静和生活的本质，沉溺于功利主义和物质追求。
道家生死观提醒现代人要珍惜当下，顺势而为，不要被纷繁复杂的世俗所迷惑。
道家生死观还教人如何面对生命中的挫折和困难，坦然接受生死的自然规律。
古代与现代的死亡观
古代的死亡观中国古代死亡观大体分为先秦、两汉、魏晋南北朝和近代几个阶段和几大观点。
儒家思想占据主导地位和统治地位，主要观点是“未知生，焉知死”；道家主要观点是“齐生死”；无神论主要观点“人始于生，而卒于死”。
从对死亡看法的不同学派来分析，关于死亡的思想，在先秦两汉时期已基本确立了中国死亡哲学的主调，以后没有多大发展。
基本上都是儒道两家思想的解说。
儒道对于死的态度大同小异。
儒家认为生的事情已经够多了，没必要去想死后的事。
死是怎么回事不要管它。
如果硬要问死是怎么回事，那还不简单，就是休息，两眼一闭啥也不知道了。
死无所谓好坏，无所谓天堂地狱。
道家认为死生都是自然而然的事，生生死死循环不已；不必悦生，也不必恶死。
儒家认为，死生在于尽人事而听天命，道家则认为死生基于自然。
在先秦诸子之中只有墨子是公开宣称死后有鬼神的存在。
但是，仔细研究《明鬼》篇，可以看出墨子的本意只是一种“神道设教”，并不是要强调死后世界的存在。
中国不是八说，也不是二说，而是一说。
从中国文化发展史来看，上至官府，下至民众，基本上是儒家的死亡观占上风。
冯友兰先生说：“一个人的→生有一个‘有限’。
这个‘有限’的全部过程，是和‘无限’。
这个‘有限’的全部过程，是和‘无限’打交道的过程，哲学是对这个过程的反思。
”我们的以思很不够。
死亡哲学并不等于哲学的死亡，恰恰相反，人生观和死亡观正是世界观的两大方面，缺一不可，而且对死的思考能推动哲学的发展。
当然，我们批判存在主义悲观厌世的一面，通过对死的研究更振奋人的生活信心，珍惜生的价值、死的尊严。
按毛主席给刘胡兰同志的题词所说的那样：“生的伟大，死的光荣”现代的死亡观现代死亡观是根据社会科学技术发展和社会道德变化要求，改变落后死亡观所形成的关于死亡标准、死亡方式、死亡安置以及与死亡相联系的各种事物的认识。
它主要包括四个方面：死亡的现代标准、死亡的现代方式、面对死亡的现代态度、死亡人的现代处置。
死亡的现代标准——脑死亡自古以来,死亡一直有一个比较恒定的标准。
从中国传统文化看死亡的美学意蕴-文档资料
从中国传统文化看死亡的美学意蕴前言莎士比亚《哈姆雷特》中说：To be or no’t to be，that’s a problem。
生存与毁灭是人类所探讨的永恒话题。
当今的科学对生命诠释已颇具权威，面对死亡无数的哲学家和思想家却难以突破瓶颈，当人们从一个新的角度审视死亡奥秘时就会发现，死亡可以是一种崇高的美，有存在的意义和价值。
中国传统文化，许多思想家对死亡有不同的看法：孔子“逝者如斯夫”。
当其弟子问到他关于死亡问题的看法时，说“未知生焉知死”【1】死亡对人是最大的不甘，可是儒家却希望我们在现实生活中寻找一种永恒的追求，从而超越自身价值。
于是便有了杀身以成仁，舍生取义，以死亡换取一种神圣的道德实现，建构了以伦理道德价值为核心的死亡观。
封建统治者就是通过这种价值观来促使人们去立功、立德、立言，在必要的时候为国家抛头颅，洒热血。
道家把对死亡的看法归于自然，主张“无为”把万物归结为“道”，认为“生亦自然，死也亦自然【2】。
其中以庄子的死亡观最具典型，也最有浪漫主义色彩，庄子在他夫人去世之时，他并没有像其他人那样悲痛欲绝，他反而“鼓盆而歌”，可见庄子面对死亡那么的超然。
道家认为“生死”是天道，所以既不要悦生，也不要恶死。
“生死齐一”，顺从自然。
佛家认为有生必有死，死只不过是无数的生死轮回中的一道而已，认为人生极苦，但可以通过修佛向善来积功德，最后达到涅，进入极乐世界。
佛教的生死观旨在劝人为善，积累功德以求能善始善终和再世善果。
且不说中国传统文化中对死亡观持何种态度，单从美学的角度来看，无论是杀身成仁的洒脱之死，还是涅而死，死都具有它一定的审美价值。
当生命之花心甘情愿地为真善美，为正义而陨落时，人的生命便开始进入了诗化的美学境界，生命也因此变得崇高，死亡便具有了一种深层次的悲美。
人的一生是极其短暂的，无论是追求宗教上的极乐世界，还是献身社会以求名垂青史，当我们必死无疑，就要死壮美和有意义，达到了儒家所说的立功立德立言。
浅谈道家生死观及其对现代的意义
浅谈道家生死观及其对现代的意义道家生死观是道家哲学的重要组成部分，它对现代社会依然具有深远的意义。
道家生死观强调人生的无常和变化，强调个体的自然与自由，强调返璞归真和与自然合一的境界。
这种生死观对现代社会的意义主要体现在以下几个方面。
道家生死观对人们的价值观和生活态度具有重要的启示作用。
现代人常常被功利主义和物质主义所左右，追求权力和财富成为他们生活的唯一目标。
而道家生死观强调生死无常，提醒人们珍惜当下，追求内心的满足和自由，将生命的价值放在体验与修行上。
这对于当代社会而言，是一种有益的提醒和警示，使人们反思人生的真正意义和价值。
道家生死观对于人们处理生死问题具有重要的指导作用。
在现代社会中，人们常常对生死问题感到恐惧和困惑，特别是在面对亲人离世和自己身体健康状况不佳时。
道家生死观认为生死是自然法则，是一个循环过程，是生命的一部分，不应该惧怕和逃避。
它提倡人们要接受生死的存在，平静地面对生命的起伏和变化。
这种生死观能够帮助人们摆脱对生死的恐惧，保持内心的平静和坦然。
道家生死观对于当代人们重拾内心的平静和和谐有着重要的意义。
在现代社会中，人们常常处于忙碌、紧张和压力之中，身心疲惫、失去了内心的平静。
而道家生死观强调返璞归真和与自然合一的境界，提倡人们要保持内心的宁静和和谐。
它告诉人们，生命的真正意义和价值不在于外在的荣华富贵，而在于内心的安宁和净化。
只有拥有一个宁静和和谐的内心，人们才能够真正地获得内心的平静和满足。
道家生死观对于现代社会追求可持续发展和生态文明具有重要的启示作用。
现代社会发展迅速，在追求经济发展和物质生活的也面临着环境破坏和资源浪费等问题。
而道家生死观强调与自然的合一和对自然的敬畏，提倡人们要保持与自然的和谐关系，保护生态环境和可持续发展。
这对于现代社会追求生态文明和可持续发展有着重要的意义，能够引导人们走向具有环保和可持续发展的道路。
道家生死观对现代社会具有重要的意义。
它能够改变人们的价值观和生活态度，帮助人们处理生死问题，重拾内心的平静和和谐，以及引导现代社会实现可持续发展和生态文明。
中国传统文化中死亡观及其现代意义
中国传统文化中死亡观及其现代意义中国传统文化中重要的组成部分——关于死亡的思考往往被人们所忽略。
因为历史、地理环境、人种等诸多因素的影响，一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式，在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。
可以说，中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族，其处理死亡的方式也有其独特性，从孔子的“未知生，焉知死”到毛泽东关于死亡意义的思考无不彰显了死亡的伦理化特征而非死亡的自然性。
本文考察了中国传统文化中死亡观的基本脉络，主要内容、特征及其现代意义以期给现代人思考死亡问题以某种启示。
一、中国传统文化中死亡观的基本脉络在中国原始宗教中，中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。
古人认为，天上是神的世界，那里是人可望而不可及的地方，神无生无死，是永恒的。
地上是人的世界，有生必有死，地下是鬼的世界，黑沉沉、阴森森，令人恐怖。
神、人、鬼各居其所。
中国原始宗教的死亡观与季节相联系。
如认为冬季黑暗、寒冷，大雪冰封，万物肃杀，和阴间的景象相同，是死亡的季节。
中国原始宗教中死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系，源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧或向往。
到了春秋战国时期，各种关于死亡的思考闪亮登场。
孔子站在岸边望着滚滚东逝水，发出逝者如斯乎的感叹，这也表现出他对人生必死的无可奈何。
所以当子路向他提出关于死亡问题的终极关切时，他表现出不高兴，脱口而出“未知生，焉知死”。
这体现出他对生命的深切感悟。
深意在于：生命是有限的，应把精力首先放在有价值的问题上，思考生比研究生更有意义，把生活的问题安排好了，死的问题就容易解决了。
值得注意的是，孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃，而仅仅一种理性的暂且搁置，但隐含了关于生死关系的思考。
其实孔子也并没有放弃对死亡问题的思考，仅仅觉得如果你真正地认识了生，也就认识了死。
所以儒家关于死亡问题的议论都是围绕通过思考生而超越死展开的。
中国生死观
中国生死观中国自古以来就拥有了自己独特的生死观，它对人们的思维方式、做事方式、交往方式等方方面面都有深远的影响。
从历史上看，中国的文化一直强调珍惜生命，厌恶死亡，但是又不拒绝死亡。
在过去的几千年中，中国人民认为尊重生命是生命的责任。
他们尊重每一个人，尊重每一个生命，尊重它们之间的互动。
中国文化敦促人们要保护生命，要珍惜生命，要发展生命，要活出自我。
他们还相信生命是上天赋予人类的礼物，把它珍惜最重要。
同时，中国也尊重生命的结束，并认为死亡是一种自然的现象，是生命的一部分，只有经历死亡，生命才能延续下去。
中国文化提倡的是“谨记生死”。
人们要记住，生命珍贵无比，因此要珍惜生命和结束生命，应该讲究尊重生命。
在中国传统的文化中，有关死亡的主题得到了充分的关注，它不但包括生物学上的死亡，还指示着精神世界中的死亡，因此中国传统文化中关于死亡的思想十分丰富。
以礼保证身，必可长生。
在中国古代的文献中，有一句古谚，通过尊重生命的方式，可以得到长命百岁的福报。
因此，中国古代文化普遍重视礼仪，让人们增强尊重生命的意识，增加追求长寿的信念。
在中国，生死也深深地影响着人们的思维方式，把人们从只关注自己利益的角度，转变成关照他人，正视死亡，正视生命，以及重视生命的角度。
此外，在中国文化中普遍存在“轮回”的观念，认为一切都是在一个大循环之中，死亡是生命的一部分，只有死亡，才拥有新的生命。
这让人们释怀，让他们有一种接受死亡的态度，慢慢地学会接纳生命的无常性，并理解生命有一定的意义。
总而言之，中国文化中对待生死的态度是多方面的，它是珍惜生命、尊重死亡、理解死亡、接纳死亡的态度，它不但提倡健康的生活，而且让人们有一种深刻的认识，把生命当作有限的礼物，珍惜生命，同时要接受死亡，把死亡当作自然的一部分。
中国传统文化中的死亡与丧葬仪式
中国传统文化中的死亡与丧葬仪式在中国传统文化中，死亡与丧葬仪式一直是备受重视和尊重的事情。
人们对死亡的看法和处理方式，反映了对生命的敬畏与致敬，以及对逝者的追思与缅怀。
本文将从多个方面探讨中国传统文化中的死亡与丧葬仪式。
一、死亡的认知和看待方式在中国传统文化中，人们通常将死亡视为一个不可逆转的过程，是自然法则的一部分。
他们相信，人死后会有来世或者灵魂的存在，因此对于死亡的看待方式较为宽容。
人们普遍认为死亡并非是终结，而是生命的延续。
这种观念通过丧葬仪式体现出来，使人们能够以一种平静和接受的心态面对死亡。
二、丧葬仪式的重要性丧葬仪式在中国传统文化中被视为一种尊重和表达敬意的方式。
家人和亲朋好友通常会积极参与，以表达对逝者的追思和怀念。
丧葬仪式也强调对死者的尊重和尊严，为逝者提供一个和谐的离世环境。
同时，丧葬仪式还能帮助亲友们减轻悲痛，以及帮助他们逐渐接受和理解死亡。
三、传统丧葬仪式的特点中国传统丧葬仪式有一系列独特的特点，其中最为著名的就是祭祀与扫墓活动。
祭祀是一种通过祈祷和供奉来祈求神灵庇佑和保佑亡者的仪式。
而扫墓活动一般在清明节期间进行，人们会前往墓地祭扫和悼念逝者。
这些仪式不仅体现了对亡者的尊重，还强调了家族和子孙后代的责任和传承。
四、逐渐变迁的丧葬观念虽然中国传统文化中的死亡与丧葬仪式一直占据重要地位，但随着社会的发展和观念的变化，人们对于死亡和丧葬的认知也在逐渐改变。
现代社会中，越来越多的人选择火葬而非土葬，择地葬而非家族墓地，这体现了人们对于个体尊严和自由选择权的重视。
此外，一些新的悼念方式也逐渐兴起，如纪念馆和网络纪念平台等，让人们有更灵活的方式表达对逝者的思念。
总结而言，中国传统文化中的死亡与丧葬仪式凝聚着人们对生命和逝者的敬畏，体现了对逝者的追思和缅怀。
虽然随着社会的改变，人们对死亡和丧葬的认知也有所变化，但传统仪式仍然扮演着重要的角色。
通过理解并尊重中国传统文化中的死亡与丧葬仪式，我们可以更好地传承和发扬中华优秀传统文化。
中国传统文化中的死亡观与丧葬习俗
中国传统文化中的死亡观与丧葬习俗在中国传统文化中，死亡观与丧葬习俗是人们对生命和死亡的理解和尊重的体现。
这些观念和习俗在长期的历史演变中逐渐形成，并深深植根于中国人的价值观念和生活方式中。
本文将探讨中国传统文化中的死亡观与丧葬习俗，以展现中国人对生命和死亡的独特认知和态度。
中国传统文化中的死亡观可总结为尊重和肯定生命。
传统观念认为，人是自然天地的一部分，死亡是生命不可避免的终结，但并不意味着死亡是终结一切的终极归宿。
相反，死亡被视为生命轮回中不可或缺的一环。
中国哲学将生命视为一个不断变换的过程，而死亡只是生命的又一次转变。
因此，中国人对死亡有着淡然的态度，将其看作是生命的延续与再生。
在古代，中国丧葬习俗严格遵循着先祖的教诲和传承。
对于死者的丧葬，中国人有着独特的仪式和传统。
首先，丧家会在亲属或亲友的协助下准备好适合丧事的场所，宽敞明亮的屋子里会悬挂白色纱帐、挂灯笼、设香案。
其次，亲友们会给死者穿上整洁的衣服，并进行祭奠仪式，包括燃香、祭拜和祈祷等。
这些仪式旨在安抚死者的灵魂，让其能够安心而去。
丧葬期间，亲友们也会举行各种仪式来悼念死者并表达哀思，比如燃放纸钱、舞狮子等。
这些仪式旨在表达对死者的尊重和怀念，并希望他们能在另一个世界得到安宁和幸福。
同时，丧葬期间也是亲友们给予家属安慰和支持的时刻。
他们会前来慰问、祭奠和帮助丧家料理起居，以表达对亡者的怀念和对丧家的慰问。
除了家庭丧葬外，中国传统文化中还存在着一些特殊的丧葬习俗。
例如，对于皇室成员和贵族，其丧葬仪式更为庄重隆重。
在这些仪式中，会有特别的礼仪和仪式，如设立灵堂、挂白幡、撒鲜花等，以示对逝者的敬意和哀悼。
这些仪式不仅仅是对死者的告别，更是对社会秩序和尊严的确认和维护。
然而，随着时代的变迁和社会的发展，中国传统文化中的死亡观与丧葬习俗也在逐渐发生变化。
现代社会的快节奏和多元文化的冲击使人们对死亡的态度和处理方式发生了一定程度的转变。
现如今，越来越多的人选择火化而非土葬，同时也倡导绿色环保的葬礼方式。
浅谈道家生死观及其对现代的意义
浅谈道家生死观及其对现代的意义道家生死观是道家哲学中的一个重要概念，它虽然来自古代，但是它对现代人的意义依然不可忽略。
道家生死观的核心思想是人类和宇宙之间存在着一种永恒的联系和相互依存关系，人的生命和宇宙的运行是相通的。
因此，道家生死观形成了人类对生死的一种独特认知。
首先，道家生死观对现代人们的精神生活具有重要的启示意义。
在现代社会，人类的生活节奏越来越快，许多人往往因为忙碌、疲劳而忽略了自己内心的感受和对生命的反思。
然而，道家生死观告诉我们，生命是如此珍贵和短暂，我们不能浪费它。
生命的意义不在于我们能够获得多少荣誉和财富，而是我们能否认识到自己的存在和价值，去发掘和实现自己的梦想和信仰。
正因为如此，我们才能够在有限的生命里得到自我完成和满足感，去寻找和实现更高层次的人生价值。
其次，道家生死观也对我们的生活方式和习惯具有很多启示意义。
在现代社会，生活节奏快、工作压力大，很多人都忽略了生命的真正价值。
但是，道家生死观提醒我们，人类的生命有始有终，生活中每一分每一秒都应该被珍惜。
我们不能把自己的生命浪费在毫无意义的事情上，我们要尽可能地去做自己喜欢的事情，去追求自己的理想和信仰。
只有这样，我们才能够真正地体验到人生的真正价值和意义。
最后，道家生死观也对我们的心理健康和自我修养具有重要的指导意义。
在现代社会中，很多人都忽略了自己的内在感受，导致一些心理上的问题。
但是，道家生死观告诉我们，人类的生命与宇宙之间存在着一种相互依存的关系，我们的生命很短暂，要珍惜每一天，让自己的生命变得更加有意义。
这种对生命的认识，也对我们心理上的平衡和健康具有很大的帮助。
总之，道家生死观对现代社会具有重要的意义，它不仅对我们的生活方式和观念具有重大的启示意义，而且还鼓舞我们去珍惜生命、追求自己的理想和信仰，做一个更为自我完善的人。
我们应该认真学习和了解这种古老的哲学，将其融入到我们的生活之中，从而使我们的生命变得更加有意义和价值。
中国传统文化的死亡观
中国传统文化的死亡观摘要：死亡观是中国传统文化的重要组成部分。
儒家的死亡观是入世的、积极的，它主张通过立功、立德来超越死亡。
道家的死亡观是出世的、飘逸的，它主张顺应天理和自然之道，既不悦生，也不恶死。
佛教的死亡现是抑我的、消极的，它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。
中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征，对现代人善待人生有启发意义。
关键词：中国传统文化：死亡：死亡观：现代意义中国传统文化中重要的组成部分——关于死亡的思考往往被人们所忽略。
由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响，一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式，在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。
可以说，中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族，其处理死亡的方式也有其独特性，从孔子的“未知生，焉知死”到毛泽东关于死亡意义的思考无不彰显了死亡的伦理化特征而非死亡的自然性。
本文考察了中国传统文化中死亡观的基本脉络，主要内容、特征及其现代意义以期给现代人思考死亡问题以某种启示。
一、中国传统文化中死亡观的基本脉络在中国原始宗教中，中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。
古人认为，天上是神的世界，那里是人可望而不可及的地方，神无生无死，是永恒的。
地上是人的世界，有生必有死，地下是鬼的世界，黑沉沉、阴森森，令人恐怖。
神、人、鬼各居其所。
中国原始宗教的死亡观与季节相联系。
如认为冬季黑暗、寒冷，大雪冰封，万物肃杀，和阴间的景象相同，是死亡的季节。
中国原始宗教中死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系，源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧或向往。
到了春秋战国时期，各种关于死亡的思考闪亮登场。
孔子站在岸边望着滚滚东逝水，发出逝者如斯乎的感叹，这也表现出他对人生必死的无可奈何。
所以当子路向他提出关于死亡问题的终极关切时，他表现出不高兴，脱口而出“未知生，焉知死”。
这体现出他对生命的深切感悟。
浅谈道家生死观及其对现代的意义
浅谈道家生死观及其对现代的意义1. 引言1.1 道家生死观的重要性道家生死观作为中国传统文化的重要组成部分，对于人们的生活和思想方式具有深远的影响。
道家强调生死是一个循环的过程，认为生死本质上是相互依存、相互转化的。
道家生死观强调“生死一体”，强调生死是一个统一整体，没有明显的界限和对立。
这种观念使人们对生死不再害怕，而是接受它们作为自然发生的事情，从而减轻了人们对死亡的恐惧和焦虑，使人们更能够坦然面对生命中的变化和挑战。
道家生死观也提倡“无为”，主张顺应自然、随顺心性，不过分追求功名利禄，不执着于私欲，从而获得内心的安宁和平静。
在现代社会，人们常常因为对生死的困惑和恐惧而感到迷茫和不安，因此道家生死观的重要性就显得尤为突出。
通过深入理解和借鉴道家生死观，可以帮助人们建立积极的人生态度，培养心灵的宁静和从容，从而更好地应对人生中的各种挑战和困扰。
1.2 现代人对生死的困惑现代人对生死的困惑主要体现在对生命的意义和价值的思考上。
随着社会的发展和科技的进步，人们对生命的观念逐渐发生变化，传统的价值观念已经无法满足现代人对生死的探索需求。
现代社会的竞争压力大、人际关系复杂、物质生活丰富，但人们对内心的追求和存在的意义却总是让人感到迷茫和困惑。
生死是每个人都会面对的议题，但现代社会对死亡的态度往往是回避和恐惧。
科技的进步和医疗技术的发展让人们对死亡的恐惧减少，但与此现代人对死亡的认知也变得模糊和混乱。
生活节奏加快，人们往往忽略对生命的思考，只关注表面的物质享受，忽视内心的沉淀和修炼。
这种现象导致许多人在生活中感到迷茫和虚无，对生死的观念也变得混乱和模糊。
现代人对生死的困惑主要体现在对生命的探索和对死亡的理解上。
人们需要更深入地思考生命的意义和价值，重新审视死亡，接受它的存在并正视它带来的影响。
只有当人们能够从内心平静地面对生死，才能真正找到心灵的安宁和生命的意义。
2. 正文2.1 道家生死观的特点1. 道家强调生死为自然规律。
浅谈道家生死观及其对现代的意义
浅谈道家生死观及其对现代的意义1. 引言1.1 引言道家生死观是中国文化传统中的重要部分，深受人们的关注和探讨。
在当今现代社会，随着科技的发展和生活水平的提高，人们对生死问题的思考越发深刻。
道家生死观以其独特的哲学思想和理念，为我们提供了一种全新的视角来看待生命和死亡。
通过探讨道家生死观及其对现代的意义，我们或许能够找到一些新的启示和思考。
在这篇文章中，我将从道家生死观的起源、核心理念，以及在现代社会的意义等方面展开探讨，希望能够引起读者的思考和共鸣。
让我们一起来探索道家生死观，探索生命的真谛。
2. 正文2.1 道家生死观的起源道家生死观的起源可以追溯到中国古代道家学派的创始人老子和庄子。
他们认为生死是自然界的一种变化，是无法避免的现象。
生死的发生是因为万物必然会经历生老病死的过程，一切都是无常和永恒的。
老子和庄子认为，人应该顺应自然的规律，超脱世俗的束缚，追求心灵的自由和平静。
在道家的生死观中，生死被看作是一个循环的过程，不存在真正的终结。
人应该接受生死的存在，并从中领悟生命的真谛。
道家强调个体与宇宙之间的和谐，认为生死只是生命的一个转折点，不应该过分执着于人生的短暂和有限。
道家生死观的核心思想是“无为而治”，即顺应自然，顺应生命的规律，不勉强不抗拒。
道家认为，生死是自然规律的一部分，人应该顺其自然，不要抗拒生命的轮回。
只有接受生死的存在，才能真正体会到生命的完整和美好。
道家生死观是一种超越个体利益的宏大哲学观念，它提供了一种对生死的深刻思考和理解。
道家的生死观不仅有助于人们更好地面对生命的变化和挑战，同时也可以帮助人们更好地把握人生的意义和方向。
2.2 道家生死观的核心理念道家生死观的核心理念包括两个重要方面：一是“无为而治”，二是“生死相生”。
道家强调“无为而治”，意味着不要刻意追求功成名就，不要过分执着于物质享受和社会名利，而是要顺应自然规律，顺其自然地生活。
道家认为，一切事物都是自然而然地发展变化的，强求结果只会适得其反。
中华优秀传统文化对生死问题的认识
中华优秀传统文化对生死问题的认识中华优秀传统文化对于生死问题有着深刻而独特的认识，涵盖了超越生死、生死循环、生死观与自然观相结合以及生死教育与临终关怀等方面。
一、超越生死，追求永恒中华传统文化认为，人的生命并非只是肉体生命，还包括精神生命和社会生命。
因此，人们应该超越物质世界的束缚，追求精神上的自由和永恒。
这种思想体现在道家、儒家等众多学派中。
道家学派强调“道生一，一生二，二生三，三生万物”，认为人的生命源于自然之道，应该顺应自然，追求天人合一的境界。
儒家则强调“天命之谓性，率性之谓道”，认为人的本性来源于天命，应该通过修养身心，达到与天命合一的境界。
二、生死循环，轮回转世中华传统文化中，尤其是佛教文化中，强调生死循环、轮回转世的思想。
认为人的生命是循环往复的，每个人都会经历多次生死轮回。
这种思想鼓励人们珍惜当下，积善行德，以求来世得到更好的轮回。
佛教中的因果报应、六道轮回等思想，都强调了生死轮回的观念。
通过修行，人们可以逐步摆脱生死轮回的痛苦，达到解脱的境界。
三、生死观与自然观相结合中华传统文化认为，自然界与人类生死息息相关。
人们应该尊重自然规律，与自然和谐共处，以达到生命的最高境界。
这种思想在道家、儒家等学派中都有体现。
道家学派主张“道法自然”，认为自然界的规律是最高的准则，人们应该遵循自然规律，达到生命的和谐。
儒家则强调“畏天命”，认为人们应该敬畏自然界的力量，顺应自然规律，以达到生命的和谐。
四、生死教育与临终关怀中华传统文化认为，生死教育是人生重要的一课。
通过教育，可以帮助人们正确面对生死问题，减轻对死亡的恐惧和焦虑。
同时，也应该注重临终关怀，为即将离开世界的人提供温暖和帮助。
在传统儒家文化中，临终关怀被视为人生最后一课。
人们应该在临终时保持平和的心态，正确对待死亡，以便在离开世界时能够安详、无憾。
此外，传统佛教文化也强调临终关怀的重要性，认为人们应该为即将去世的人提供念佛、诵经等宗教帮助，使他们能够安心地离开这个世界。
中国传统文化中的死亡观与生命哲学
中国传统文化中的死亡观与生命哲学中国传统文化是一个博大精深的系统，其中死亡观与生命哲学是其核心内容之一，它们凝聚着中国文化的智慧和思想精髓。
在中国传统文化中，死亡不仅是一种生命的结束，更是一种超越和转化，是短暂的人生向永恒的生命之源过渡的过程。
而生命哲学则是对生命的深刻思考和感悟，它提供了许多关于人生价值和意义的启示，值得我们去探究和领悟。
一、死亡观中国传统文化中的死亡观具有独特的特点和价值。
相较于西方文化的死亡观，中国传统文化对于死亡的态度是平和的，认为死亡是人生不可避免的环节，应该以一种认真和敬畏的态度面对它，而不是像西方文化那样纠结于死亡带来的痛苦和悲伤。
1. 生死相依，物我两忘中国传统文化中的死亡观，重视生死相依的关系。
生命的存在离不开死亡，死亡也可以说是生命存在的前提。
《道德经》中曾经写到：“生之徒，十有三；死之徒，十有三；人生之死也，固无奈何而已矣。
”这句话告诉我们，生死并不能被彼此割裂，它们是物我两忘的一体。
在这种哲学观念下，人们对死亡不会有太多的恐惧和排斥，而是以一种接受和敬重的态度面对它。
2. 死是一种转化，而不是终点中国传统文化中，人们不会将死亡看作一种终点，相反，他们认为死亡是一种超越和转化。
《周易》的“乾坤大有，其交相傅，天地交泰，而万物化生。
”便是一个证明。
万事万物都存在着一个转化的过程，或者说是一种复制和延续的过程。
在这个过程中，万物的存在方式会改变，但它们的本质不会改变。
人死后的生命，被认为也只是从一个物质形态向另一个存在方式的转化，人并没有真正的消失。
3. 死亡与生命的关系从另一个角度来看，死亡也正是生命存在的前提，没有死亡就不可能有生命。
在中国文化中，人作为一个有限的存在体现出了生与死的关系。
只有在死亡威胁到人之后，在斗争和磨难中，生命才更具有碾碎困境，安然度过人生的强侵性。
二、生命哲学生命哲学是中国传统文化的另一个重要内容。
它从不同的角度探究生命存在的意义和价值，与西方哲学体系中的人文主义和存在主义等观点有所不同。
对死亡的看法实践报告(2篇)
第1篇一、引言死亡，这个永恒的话题，自古以来就备受人们关注。
从古至今，无数哲学家、文学家、艺术家都曾对死亡进行过深刻的思考。
然而，对于死亡的看法，却因文化、宗教、哲学等因素而各不相同。
本文旨在通过对死亡这一话题的实践报告，探讨不同文化背景下人们对死亡的看法，以及如何正确面对死亡。
二、不同文化背景下对死亡的看法1. 中国文化在中国文化中，死亡被视为生命的延续。
古人认为，人死后灵魂会升入天堂或转世投胎。
因此，中国人对待死亡的态度较为平和。
在丧葬仪式上，人们会举行一系列的祭拜活动，以表达对逝者的怀念和祝福。
此外，中国传统文化中还强调“生死有命，富贵在天”，使人们在面对死亡时，能够保持一颗平常心。
2. 西方文化在西方文化中，死亡被视为生命的终结。
基督教认为，人死后灵魂将进入天堂或地狱，因此西方人对死亡的看法较为恐惧。
在丧葬仪式上，西方人更注重对逝者的纪念，如设立墓碑、举行葬礼等。
同时，西方文化中还强调个体的自由和尊严，使人们在面对死亡时，更加关注生命质量。
3. 佛教文化佛教认为，死亡是生命循环的一部分，人们通过修行可以达到涅槃，解脱生死轮回。
因此，佛教徒对待死亡的态度较为豁达。
在佛教丧葬仪式中，人们会诵经念佛，为逝者祈求解脱。
佛教文化还强调因果报应，使人们在面对死亡时，更加注重自己的行为。
三、正确面对死亡的方法1. 保持平和的心态面对死亡，首先要保持平和的心态。
无论信仰何种文化，死亡都是不可抗拒的自然规律。
我们应该学会接受死亡，并以平静的心态去面对。
2. 关注生命质量死亡虽然是生命的终结，但生命质量却值得我们关注。
在有限的生命里，我们要珍惜每一天，努力追求自己的梦想，实现人生价值。
3. 培养感恩之心面对死亡，我们要学会感恩。
感谢生命中遇到的每一个人，感谢他们的陪伴和关爱。
同时，也要感谢死亡，因为它让我们更加珍惜生命。
4. 关注心灵成长死亡是生命循环的一部分，我们应该关注心灵成长。
通过修行、冥想等方式，提高自己的精神境界，使生命更加充实。
中国传统生死观的伦理内蕴及现代价值探析
中国传统生死观的伦理内蕴及现代价值探析中国传统生死观的伦理内蕴及现代价值探析生死问题是人类的永恒主题，也是中国传统伦理思想的重要内容。
中国传统生死观有其深厚的社会依据和哲学基础。
对生命的关切、对死亡的独到理解、对生死与人生价值实现的关注构成了中国传统生死观的伦理内蕴。
本文通过对传统生死观的伦理内蕴进行挖掘，认为传统生死观中所蕴涵的尊重生命、善待死亡、努力实现人生价值的思想，对现代人反思自己的生存状态、领悟生活的意义和价值、建立健康和谐的生命观、生活观、人生观都具有巨大的启发意义。
当代人们的生活世界，由于社会变化迅速，往往还没有明白此时的生活状态，生活就又发生了新的变化，常常使人无所适从，那些缺失自信的人常觉得自己无能、渺小，犹如蜉蝣寄生、沧海一粟。
每个人皆有自己的个性、好恶、企盼和求索。
但是世间人流如潮，或被磨平棱角、挫伤锐消解雄心，或被单调重复的工作与生活所淹没，被自我的创造物所淹没，被消费浪潮所淹没。
被迫服从潮流、服从环境、服从他人，个人渺小之感自然产生，生活变得没有意义。
人们生活匆忙、工作紧张，无暇认真思考人生的意义与价值的问题，不知为什么活，也不知道活着是为了什么，涌现出强烈的人生虚无感、幻灭感和无助感。
并且物质的极大丰富刺激人们在生活中，不断去求这求那，这就有了两种可能：或者没有求到，于是顿时感觉活得没有意思；要么自己求的东西得到了，可是，迅即发现得到的这些东西不过尔尔，也填充不了人生的空白。
当然，还有人则根本不知自己要什么，到手的东西又有何意义？不知自己想干什么，也不知自己干什么是为了什么？一切生活到手及没到手的状态都消失意义，并进一步潜入到生命的层次，使人之生命的价值感也随之消失，这就形成了人类生存的危机。
我们知道，人生是由量大部分构成：一为“生”，二为“死”。
现实中的人往往只关注当下现实的生活过程，而忽略了人生的终点——死亡；或者人们内心深处就有一种恐惧死亡的心理，从某正抗拒死亡的心理状态中派生出极力忘却死亡的人生观念。
中国人对生死观的理解
中国人对生死观的理解生死是人类永恒的话题，也是人类最为关注的问题之一。
在中国文化中，生死观一直是一个重要的主题，它涉及到人类的生命、死亡、灵魂、命运等方面。
中国人对生死观的理解，不仅反映了中国文化的特点，也反映了中国人的价值观和思想观念。
中国人对生死的看法，可以追溯到古代。
在古代中国，人们普遍认为生命是有限的，死亡是不可避免的。
因此，他们注重生命的珍贵和短暂，强调珍惜时间，珍惜生命。
同时，他们也认为死亡并不是终点，而是另一种生命的开始。
在这种观念下，人们对死亡的态度是平静、淡然的，他们相信死亡是一种自然的过程，是人类生命的必然终结。
在中国文化中，生死观与宗教信仰密不可分。
中国古代的儒家、道家、佛家等思想体系，都对生死观产生了深远的影响。
儒家强调人的生命价值，认为人应该珍惜生命，追求道德、智慧和美德。
道家则强调人的自然本性，认为人应该顺应自然，追求自由、自在和无为。
佛家则强调人的超越性，认为人应该超越生死，追求解脱和涅槃。
这些思想体系，都对中国人的生死观产生了深刻的影响。
在中国文化中，生死观也与家庭、社会、国家等方面密切相关。
中国人普遍认为，生命是家庭的基石，是社会的基础，是国家的根本。
因此，他们注重家庭的和谐、社会的稳定、国家的繁荣。
在这种观念下，人们对生命的态度是珍视、尊重的，他们相信生命是一种神圣的礼物，应该用来为家庭、社会、国家做出贡献。
在现代中国，生死观也发生了一些变化。
随着社会的发展和科技的进步，人们对生命的认识和态度发生了一些变化。
一方面，人们对生命的珍视和尊重更加深入人心，他们注重健康、保护环境、维护生命权利。
另一方面，人们对死亡的态度也发生了一些变化，他们更加关注死亡的方式和过程，注重死亡的尊严和安宁。
总的来说，中国人对生死观的理解，是一个复杂而丰富的话题。
它涉及到人类的生命、死亡、灵魂、命运等方面，反映了中国文化的特点，也反映了中国人的价值观和思想观念。
在未来的发展中，中国人应该继承和发扬传统文化，注重生命的珍贵和尊严，追求人类的幸福和和谐。
中国现代文学中的死亡观与生命意义
中国现代文学中的死亡观与生命意义在中国现代文学中，死亡观和生命意义是一个常被探讨的主题。
中国传统文化中，生死观念深植于人们的心灵深处，而在现代社会，随着科技的发展和社会的变迁，人们对死亡的看法也发生了一些变化。
本文将从中国现代文学作品中的角度来探讨死亡观和生命意义的演变。
中国现代文学中的死亡观常常与生命意义紧密相连。
在一些作品中，死亡被描绘为一种解脱和重新开始的机会。
例如，莫言的《红高粱家族》中，主人公们在历经了战争的磨难后，面对死亡时表现出了一种宁静和释然。
他们相信死亡并非终结，而是另一种形式的生命延续。
这种观念反映了传统的佛教思想，即生死轮回。
在这种观念中，死亡只是一个过程，而生命的意义则在于如何在有限的时间里追求自己的价值。
然而，并非所有的作品都将死亡描绘为一种解脱。
在余华的《活着》中，主人公福贵经历了家庭的破裂、革命的浪潮和人生的苦难，但他始终坚守着生命的希望。
他认为生命的意义在于坚持和希望，即使在最绝望的时刻也要保持对未来的信念。
这种对生命的坚守与对死亡的拒绝形成了鲜明的对比，表达了作者对生命的珍视和对死亡的无奈。
除了对死亡的态度外，中国现代文学中也常常探讨生命的意义。
在鲁迅的作品中，生命的意义常常与社会责任和人道主义相关。
他通过描述社会的黑暗和人类的苦难，呼吁人们关注生命的尊严和人类的价值。
他认为生命的意义在于为社会做出贡献，为他人谋福利。
这种观念体现了中国传统文化中的儒家思想，即以仁爱为中心的伦理观念。
然而，并非所有的作品都将生命的意义与社会责任联系在一起。
在某些作品中，生命的意义被赋予了更为个体化的内涵。
例如，钱钟书的《围城》中，主人公方鸿渐在现实生活中感到迷茫和困惑，他开始思考生命的意义和个人的价值。
他试图通过追求爱情和艺术来找到自己的存在感和满足感。
这种个体化的生命观体现了现代社会中个人主义的倾向，即追求个人的自由和幸福。
总之，中国现代文学中的死亡观和生命意义是一个复杂而多样化的主题。
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中国传统文化中的死亡观及其现代意义摘要:生死问题关系到每一个人最切身、最根本的利益，对它的解答是人们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。
死亡观是中国传统文化的重要组成部分，在中国的原始宗教中，人们对死亡和自然现象有着本能的恐惧。
儒家的死亡观是入世的、积极的, 它主张通过立功立德来超越死亡。
道家的死亡观是出世的、飘逸的, 它主张顺应天理和自然之道, 既不悦生,也不恶死。
佛教的死亡观是抑我的、消极的, 它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。
中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征, 对现代人善待人生有启发意义。
关键词:中国传统文化死亡观现代意义中国传统文化中的重要组成部分关于死亡的思考往往被人们所忽略。
由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响, 一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式, 在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。
可以说, 中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族, 其处理死亡的方式也有其独特性。
在中国原始宗教中, 中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。
古人认为, 天上是神的世界，神无生无死, 是永恒的。
地上是人的世界, 有生必有死, 地下是鬼的世界, 阴森的令人恐怖。
中国原始宗教中的死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系, 源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧。
到了春秋战国时期, 各种关于死亡的思考开始出现。
我国传统文化以儒家文化为主导，中国人的死亡观也深受儒家文化影响。
对于生死这个问题，孔子的学生子路曾经请教过他的老师，孔子脱口而出“未知生, 焉知死”。
意谓人如果连“此生”都照顾不好，何谈照顾“来世”。
孔子的本意是要求人们务本求实，关注现实感性生命的愉悦，对生活负责，把全部注意力都集中于对生命社会价值的追寻，而不要分心去考虑死亡及死后世界的问题。
值得注意的是, 孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃, 这只是一种理性的暂且搁置, 但隐含了关于生死关系的思考。
儒家关于死亡问题的议论都是围绕通过思考生而超越死展开的，既然死亡是最大的不幸, 儒家干脆搁置难以证明的死亡世界, 而在现实生活中另立终极关怀的对象, 把人们对永恒的追求与现实建构统一起来, 关注自身如何实现对死亡的超越, 那就是道德价值的开拓或内敛。
所以儒家建立了一系列以道德价值为核心的死亡观, 通过树立一种死后的崇高目标来给生命确立一整套的价值标准, 提供理想和规范。
儒家学说认为，面对死亡威胁，如果只考虑自己的身家性命而置社会价值于不顾，将不齿于世人。
反之，那种“杀生成仁、舍身取义”，将生命的社会价值置于生命的本然状态之上，从而使有限的生命焕发出无限光彩的仁人志士应受到世代推崇，成为后世效法的楷模。
儒家文化把人的自然生命作为实现社会价值的载体，只有在追求社会价值的过程中，人的自然生命才具有存在的意义。
所以，人们恐惧死亡也是担心“立德、立言、立功”的不朽功业难以实现，为实现社会价值，即使付出生命也无所畏惧。
正如孟子所言：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。
两者不可得兼，舍身而取义者也。
这种强烈的历史使命感和责任感作为中国文化的精髓使得死亡成为了一种精神升华的过程，而同时儒家文化的这种把死亡问题排斥在生命视野之外的现实主义生存哲学，也是中国人忌讳死亡、恐惧死亡的文化根源之一。
与儒家相比, 道家对待死亡的态度就自由、任性得多, 表现出一种浪漫主义的色彩。
如果说儒家是努力在“生”中探寻“死”, 那么道家主张的就是“出生入死”, 把万物归结于“道”, 而“道”法自然。
凡事不能强求, 要顺其自然, 主张“无为”。
“无为”并不是消极不去为的意思, 而是说要顺应自然之理, 国家的治理是这样, 人的生死也是这样。
老子崇尚一种自然的人生态度，同样也主张以一种自然的平常心来对待生死，认为人不应该为了出生而欢天喜地，同样也不要因为死而呼天抢地。
无拘无束地来，无牵无挂地去，不忘记自己的来源，也不追求自己的归宿，一切顺应自然。
“死而不亡者寿”，在老子看来，如果人生顺应自然，那么就可以超越有限而达到与道同体的境界。
庄子更认为，人的生与死不过是气的聚与散的形式转化而已，“气聚而生，气散而死”，人生不过是从无气到有气，从无形之气到有形之气，从无生之形到有生之形的一个生命的有序过程，而死亡则是这种转化的回归，一切都是自然而然的。
《庄子·大宗师》中说：“死也，命也，其有夜昼之常，天也。
”生死就像春夏秋冬四时的运行一样，“生之来不能却，其去，不能止。
”既然生与死的大限是人所不可避免的，那么便只能顺应自然，因此才有庄子妻死，鼓盆而歌这样一种新的、乐观的死亡哲学。
相对于儒家的乐天知命和道家的顺应自然的生死观，作为外来宗教的佛教的生死观与二者大相径庭。
在生死问题上，佛教提出了自己独特的看法，尤其在对于死亡的研究上，儒道两家思想虽然在本质上有根本的不同，但大体上都认为生是可贵的，而死却也并不可畏。
佛教却认为，生与死是人生循环过程中的两个阶段，二者都是苦，人所要追求的是要摆脱生死的束缚，不再执著于生与死，超脱轮回，从而达到涅槃的极乐境界。
释加牟尼曾为印度王子, 不受魔鬼撒旦关于万国荣华的诱惑潜入山林苦修, 菩提树下冥思苦想七天七夜关于人生的痛苦和解脱之道, 终于悟出生的本质就是痛苦的真谛, 从而开创了“四圣谛”为核心要义的佛教生死观。
佛教对死亡的基本观念是: 人不只是有一“生”, 而有无数的生死轮回。
人生的痛苦在于人的肉体, 肉体最大的痛苦是死亡。
肉体可灭, 而灵魂可以转生或转型。
人一生要与自己的肉体做斗争, 只有战胜自己肉体的人才能享受到来世的快乐, 达到“涅槃”。
在这里, 死亡在佛教那里有了几份生存的沉重, 变得阴森恐怖。
如果说儒家的死亡观是入世的, 道家的死亡观是飘逸的, 那么佛家的死亡观则是消极的。
它是要通过对自己需要和欲望的压抑达到根本不存在的虚无世界。
应该说, 到了隋唐时期, 中国人的死亡观相对成熟了。
人们一般能接受死亡这个客观事实, 也不大相信死后世界的存在。
隋文帝坚决反对神仙怪异之类的存在, 陶渊明选择了“自然无为”的人生观, 只要今生今世生活得安逸, 对得起自己的良知就行了，“朝与仁义生, 夕死复何求。
”明代思想家吕坤对死亡的理解更为深刻: “呼吸一过, 万古无轮回之时; 形神一离, 千年无再生之我。
”认为死后看风水, 请阴阳先生是“舍我本身, 求之枯骨”。
可以说, 中国传统文化中不同的死亡观造就了无数不同的人生。
众多仁人志土秉承了儒家的死亡思想, 报国安邦, 杀身取义, 如宋江、谭嗣同、文天祥、陈天华。
而道家的死亡思想造就了象“竹林七贤”以地当床、茅棚作被、天为帐与猪狗同食这样的隐世者及敢于在宫庭颠倒骑马的文人骚客如李白。
应该说众多无产阶级革命家和革命先烈的死亡观是儒家死亡思想的传承, 是入世的, 而不是出世的。
但是, 他们站在无产阶级和人类解放的高度, 为人民谋幸福, 舍生忘死, 抛头颅, 洒热血, 是马克思主义科学死亡观的忠实践履者。
所以说马克思主义的死亡观具有以往任何死亡观所不能达到的境界。
人可以选择属于自己的死亡观念, 一个没有死亡意识、忧患意识的民族肯定是—个没有希望的民族。
鲁迅作品中阿Q的愚昧就在于他的没有过去、没有现在、没有未来, 也就是我们通常所说的没有自我意识。
任何历史不可能不影响现在, 现实总是历史的延续，死亡观也是这样。
中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征，对于现今人们在思想上具有重要的意义，主要体现在以下几个方面：一、促使人们弘扬儒家入世的死亡观，树立为国家效力的信念。
如前所述，儒家的死亡观是入世的, 它把死亡问题暂且搁置, 要求人们在有限的生命过程中去忠、去孝去悌、去友, 通过立功、立德达到修身、齐家、治国、平天下的目标, 从而超越死亡，这无疑具有重要的现实意义。
我们的改革开放事业已经到了历史的关键路口, 前所未有的挑战和机遇并存。
每一个中国人都要发扬“先天下之忧而忧, 后天下之乐而乐”的精神, 积极投身到改革开放事业的滚滚洪流中去。
就像，把有限的生命投入到无限的为人民服务中去的雷锋，心里总是想着百姓, 唯独没有他自己, 身患绝症, 仍然坚守工作岗位的郑培民，为了改革开放事业, “即使前面是地雷阵、万丈深渊, 我也鞠躬尽瘁, 死而后已”的朱镕基他们不仅是中国儒家传统文化的传承者, 更是马克思主义科学死亡观的忠实践履者。
二、促使人们遵循道家的死亡观，寻找一种积极的人生态度。
道家的死亡观是是飘逸的、潇洒的。
应该说道家更是一种容易被常人所接纳的平民死亡观。
它要求人们不执著于生死、顺其自然, 以一种安身立命、本真的态度来体验人生, 寻找一种积极的人生态度。
的确, 对普通人来说, 我们不可能干出轰轰烈烈的事业, 但我们可以老老实实、兢兢业业做好自己的事情, 有一份热,发一份光, 为社会的发展尽到自己能尽和应尽的责任。
那么到临死的时候, 我们才不会因为虚度年华而悔恨, 碌碌无为而羞愧,而是深切地感觉到:我的死是有意义、有价值的。
三、促使人们认为死亡是是一种令人恐惧、给人威胁的力量。
由于死亡的神秘性、不可逆性、不可知性及宗教理论对死后世界的恐怖渲染, 再加上亲历临死者的痛苦神态及死后的“狰狞”面目, 人们总是对死亡充满一种本能的恐惧感。
这种恐惧实际上是不必要的。
只要我们觉悟到死亡对人生的真谛, 认识到日益逼近的死亡所造成的生命的有限性, 那么这种“恐惧”不但不会引起我们心理上的恐慌, 相反会给予我们对未来希望的某种启示和提醒。
正因为生命的有限性和死亡的渐近性, 我们必须抓住生命历程中的种种机遇, 最大程度地利用生命, 赋予生命存在的意义和价值。
我们无法设想, 假如人类没有死亡, 这个世界将会变得多么的空虚、无聊甚至可怕。
正因为死亡的唯一性、不可逆性, 死亡的濒临便成为一种生命外在的威胁力量。
相反, “以死相拼”也成为抵御某种威胁自己最高理想和价值的最后的武器。
国家正是利用这种威胁力量维持社会秩序和根本的价值目标。
对违法者最严厉的惩罚便是死刑当然, 任何传统文化都有精华与糟粕的区分。
儒家除了通过立功、立德来超越死亡外, 还认同了另一条超越死亡的道路, 那就是通过子子孙孙的香火延续、承继来实现祖宗未竟的价值追求, 实现祖宗永生的愿望, 从而光宗耀祖。
所以，孟子曰：“不孝有三, 无后为大。
”其实, 所谓的香火是一个子虚乌有的东西。
在计划生育作为一项基本国策的今天, 如果我们还要刻意去延续所谓的香火, 认为只有男孩才是传后人的做法肯定是与党和国家的方针、政策相违背的。
总之, 死亡是一种宿命, 是每个人生命的“老家”。
人生的经历千差万别, 而死亡却把我们绝对的统一了起来。
我们研究死是为了更好地生，面对死亡，我们需要科学地感知，理解和体验。