庄子无用之用的另一种解读_高利民
浅谈庄子“无用之用，方为大用”
浅谈庄⼦“⽆⽤之⽤，⽅为⼤⽤”
⽆论执着于有⽤还是⽆⽤,在庄⼦看来都是成见,有⽤和⽆⽤是⼈们以⾃我为中⼼看待事物的结果。
⽽在庄⼦看来,我们看待事物应该站在宇宙万物的⽴场上,庄⼦的⼀篇寓⾔中写道齐国有⼀棵⼤树,叫栎社树,此树因为不像那些⽔果树⼀样,不会开花结果,⼈们就不会来⼲预它的⽣长,中间有⼈⼏乎要把它砍掉,但它表⽰⾃⼰没有⽤,所以总算没被砍掉,长得越⾼越⼤。
现在⼈们将它供奉起来,每天烧⾹磕头,这就是它⽆⽤的⼤⽤。
现实⽣活中,⼈们往往崇尚有⽤,看不起⽆⽤。
拼命努⼒学习，⼯作，结果损害了健康，甚⾄⽣命。
我们现在所学的东西看似“⽆⽤”,实则⼤⽤,它们帮助提升的是我们各⽅⾯的能⼒。
有些⼈很努⼒很努⼒,但还是达不到⾃⼰预期的⾼度,觉得⾃⼰⼀直是在做⽆⽤功,然⽽,真理是有付出才有收获,不是不报时候未到。
体现的也是⽆⽤之⼤⽤的思想。
⽆⽤也可以有⽤,有⽤也可以是⽆⽤,它们是相对⽽⼜可以相互转换的。
有⽤之物是指具体有实际⽤途的事物，⽽⽆⽤之物是指看起来没有实际⽤途的东西。
那么有⽤之⽤就是有实际⽤途的东西发挥它的实际⽤途，⽆⽤之⽤就是看起来没有实际⽤途的东西发挥它的⽤途。
那么没有实际⽤途的东西如何发挥它的⽤途呢？没有实际⽤途就⽆法发挥实际⽤途，没有实际⽤途的⽤途是什么呢？它的存在本⾝。
它存在的本⾝就是它最⼤的⽤途。
⼀件事物在此时⽆⽤未必在彼时⽆⽤，你不知道它在什么时候就发挥了作⽤。
它存在的本⾝就昭⽰着这样的可能性。
所以它存在的本⾝才是最为重要的。
《庄子·逍遥游》无用与有用，小用与大用，庄子的三个人生态度
《庄子·逍遥游》无用与有用，小用与大用，庄子的三个人生态度参考版本是傅佩荣老师的《傅佩荣译解庄子》。
01庄子，原名庄周，字子休，大约出生于公元前369年，于公元前288年去世，是战国时期蒙国人，在今天的山东和河南交界处的一个小国。
庄子与儒家的孟子大概是同时代的人（约前372年—前289年），比孟子大概小3岁，但这两位同时代的思想家，两大学派的代表人物，并没有什么交集，也没见过面。
庄子是宋国的公室后代，先祖可以追溯到宋国的第十一代国君宋戴公，宋戴公为庄姓始祖。
庄子是道家学派主要代表人物，与老子并称“老庄”，也是先秦七子之一，而先秦七子分别是：孔子、孟子、荀子、墨子、老子、庄子和韩非子。
庄子一生清贫，甚至可以说是贫穷。
他曾经短暂当过小官，中年以后就没基本上无所事事了，住在一个简陋的房屋里，以织鞋为生，面黄肌瘦，但庄子生性孤傲，当时很多流传说让他去做官，他都一一拒绝了。
相对于高官俸禄，庄子显然更希望自由自在地生活。
02相传楚威王听说他的才学很高，派使者带着厚礼，请他去做相国。
当时庄子在濮水钓鱼，楚王派两位大夫说明来意后，对庄子说：“大王希望你跟随我们一起回去做相国。
你可愿意？”庄子拿着鱼竿不回头看他们说：“我听说楚国有一只神龟，死的时候已经有三千岁了，国王用锦缎将它包好放在竹匣中珍藏在宗庙的堂上。
这只神龟，它是宁愿死去为了留下骨骸而显示尊贵呢？还是宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行呢？”两位大夫说：“宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行。
”庄子说：“你们回去吧！我宁愿像龟一样在烂泥里拖着尾巴活着。
”03说庄子生性孤傲，但其实《庄子》一生在在当时并没有得到多少重视，在司马迁笔下，庄子也是一个小角色，在《史记》中评价庄子说“著书十余万言，大抵率寓言也，作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。
畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实”。
但其实这样对庄子并不公平，《庄子》一书共七万字左右，共有33篇，分为内篇7篇，外篇15篇和杂篇11篇。
庄子：没有用的用处，才是最大的用处
庄子：没有用的用处，才是最大的用处
成语：无用之用，出自《庄子．人间世篇》。
意思没有用的用处，才是最大的用处。
这句话该如何理解呢？
庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。
但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。
庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年？”伐木者似对此树不屑一顾，道：“这何足为奇？此树是一种不中用的木材。
用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。
不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。
”
听了此话，庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？”弟子恍然大悟，点头不已。
庄子又说：“树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里；残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。
形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。
”
庄子愈说愈兴奋，总结性地说，“山木，自寇也；膏火，自煎也。
桂可食，故伐之；漆可用，故割之。
人皆知有用之用，却不知无用之用也。
”。
庄子的无用之用名词解释
庄子的无用之用名词解释引言：庄子是中国古代哲学家，道家学派的重要代表，他提出了许多独特的哲学思想。
其中，庄子提出了“无用之用”的概念，这个概念在他的《庄子》一书中被广泛讨论和阐释。
本文将从名词解释的角度出发，深入探讨庄子的无用之用的含义。
正文：一、无用之用的基本含义1.1“无用之用”的字面解释从字面上理解，“无用之用”似乎存在着一定的矛盾性。
其中，“无用”代表了某种事物或行为的缺乏实际利益或可观的结果，而“之用”则呈现了这种无用之中的实际运用。
庄子的“无用之用”并不是物质层面的利用，而是强调一种更高层次的价值。
1.2“无用之用”的哲学内涵庄子所说的“无用之用”是指超越功利性的价值取向。
他认为追求功利只会束缚人们的思维和自由，而真正的智者应该超越功利，追寻个人内心的自由与解放。
在这种理念下，“无用之用”强调了人们在日常生活中超越功利思维的重要性。
二、无用之用的深层解读2.1 超越功利的自由“无用之用”强调的是超越功利的自由，即追求个人内心的满足与解放。
举例来说，在人际关系中，一些人可能为了追求个人利益而打心眼儿去和别人套近乎，表现出种种虚伪的行为。
而从庄子的角度来看，这种功利行为只会束缚人们的自由与真诚，真正的人际关系应该建立在彼此真诚的基础上。
2.2 自然无为的对待庄子提倡“无为而治”，他认为人们应该顺其自然、不勉而行。
这种“无为而治”并不是消极无为，而是主动敞开心胸、随遇而安。
在庄子看来，过度追求功利只会令人们陷入精神困境，而放下功利的思维，则可以获得更大的自在与解脱。
三、无用之用的现实意义3.1 心灵的自由庄子认为，“无用之用”是一种追求心灵自由的境界。
在这个物欲横流、功利至上的社会中，人们常常迷失了自我的真正追求。
而通过超越功利的思维，我们可以深化对自我的理解，让自己远离片刻的功利追求，获得更深层次的满足感和内心的宁静。
3.2 尊重他人与自然“无用之用”也引导着人们关注他人和自然的真正需求，而非毫无根据地盲目追求功利。
庄子有用与无用的观点
庄子对于有用与无用的观点，可以从多个角度来解读。
首先，庄子认为“无用之用，方为大用”。
这个观点是说，某些看似无用的东西或者情境，实际上在某种程度上是有用的，甚至可能是非常有用的。
这种观点强调的是从不同的角度看待问题，以及理解事物的多元性和复杂性。
其次，庄子还主张“无用亦是大用”。
这个观点是说，即使某些东西或者情境看似无用，但是它们也有自己的存在价值和意义。
这种观点强调的是尊重和接纳事物的多样性和不确定性，不去过分强求或者限定事物的价值和意义。
此外，庄子还通过一些故事和寓言来阐述他的有用与无用的观点。
例如，他讲了一个木匠与栎树的故事，这个故事告诉我们，有时候看似无用的东西，实际上在某些情况下是有用的，而有时候看似有用的东西，实际上在某些情况下是无用的。
这个故事提醒我们要从多个角度看待问题，不要局限于眼前的利益和价值。
总的来说，庄子的有用与无用的观点是强调多元性和复杂性，尊重和接纳事物的多样性和不确定性，以及从多个角度看待问题。
这些观点对于我们理解世界和人生具有重要的启示意义。
庄子无用之用文言文翻译
《庄子·逍遥游》夫有用之用，不如无用之用也。
大智若愚，大巧若拙，大辩若讷。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。
夫唯弗居，是以不去。
【译文】有用之用，不如无用之用。
真正的智慧如同愚笨，真正的巧智如同笨拙，真正的辩才如同木讷。
唯有不争，天下才能无人与之争斗。
因此，圣人行事无为，言教不言。
万物生长而不起始，有所作为而不依赖，成功而不自居。
唯有不居功自傲，才能保持长久。
【解读】庄子此句意在阐述“无用之用”的人生哲理。
他认为，世间万物都有其存在的价值，但这种价值并非体现在世俗的功名利禄之中。
真正的价值，往往隐藏在看似无用的背后。
“大智若愚，大巧若拙，大辩若讷”，这三句话揭示了庄子的人生哲学。
他认为，真正的智慧、巧智、辩才，并非表现在世俗的争斗之中，而是在不争不斗中显现出来。
只有不争，才能达到真正的逍遥自在。
“是以圣人处无为之事，行不言之教”，这句话表达了庄子对圣人的推崇。
他认为，圣人行事无为，言教不言，顺应自然，不为名利所累。
这种境界，正是庄子所追求的“逍遥游”。
“万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也”，这句话揭示了庄子对事物发展的看法。
他认为，万物生长、发展、成功，都是自然而然的，无需人为干预。
只有在顺应自然的前提下，才能达到真正的成功。
“夫唯弗居，是以不去”，这句话强调了不居功自傲的重要性。
只有不居功自傲，才能保持长久，不被名利所累。
总之，庄子“无用之用”的人生哲学，启示我们在追求物质财富的同时，更要注重精神层面的修养。
在世俗的纷争中，保持一颗平和的心态，顺应自然，追求内心的宁静与自由。
只有这样，才能真正实现人生的价值。
有用？无用？庄子告诉你：人生在世还要懂得“无用之用”
有用？无用？庄子告诉你：人生在世还要懂得“无用之用”庄子在《逍遥游》中与惠施谈到有用之用和无用之用。
惠施着眼于物的“有用之用”，即物的实用价值，就如古希腊哲学家苏格拉底所认为的“美在效用”，一个物必须对人有用，满足人们的某种功用，才能有其实际价值。
庄子着眼于物的“无用之用”，而“无用之用”也可以分两个层次解读：一方面“无用之用”之用，因为庄子在反驳惠施时亦是着眼于“用”；另一方面是“无用之用”的审美超越，突破“用”的限制，达到从“用”到“无用”的审美超越，回归物的本然，达到逍遥自由的精神境界，就是庄子所说的“游”的境界。
本文着重从“无用之用”之用和“无用之用”的审美超越两方面解读庄子的“无用之用”观点，来诠释庄子由“用”超越到“无用”的逍遥自由的境界，藉此来探究“无用之用”的审美意义。
一、“无用之用”之用“无用之用”之用就是庄子对于物“无用”的解读仍着眼于“用”的态度。
在《逍遥游》中惠施对庄子说：“魏王贻我大瓠之种，我树之，成，而实五石；以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。
非不呺然大也，吾为其无用而掊之。
”[1]惠施认为大葫芦的坚固程度却不足以盛水，剖之以为瓢，又因为太大而没有可放的东西。
所以这个大葫芦因为其不能满足人们的实际需要而成了失去实用价值的无用之物。
接着，惠施又说：“吾有大树，人谓之樗。
其大本臃肿而不中绳墨,其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。
”[2]这么一颗大树，由于树干疙瘩太多，小枝弯弯曲曲，因为“不中绳墨”、“不中规矩”，而匠人不以为用。
这都是着眼于物的使用价值，物只要能满足人们的用处，就是有用之物，反之，则是无用之物。
庄子对惠施“用”的观点进行了反驳。
庄子以宋人有不龟手之药的故事来说明了“所用之异”的道理。
“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫。
”[3]意思就是为什么不把葫芦当做船浮游于江湖之上，反而愁葫芦太大不坚而无所用。
庄子的无用之树的故事寓意
庄子的无用之树的故事寓意庄子的“无用之树”的故事是中国古代哲学家庄子的一个著名比喻。
故事的主要内容是：一棵巨大的栎树，尽管其外观十分壮观，但却毫无用处。
因为其木质疏松，不能用于制作器具；枝条杂乱，不能用于雕刻；树皮很厚，无法用于燃烧；果子难吃，无法食用。
尽管这棵树毫无用处，却因其高大而受到人们的赞美。
庄子以此比喻人的生命，认为人的生命也是如此，不应该追求世俗的功名利禄，而应该追求内心的平静和自由。
这个故事的寓意可以从多个角度来解读，以下是一些可能的解读：1、无用之用，方为大用这个故事告诉我们，有时候看似无用的事物，实际上却有着更大的用途。
这棵栎树虽然不能用于制作器具、雕刻、燃烧和食用，但它的存在本身却给予人们一种精神的启示，让人们意识到生命的真正意义不是追求世俗的功名利禄，而是追求内心的平静和自由。
因此，这棵栎树的无用之用，方为大用。
2、不要被世俗的价值观所束缚这个故事告诉我们，不要被世俗的价值观所束缚。
世俗的价值观往往是以功利和实用为标准，如果一个人的价值被这种价值观所定义，就会失去自我和真正的幸福。
相反，我们应该像栎树一样，追求自己内心的平静和自由，不被外界的评价所左右。
3、尊重自然和生命这个故事也告诉我们，要尊重自然和生命。
栎树是自然的一部分，它的存在本身就有着其独特的价值和意义。
我们不应该仅仅从实用的角度来评价一个事物，更应该尊重其生命和存在的权利。
同时，我们也应该尊重自己的生命，不应该为了追求世俗的功名利禄而牺牲自己的4、内心平静和自由。
追求内在的品质和精神境界这个故事还告诉我们，我们应该追求内在的品质和精神境界。
栎树虽然不能用于制作器具、雕刻、燃烧和食用，但它却有着自己独特的品质和精神境界。
我们也应该像栎树一样，注重培养自己的内在品质和精神境界，而不是仅仅追求外在的功名利禄。
总之，庄子的“无用之树”的故事寓意深刻，它告诉我们不要被世俗的价值观所束缚，要尊重自然和生命，追求内在的品质和精神境界。
庄子辨析“有用”与“无用”
庄子辨析“有用”与“无用”我们心中存着某些目的，看到任何东西都会从有用与无用的角度来判断。
但是，有用与无用真的是二分法吗？随着我们目的的改变，时间的延长，空间的扩大，所谓的有用与无用很可能换了位置。
对于世俗的单一价值观，就是认为取得有形可见的成就（如名利权位）才算是有用人才的看法，庄子向来抱着批判的态度。
他是故意与世人唱反调呢？还是期许世人不要执着于此而忽略生命的更高价值？庄子与惠施多次辩论，主题经常环绕着「有用与无用」。
从表面看来，惠施得君行道，应该算是有用的人才；庄子一生穷困，似乎毫无用处。
这是最后的定论吗？仔细研究他们的辩论，就会找到明确的答案了。
１．「无用之用」的文本庄子与惠施关于「无用」的辩论不只一次，我们先从最简明扼要的谈起。
在〈外物〉中，惠施直接发难。
原文大意如后：惠施对庄子说：「你的言论都是无用的。
」庄子说：「懂得无用的人，才可以同他谈有用。
譬如地，不能不说是既广且大，人所用的只是立足之地而已。
但是，如果把立足之地以外的地方都挖掘直到黄泉，那么人的立足之地还有用处吗？」惠施说：「无用。
」庄子说：「那么无用的用处也就很清楚了。
」以上这段数据在说什么？譬如一个年轻人在学校念书，这时学校以外的世界各地对他都是无用的。
但是如果把这些无用之地都消除的话，他在学校念书又是为了什么呢？他原本以为有用的学校至此也变成无用了。
换言之，有用与无用之间不可采取二分法去切割，因为它们是相互为用的。
因此，任何东西都有用，就看是否用对地方。
庄子在〈逍遥游〉与惠施再度谈到类似的题材。
惠子对庄子说：「魏王送我大葫芦的种子，我把他栽植成长，结出的葫芦有五石的容量。
用它来装满水，则它不够坚固，无法负荷本身的重量。
把它剖开做成瓢，它又宽大得没有水缸容得下。
这葫芦不可说不大，我却因为它没有用而打碎他。
」庄子说：「先生真是不善于使用大东西啊！宋国有个擅长调制不让手龟裂的药物，世世代代都以漂洗丝絮为职业。
有一位路过的客人听说这件事。
无用之辩原文及翻译和注释
无用之辩原文及翻译和注释
【原创版】
目录
1.概述无用之辩的背景和含义
2.分析无用之辩的论点和论据
3.探讨无用之辩的现实意义和启示
正文
一、无用之辩的背景和含义
《无用之辩》是庄子与惠子的一场哲学辩论，收录于《庄子·逍遥游》篇。
庄子是道家学派的代表人物，主张“逍遥游”，强调顺应自然，无为而治；而惠子则是名家学派的代表人物，注重逻辑辩论，追求名实之辨。
在这场辩论中，庄子以“无用”为主题，与惠子展开了一场充满哲理的辩论。
二、无用之辩的论点和论据
1.庄子的论点：无用之用，方为大用
庄子认为，世人所认为的“无用”之物，实际上具有更高的价值。
在辩论中，庄子运用了许多生动的例子来说明这个观点，如水中的游泳的鱼、木材中的榫卯等。
这些例子表明，有些东西看似无用，但却具有不可替代的作用。
2.惠子的论点：无用即无用，何来大用
惠子则坚持认为，无用之物就是无用的，不能产生实际的价值。
他反驳庄子的观点，并提出自己的论据。
然而，在庄子的辩论中，惠子的论据并未能站得住脚。
三、无用之辩的现实意义和启示
尽管这场辩论发生在两千多年前，但它对现代社会仍有很大的启示。
在追求物质利益和实用主义的今天，我们往往忽视了那些看似无用的事物。
然而，《无用之辩》告诉我们，无用之物并非真的无用，它们或许能给我
们带来意想不到的价值。
总之，《无用之辩》不仅是一场哲学辩论，更是对人类价值观的一种
反思。
庄子有用与无用的理解和启示
庄子有用与无用的理解和启示庄子是中国古代哲学家之一，他在他的著作中探讨了许多重要的哲学问题。
其中一个重要的主题是“有用与无用”。
庄子认为，人们常常过于追求功利和实用性，而忽视了生活中更为重要的无用之美。
从庄子的有用与无用的理解和启示中，可以得到很多有益的启发。
庄子的有用与无用观念告诉我们，人们应该超越功利主义的思维方式，关注生活中的美好和意义。
现代社会往往过于追求功利性，追求经济效益和个人利益。
然而，庄子认为，生活中的美好并不仅仅在于实用性，更在于人们对于自然和人生的感悟。
例如，庄子在《逍遥游》中写道：“天地与我并生，与我为一”，表达了与自然合一的观念。
这种超越功利的观念可以让人们更好地欣赏生活中的美好，不再局限于功利性的追求。
庄子的有用与无用观念提醒我们，人们应该放下功利心理，追求内心的平静与自由。
庄子认为，人们常常为功利而忙碌，而忽视了心灵的栖息之所。
他提出了“无为而治”的理念，认为只有放下功利心理，不刻意追求功利，才能真正实现内心的平静与自由。
例如，庄子在《德充符》中写道：“无为而无不为”，强调了无为的重要性。
这种无为的观念可以让人们摆脱功利的束缚，追求内心的安宁与自由。
庄子的有用与无用观念还提醒我们，人们应该审慎选择，避免盲目追求功利。
庄子认为，功利主义的追求常常会带来许多问题和困扰。
他在《大宗师》中写道：“大学者，不急于人之所急，不骤于人之所骤”，强调了审慎选择的重要性。
这种审慎选择的观念可以让人们避免盲目追求功利，从而更好地把握生活的平衡和节奏。
庄子的有用与无用观念告诉我们，人们应该尊重他人的无用之美。
庄子认为，每个人都有自己独特的无用之美，而这种美丽常常被忽视或被排斥。
他在《德充符》中写道：“鸟兽不可与同群，百姓不可与同俗”，强调了每个人都应该保持自己的独特性。
这种尊重他人的无用之美的观念可以让人们更好地理解和欣赏他人的特点和贡献，建立起和谐的人际关系。
庄子的有用与无用的理解和启示为我们提供了很多有益的思考。
《庄子·人间世》“无用之用”的文学创作心态
《庄子·人间世》“无用之用”的文学创作心态摘要：战国时期道家思想集大成者庄子，其思想两千多年来对汉民族的文化心理结构产生了深远的影响，特别是他的哲学和美学思想，愈加为今人所重视。
他在《人间世》里提出的“无用之用”同样在文艺创作的层面上给了我们诸多启示。
在当今这个读图时代，创作者应秉持“无用”的审美心态进行有价值和意义的文学创作，使人类在快餐文化时代依然能够“诗意的栖居”。
关键词：庄子《人间世》无用创作心态战国时期道家思想集大成者庄子，其思想两千多年来对汉民族的文化心理结构产生了深远的影响，特别是他的哲学和美学思想，愈加为今人所重视，诸如美与丑、虚与实、巧与拙、一与多、有用与无用、意与言、有我与无我等。
庄子的思想博大精深，其“无用之用”的思想体现在《庄子》的诸多篇目中。
笔者从《人间世》出发，探讨其“无用之用”论对文学创作心态的影响及启发。
一、庄子及其《人间世》中的“无用之用”论庄子为老子哲学思想的继承者和发展者、先秦庄子学派的创始人。
曾作过漆园吏，生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无为的精神自由。
他在《庄子·内篇·人间世》中，明确提出了“无用之用”这一思想：“山木自寇也，膏火自煎也。
桂可食，故伐之；漆可用，故割之。
人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
”[1] （P.142 ）（《庄子·内篇·人间世第四》）二、文学创作的审美心态——“无用”老、庄，尤其是庄子的艺术精神，是要成就艺术的人生。
他追求像天地万物般自然祥和、宁静自足、丰富精彩、巧妙愉快的意境，希望人的精神得到自由解放，庄子在对人生乃至宇宙的反思和深刻体悟之后提出了“无用之用”的思想。
其“无用之用”论虽然是在当时的社会背景下针对当时的人与物提出来的，但两千多年后，在我们看来，他所诠释的“无用之用”的思想，给我们启发了一种非功利又合功利，无目的又合目的的艺术创作境界。
庄子有用与无用的理解和启示
庄子有用与无用的理解和启示庄子是中国古代哲学家，他的思想以道家为主，强调追求内心的自由与宁静。
在他的著作《庄子》中，他对于有用与无用进行了深入的探讨，提供了对人生和世界的独特见解。
庄子关于有用与无用的理解和启示，不仅仅是对于个人的成长和修养，也对于社会的发展和人际关系有着重要的意义。
在庄子看来，有用与无用并不是简单的对立关系，而是相互依存、相互转化的关系。
他认为，世界万物都有其独特的存在和功能，即使是看似无用的事物，也有其存在的价值和意义。
庄子提出了“无用之用”的概念，他认为那些被人们认为无用的事物，在某种程度上，反而更具有真正的价值和作用。
他以蝴蝶为例，蝴蝶是一种看似无用的昆虫，但它的存在和行动却能带给人们美的享受和思考。
庄子通过这个例子告诉我们，不要轻易地对事物进行评价，因为我们对于事物的理解有可能是片面和局限的。
庄子的有用与无用的思想给我们带来了很多启示。
首先，他告诉我们要摒弃功利的心态，追求内心的自由和宁静。
在现代社会，人们普遍追求功利和实用，往往忽视了内心的满足和平衡。
庄子的有用与无用之辩提醒着我们，要反思我们对于事物的价值判断，不要过分追求表面的功利，而是要注重内心的感受和体验。
只有在内心的自由和宁静中，我们才能真正体验到生活的美好和意义。
庄子的有用与无用的思想也对于社会的发展和人际关系有着重要的启示。
在社会中，人们往往以功利的眼光看待他人，只追求利益最大化，忽视了人与人之间的情感和关系。
然而，庄子告诉我们，每个人都有其独特的存在和意义，即使是看似无用的人，也有其独特的贡献和作用。
我们应该尊重他人的存在和选择，不要将他人仅仅定义为有用或无用。
只有在尊重和理解的基础上，人与人之间的关系才能得到真正的发展和和谐。
庄子的有用与无用的思想也提醒我们要保持谦逊和包容的态度。
人们往往以自我为中心，只追求自己的利益和成就，忽视了他人的存在和需求。
然而，庄子告诉我们，每个人都有其独特的存在和价值，我们应该保持谦逊和包容的态度，不将自己的价值观强加于他人。
有用即无用，无用即有用丨探析庄子所主张的“无用”是什么意思？
有用即无用，无用即有用丨探析庄子所主张的“无用”是什么意思？庄子和弟子曾经一次出游，见到一株大树，高入云霄，粗壮如钟，枝叶之繁茂仿佛遮天蔽日。
周围皆是伐木者，却无人将目光放在这株参天大树上。
庄子不解，遂问道：“为何无人伐此树？”伐木者答：“此树不中用，因沉水而无法作舟，因腐烂而无法作棺，因易毁而无法作器具，因脂液而无法作门窗，因虫蚀而无法作柱，实乃不材之木。
”因此，庄子对他的弟子们说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？”故，此无用之用，传承千年，后有世人不解：无用即是无用，“无用之用”何以可能？一、庄子的“无用”主张庄子此人，向来与时代格格不入，后世千年，知晓此人之神通，可当时的人，只当此人患有“疯病”。
他尚自由，遂拒绝了楚威王的官场聘请，从容的去水塘里玩泥巴；他乐死善生，遂在妻子离世之后鼓盆而歌，惠施认为他得了疯病...后世自知，他虽然以“宁愿烂在泥巴里”为由拒绝官场，却是崇尚自由，不想被官场的纷纷扰扰所束缚，以其他方式爱戴百姓、尊敬国家。
他虽看似不为妻子的去世而感到悲伤，反而载歌载舞，实则想念妻子，却认为妻子终于“从小屋迁向了大屋”坦然安卧...他善观察、善思考、善辩证、善哲学，遂看到树木因无用而未被伐，说出一句“无用之用”。
1、无用之用——既是否定又是肯定庄子的生活与常人并无不同，只是“术业有专攻”，遂庄子看待生活中细节也能引发一场哲学上的思考和深究，“无用之用”也是庄子对日常见闻的一次思考和启发。
无用之用，即看似没有用的用处，才是最大的一种用处。
这一句话，似乎颠覆了世人对于“无用之材”的认知，到底是有用，还是无用？庄子的弟子也问过他：先生您到底站在哪一边？庄子却说：我站在两者的中间，世间其实并没有绝对的事情，没有绝对的有用，也没有绝对的无用。
我不愿意认某一种专一的死理，我愿意顺势而为，遵从内心和道德。
若我锋芒太过招来祸端，我愿意敛起锋芒，低调做事；若我低调做事从而使我失去了本真，那我便遵从本心做事，如此一来，虽免不了遭受祸患，但也不会依仗一方失了自我。
庄子人生哲学矛盾解读_
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‘材’与不‘材’‘有用’与‘无用’庄子的处世哲学
「材」與「不材」，「有用」與「無用」－莊子的處世哲學夜國研三乙鄭金鳳學號：98811780一、原文：山木篇莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。
問其故，曰：「無所可用。
」莊子曰：「此木不材得終其年。
」夫子出於山，舍於故人之家。
故人喜，命豎子殺雁而烹之。
豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請悉殺？」主人曰：「殺不能鳴者」明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？」莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。
材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。
若夫乘道德而浮游則不然。
無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神龍黃帝之法則也。
若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。
合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其為道德之鄉乎！」二、譯文：莊子走在山中，看見一棵大樹，枝葉茂盛，可是伐木的工匠，只靠在樹旁休息而不砍伐這棵樹。
莊子問他原因，工匠回答：「這樹沒有用處。
」莊子說：「這樹因為沒有用處而得以終其天年。
」莊子從山裏出來，住在老朋友家，朋友非常高興，叫童僕殺鵝招待莊子。
童僕請示：「一隻鵝會叫，一隻不會叫，將殺那一隻？」主人說：「殺不會叫的。
」第二天，弟子問莊子：「昨天山中的大樹，因為沒有用得以享天年；現在主人的鵝，因為沒有用處而死，先生將如何自處？」莊子笑著說：「我將處於有用和沒用之間，可是處於有用和無用之間，像是近乎道而事實並不是道。
所以還是不能免於繫累。
如果與道德化合而逍遙於物外就不會了。
忘了贊譽，也忘了譏評，或龍或蛇，屈伸自如，順著時勢變化而行動，不偏滯專為。
或飛動，或潛屈，總以和光同塵，為行為準則。
然後遊心在萬物沒有的境界，役萬物而不被外物役使，那怎麼會受物累呢？這是神農黃帝處世的法則啊！至於那萬物自然的實理，人事變化的過程就不是這樣了。
大学儿童文学教程庄子无用之用
大学儿童文学教程庄子无用之用世俗世界的人，往往以实用为权衡价值的标准。
有直接而实际的效用的事物，就认为它有价值;没有直接而实际效用的，就认为它没有价值。
孰不知许多东西的用处虽是间接而不显著,然而其重要性却远超过了那些有直接效用之物。
庄子虽然没有指出纯理论知识比实用技术重要，但是他揭露了一般人的急功好利，目光如豆，而只知斤所计较于眼前的事物，于是，站在实用本身的立场，他阐扬“无用之用”的意义。
从庄子哲学看来，“无用之用”有意义。
一、借此说以发抒自己的心事。
庄子的立意借纵横洮洋的笔端倾泻而出，“犹汉而无极”，乍听起来，觉其言“大而无用”、“狂而不信”。
这点庄子似乎有先见之明。
所以他说:“瞽者无以与乎文章之观，聋者无与乎钟鼓之声”二、世俗世界的人，限于小知与无知，往往有眼于珠而不识大才大用，他们是拙于用大的。
在《逍遥游》里，庄子又借惠子以抒发自己的心事:惠子对庄子说:“魏王送我一颗大葫芦的种子，我种在土里，长大以后，结出来的葫芦足足有五石容量那么大，用来盛水，它坚固程度却不E够;它剖开来做瓢，又没有这么大的水缸可以容纳得了。
我认为它空大无用，所以把它打碎了。
庄子说:“你真是不善于使用大的东西啊!宋国有个制造一种不皲裂手的药物，他家世世代代都以漂小船坞丝絮为业。
有一个客人听闻这种药品，愿意出百金收买他的药方。
宋人把全家人找来共同商量:‘我家世世代代以漂洗丝絮为业，只得很少的金子，现在卖出这个药方，立刻就可以获得百金，就卖了罢!’客人得到药方，便去游说吴王，这时越国犯难，吴王就拜他为将，冬天和越国水战，因为用了这药，兵士可免于冻裂之患，结果大败越国，吴王遂割地封赏他。
同样一种药方，有人使用它，可以得到封赏，有人使用它，只是漂洗丝絮，这就是因为使用的方法不同的缘故，现在你有五石容量的大葫芦，为什么不把安当作腰舟浮游于江湖之中，却反而愁它无处可容(用)呢?你的心真是茅塞不通啊!”(《逍遥游》)同是一物，不同的人以不同方法使用它，便产生了如此相异的效果，在这里，庄子示意着世人的不善用其大。
庄子无用之用的另一种解读
庄子无用之用的另一种解读
高利民
【期刊名称】《复旦学报（社会科学版）》
【年(卷),期】2005(000)004
【摘要】一般认为,庄子的无用之用是以隐喻的方式对自然无为之道的拟说.任何物只要运用得法,都能带来大用;一切用都资大道的无用而成其用.即是说,它关注这样一个问题:道和物的用是什么?本文认为应该继续追问下面一个问题:用对物意味着什么?尤其是,无用之用对物的意义意味着什么?无用之用就是通,是对道的通达,它以伟大
力量守护物的意义;同时,它显示了庄子与其时代的遭遇方式.
【总页数】8页(P105-112)
【作者】高利民
【作者单位】复旦大学,哲学系,上海,200433
【正文语种】中文
【中图分类】B223.5
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莊子道家“無用之用”的價值制高點
莊子道家“無用之用”的價值制高點
許建良
【期刊名称】《《诸子学刊》》
【年(卷),期】2010(000)001
【摘要】在道家思想的研究裏,莊子'無用之用'還很少爲人所重視。
'無用'之所以能成爲'用',一方面在萬物'固有所然'和萬物本性性分的内在規定,昭示了所謂世俗的'無用',是以一統的價值觀加以衡量而得出的結論。
另一方面則在動態方面的内外因數互動的設定。
内在主要是在人類社會强調個體'盡其所受乎天',最大限度地發揮自己的能力,履行好社會賦予自己的角色任務,不逾越自己的角色界限,而充分給他人以發揮自己能力、創造價值的機會,爲社會發展貢獻自己的所能;
【总页数】17页(P55-71)
【作者】許建良
【作者单位】[1]東南大學哲學系
【正文语种】中文
【中图分类】B223.5
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[收稿日期] 2004-10 [作者简介] 高利民(1971— ),男,辽宁省义县人,复旦大学哲学系博士研究生。
复旦学报(社会科学版)2005年第4期FUDAN JOURNA L (S ocial Sciences )N o.4 2005中国哲学研究庄子无用之用的另一种解读高利民(复旦大学 哲学系,上海 200433) [摘 要] 一般认为,庄子的无用之用是以隐喻的方式对自然无为之道的拟说。
任何物只要运用得法,都能带来大用;一切用都资大道的无用而成其用。
即是说,它关注这样一个问题:道和物的用是什么?本文认为应该继续追问下面一个问题:用对物意味着什么?尤其是,无用之用对物的意义意味着什么?无用之用就是通,是对道的通达,它以伟大力量守护物的意义;同时,它显示了庄子与其时代的遭遇方式。
[关键词] 庄子 无用之用 物[中图分类号] B223.5 [文献标识码] A [文章编号] 02570289(2005)040105008庄子关于无用之用的意向一直没有受到特别关注。
一般认为,它是以隐喻的方式对自然无为之道的拟说。
任何物只要运用得法,都能带来大用;一切用都资大道的无用而成其用。
即是说,它关注这样一个问题:道和物的用是什么?本文认为应该继续追问下面一个问题:用对物意味着什么?尤其是,无用之用对物的意义意味着什么?这个追问才在某种意义上触及了庄子写作的核心,它显示了庄子与其时代的遭遇方式。
本文准备抛砖以引起对庄子无用之用的相应关注。
一 孔孟的天命承当和老子的无与用一个时代的巨变往往导致思想的空前繁荣。
处于轴心期的春秋战国时代,礼崩乐坏,儒道墨法等诸家之说形成了百舸争流的局面。
孔子所在的春秋之末已是“禄之去公室,五世矣;政逮於大夫,四世矣;故夫三桓之子孙微矣。
”(《论语·季氏》)而且出现了礼乐征伐自诸侯和大夫出,大夫的家臣把持国家政权等“无道”的现象。
孔子以继承文王、周公为职志,力图恢复周礼,并认为这是一种上天赋予的使命,孔子说:“天生德于予”、“天下有道,丘不与易也。
”(《论语·微子》)这种约束个人心志、承天负命的伦理实践就是克己复礼的内涵,也就是仁。
“为仁由己”开始了儒家觌体承当的传统。
“君子无终食之间违仁,造次必於是,颠沛必於是。
”(《论语·卫灵公》)孔子以一以贯之的实践理性精神,挽历史于既倒。
孔子的仁在孟子那里回落到心上,孟子说:“仁,人心也。
”(《孟子·告子上》)“虽存乎人者,岂无仁义之心哉。
其所以放其良心者,亦犹斧斤之于木也。
”(《孟子·告子上》)就是说,人同此心,心有仁义礼智四善端,它是普遍之性,每一个人生而俱备,即善性。
而性是天在心上的反映,所以孟子认为“尽其心者知其性也,知其性则知天矣。
存其心养其性,所以事天也。
寿不贰,修身以俟之,所以立命也。
”(《孟子·尽心上》)可知,从孔子的承天负命,到孟子的修身立命,更多了一层义理的追求,承天负命变成了自觉的心体承当的精神守护。
牟宗三认为,“尧、舜、三代之开物成务皆是有德有生命、自身挺立、合聚群力以创造者……及孔子对于道之本统之再建与孟子之承孔子再建而展开之理想之弘大。
此是重造之源,开物成务之501本。
”[1—p251]而这也就是“天之命於穆不已,以成天命之流行,天道之生化,……亦即性命之不已,以成道德的创造,以成道德行为之无间,纯亦不已。
”[1—p421]即是说,牟先生认为孔孟证成的是一种仁体的“生化之大用”[1—p258]、一种生成不已,没有间断的仁德之实功。
牟先生正确地指出了原始儒家弥合时代质变和断裂的一种无间不已的道德创造之功用。
儒家要树立一个承天负命以救世的理想,通过某种圣德仁智证悟、彰显天道性命为一,打通道德界与自然界,成就内圣外王之道。
这是浑然一体的生化大用之境,也就是无,不过“与道家之只以有为与无为对遮而显之‘无’,复直以‘无’为道之本,固有间矣。
”[1—p215]牟先生以此批判道家:“老庄只知就此化境而言‘无’以为道,而实体之道(仁,天)则蕴而不出,隐而不彰,其生命总不肯向此鞭辟入里而觌体承当,此其所以一间未达而流于偏支之故也。
”[1—p215]这也是继荀子对庄子的“蔽于天而不知人”的无用性批评的展开。
其实,老庄是作为儒家的对立话语出现的,老子批判统治者以仁义之词掩盖下的巧取豪夺、用民无度,老子说“大道废有仁义”(《老子》第十八章)、“为学日益。
为道日损。
损之又损,以至於无为。
无为而无不为。
取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。
”(《老子》第四十八章)即是说,大道已经荒废,现在的统治者所做的一切,和替匠人斫木头一样,徒劳无功。
所以,他开启了无—用、道—用之用。
毋宁说这是一种反思而不是救蔽之用。
在第十一章,老子说:“三十幅共一毂,当其无,有车之用。
埏埴以为器,当其无,有器之用。
凿户牖以为室,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。
”用之为用,如车之用,器皿之用,居室之用,只是因为它们自身含有虚空之处,而成就了各自的有用性。
虚空在这里就是老子的无,此无被认为属于车、器皿、居室本身,是它们的构成,不是和别处的虚空相同的虚空。
在常识看来,只有摸得着、看得见的材料才构成用,老子却突出了无对用的构成。
所谓“大成若缺,其用不弊。
大盈若冲,其用不穷。
”(《老子》第四十五章)就是说,最丰满的东西好像有欠缺一样,但是它的作用是不会衰竭的;最充盈的东西好像是空虚的一样,但是它的作用是没有穷尽的。
这样,老子就把无和用联系在一起。
无作为最丰满最充盈的东西是天地的本始,《老子》第一章云:“无,名天地之始。
有,名万物之母。
故常无欲以观其妙。
常有欲以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
”从无中观照道的奥妙,从有中观照道的端倪,无和有共同来自无限深远的道。
所谓观照就是:“致虚极守静笃。
万物并作,吾以观复。
夫物芸芸各复归其根。
”(《老子》第十六章)“观”王弼解为:“以虚静观其反复。
”[2—p36]即认为老子领会到:万物以静为根,静而无穷无极,万物反复其中,得性命之常。
观万物复归其根,就是经验道的以无为用,环转往复之态。
也就是老子说的:“反者道之动。
弱者道之用。
天下万物生於有,有生於无。
”(《老子》第四十章)无成为道的本质规定,而道是万物归根复命之所,所以万物以无为本。
由于无的充盈性和丰满性,万物之用就获得了无限性。
又因为无没有极尽而且不引人注目,所以物之用还具有平凡性。
可见,老子区分了有之用和无之用,更强调无与用、道与用的关系,认为无才是用的根源和构成,用只是作为无和道的结果。
这样老子的用就不是无用之用,而是具体的用,是无和道自身产生的具体之用。
就是说,老子是揭示无、道之用,而不是关于用之为用本身。
所以在最终的目的上,与孔孟理想期望于直接的拯救之用不同,老子把用置于无、道之下,其实是主张一种无为而无不为的策略。
因此,老子推崇自然无为,给具体之用以无本体,追求无、道之用,是对春秋时代“有之用”的反冲,是对另一种不同于当下用之为用的尺度的追求。
这另一种尺度老子在他的“理想国”中有所透露:“小国寡民。
使有什伯之器而不用。
使民重死而不远徙。
虽有舟舆无所乘之。
虽有甲兵无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食、美其服、安其居、乐其俗。
邻国相望,鸡犬之声相闻。
民至老死不相往来。
”(《老子》第八十章)这个国家里,器械、车船、铠甲武器无所可用,而人们却生活得安宁快乐,预示了庄子的无用之用。
老子的“无之用”是与时代关于“有之用”的主流态度的脱离,它必然是在与时代的冲突中产生601的。
冲突意味着相遇。
老子的理想也许并不重要,重要的是,老子这样做本身以无—用、道—用的间距性方式与时代相遇了,暗示了时代的某种转折。
庄子不再追问无和道本身之用,而是颠倒过来,从无用之用本身出发,追问道和无,追问物的意义。
二 庄子的无用之用庄子在《天下》篇中对他所处时代的学术境况进行了如下描述: 天下之治方术者多矣,皆以其有为不可加矣!古之所谓道术者,果恶乎在?曰:“无乎不在。
”曰:“神何由降?明何由出?”“圣有所生,王有所成,皆原于一。
”天下大乱,贤圣不明,道德不一。
天下多得一察焉以自好。
譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。
犹百家众技也,皆有所长,时有所用。
虽然,不该不遍,一曲之士也。
判天地之美,析万物之理,察古人之全。
寡能备于天地之美,称神明之容。
是故内圣外王之道,暗而不明,郁而不发,天下之人各为其所欲焉以自为方。
悲夫!百家往而不反,必不合矣!后世之学者,不幸不见天地之纯,古人之大体。
道术将为天下裂(《庄子·天下篇》)。
在学术上,庄子作了方术和道术的区分。
全者谓之道术,分者谓之方术。
[3—p757]治方术者,得一偏以为全,以所治之术为无以复加。
治方术的百家“往而不返”,即不再返回显现天地之纯美、完备的古之道术;道术是对作为存在者整体的宇宙人生本源的探讨。
百家以一曲之小道为用衡量整个世界,道术之裂成为必然。
庄子要跳出这种纷争就不能再投入其中去辩论,而是以无用之用来比照小道的不足。
庄子是如何引出对用的讨论呢?我们选择从《逍遥游》进入,这看似与用不沾边的篇目,其实正是需要我们极力注意的。
《逍遥游》开篇,北冥中的鲲化为鹏而高飞,之后出现了斥 对大鹏的疑惑:“彼且奚适也?我腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间,此亦飞之至也。
而彼且奚适也?”此一发问,大鹏无从知道,它距地面太高无法作为提问的对方,所以,斥 是在向自己提出疑问,支道林认为:“ 以在近而笑远,有矜伐之心也。
”[4—p1]矜伐之心也许有,但主要是疑问被大鹏的高飞摄来。
大鹏作为“飞”之大者,在无言中象征了对“飞”自身的超越,不管斥 自己如何回答,这个疑问本身显现了某种不安;同时,把我们这些汲汲以求有用性的阅读者也卷入其中,惊异于庄子这一不同寻常的小大之喻。
对于斥 与大鹏的关系,郭象注云:“苟足于其性,则虽大鹏无以贵于小鸟,小鸟无羡于天池,而荣愿有余矣。
故小大虽殊,逍遥一也。
”[4—p9]郭象是在字面上理解斥 的话,而斥 为何能提出此问的机缘被他漏掉了。
如果是自足其性斥 就不会产生疑问,疑问源于不足,关键的是斥 大鹏互相参照所呈现的“飞”的差异和距离被突出出来,而不是各自的自足其性。
如此一个势态没有被郭象把握住。
大鹏致远绝不仅是树立一个无限自由的理想典范,然后我们再跟着它作玄而又玄的空想。
这里面隐藏着庄子的玄妙。
庄子在《逍遥游》中以大鹏致远开篇,以惠子和庄子辩用结束,难道有什么特殊的关联吗?惠子借困于瓠大而无所可用之题向庄子抛出辩题:我种的瓠的果实有五石那么大,用它盛水,它的坚固程度连自身的重量都难以承负,把它剖开用作瓢,它又太大了而没有地方放,大物如瓠因其大而无所可用所以应该打碎它。
成玄英疏云:“惠子所以起大瓠之譬,以讥庄子之书,虽复词旨恢弘,而不切机务,故致此词而更相激发者。