中华文化五千年

中华文化五千年

中国“儒家为主道家为辅”的传统文化,之所以几千年绵延不绝,其固有生命力来自于它自身的适应性和合理性。儒家的积极入世成为推动中国社会不断向前发展与进步的文化主流。而道家则提倡“清静无为,逍遥随性”。儒家给人鼓励,而道家则在人低落的时候,是可以给人慰藉、劝人平和的,儒道互补,叫人进退有度,从而回旋有余。

在几千年的历史长河中,中华民族形成了自身鲜明的文化特色。曾经有过“百家争鸣,百花齐放”的文化鼎盛时期,后几经积淀扬弃,儒、道、释(佛)成为中华文化的主流,而释(佛)却是印度传来的外来文化,逐渐本土化而融入中华文化的血脉之中。儒与道作为中国的本土文化,在现实生活中逐渐演化为“儒家为主道家为辅”并构成了中国传统文化的主干,对中国的政治及社会生活发挥着巨大的影响,并深深地渗透入社会生活的各个领域。随着岁月的不断更替,产生于我国封建社会的儒、道文化,许多已成为社会糟粕,但其精髓部分仍然是我们生存及学习可资借鉴的重要文化资源。

中国传统文化体现之一是以人为本,构建和谐。在人类的历史长河中,人的地位的提高与重视是一个逐步发展的过程,这是有多方面的原因引起的。然而,自古至今,人们最关心的还是自身,希望社会稳定和谐,大家安居乐业。那么人的价值在哪里呢?“君子怀德”、“君子为上”、“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”,从中可以看出儒家把人的道德修养看成判断人自身价值的尺度,而道德修养的目的在于“安人”、“安老百姓”,即为维系和谐社会,为老百姓生活幸福作出自己的贡献。所有这一切的目的在于“修身、齐家、治国、平天下”。儒家的这套修齐治平之道,可以说是中国传统文化精华中的精华,影响着无数中华儿女。如果说儒家是从正面强调重视人的思想,那么道家则从反面重视人的作用,通过“无为而治”,达到天下太平。道家并非强调人要碌碌无为,而是以“无为”为手段,从而达到“无不为”,“故道大,天大,地大,王亦大。域有四大,而王居其一焉。

人法地,地法天,天法道,道法自然”。可见,道家把人看成与天、地、道一样重要,这不能不算一大进步。在道家看来,要想使社会稳定,人们安居乐业,必须祛除人的私欲,顺应自然的规律,不强作妄为。佛教则是一种外来文化在中国生根发芽且与儒、道并称的中国传统文化。佛教倡导世间“众生”一律平等,而人只是其中一种。惠能之所以成为佛教中国化的完成者,在于他找到了佛教与中国文化的相通之处,他强调了人自身存在的价值与意义。

与其他任何古文明相比，中国传统文化最大的特点就在于它一脉相承的延续性，虽然历史上我们也经历过外族入侵，元清两代都是异族人统治天下，元代初期还曾废除科举，清代早期也曾有过“留头不留发”、文字狱等等残酷的高压统治，但我们的文化以其强大的生命力和足够的柔韧性，非但不曾被异族的粗暴入侵中断，更以海纳百川的博大姿态同化了异族。元代初期汉族文人无法参加科举，便去创作戏曲，元曲因此达到了巅峰状态，成吉思汗的子孙中有不少都对折子戏十分着迷，清代最有成就的皇帝康熙对诸子典籍倒背如流，乾隆一生做诗千余首，又酷爱古玩收藏，筑三希堂，收藏他最喜欢的历代字画。这些都体现了中国传统文化强大的同化能力。

那么，为什么我们传统文化能具备如此的力量，就连历届诺贝尔奖获得者也一致赞同，二十一世纪拯救人类灵魂必须依靠孔子的儒家学说？

这是因为中国传统文化像个总是拈须而笑的老者，宽容地注视世事变幻众生百态，始终保持一种无言之言的平静状态。在传统文化的启蒙教材《千字文》中就对学龄前的孩子提出了“容止若思言辞安定”这样的为人要求。知退，守静，慎独，谦虚，敬上，这都是中国从传统文化对于一个受过教育的人的要求，不含任何的功利性。反观现在全球占据主导地位的西方的文化，自文艺复兴开始，便强调人的觉醒，强调个人的力量，鼓励人们不断的自我砥砺，变得强悍变得锋利，变得更有攻击性更有斗心，达尔文的“适者生存”的理论到了现代的美国就演变成丛林法则，每个人都以独狼的姿态向这个物质文明高度发展的社会索取更多的利益回报。

不可否认，西方文化中这种不惜一切奋进的姿态，确实造就了西方社会今日的富庶，但过度的进取换言之就是退步，正如孔子所说“过犹不及。”

于是，怎样在熙熙攘攘的现代社会找回内心的平静成为现代人共同面对的问题。

我们汉字中的“忙”字，拆开来就是“心亡”，换言之，太忙了，心就死了。所以在我们的传统文化中从不鼓励一个人成天颠来倒去追去身外之物，我们的儒家强调克己复礼，融入社会，与社会与周边的人达成和谐，道家强调天人合一，则是要求我们与自然与万物达成和谐。

我认为我们中国的传统文化作为一种传承五千年的古老文明，仍然会在未来的岁月里焕发生机，除了我们炎黄子孙，其他种族的人也能从中获取足够的精神力量，让生活变得更加美好。