布迪厄

布迪厄：实践
(2006-10-15 19:35:35)
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布迪厄社会学理论的出发点就是要摆脱主观主义与客观主义的对立，并超越那种必在两者择其一的困境。

布迪厄实践理论的最重要贡献之处在于他建构了一种社会实践的理论模式，力图比那些对人们的日常生活想当然的简单主张提供更多的说明，力图对社会生活保持一种更宽泛的眼光。

他对社会实践加以理论化的途径在于强调：首先，建立作为基础数据的“现实”的统计模式；其次，对那种将人们所说的简单认为就是他们头脑中的反映，或者简单地认为就是对社会世界的正常描述的做法加以质疑；再次，实践具有即兴和策略的特点，而不是将人们的行为认为是由某种规则支配的；最后，需要对处于时间和空间中的社会生活的兴衰进行历时的分析。

布迪厄认为，正是由于实践的存在使得主观主义和客观主义能够超越对立，达到一种和谐和整合。

他认为，这一实现途径是通过“参与性对象化”实现的。

从认识论上看，布迪厄首先考察了客观主义认识方法，即以“客观”、科学的眼光考察社会世界的立场，他认为这种客观主义认识立场过于强调理论、规范和价值等，充其量只能使人们相信事物应该如此发生，而不是对实际发生的进行有效的描述。

其次，他还考察了客观主义认识立场本身对社会学知识所带来的后果，即其所认为的“对对象化行动的对象化”，这一考察在布迪厄看来，是至关重要的，如果离开了这一步骤，我们就很难认清关于社会生活的社会学和人类学的知识特性。

在实践中，主观与客观、理性与经验、逻辑与想象都有自己的位置。

布迪厄就这样
通过从认识论上对客观主义进行批判，使他“从规则走向策略”，引出了实践这一主题，这样社会学就能对流动的、历时的和变动的社会生活进行“活体解剖”。

在布迪厄看来，实践具有以下明确特征。

第一，实践具有时间性和空间性，同时还具有暂存性。

其中，时间性是最为关键的，实践既对实践限制，又为实践提供资源。

第二，实践具有模糊性、盲目性和不确定性。

实践既非有意识的，但又不是随机的和纯粹偶然的。

这种实践逻辑涉及两方面，一方面是实践盲目性，这表现在“社会世界的紧迫的必然性”。

人们生活在社会世界中，但是许多人在大部分时间中，想当然地看待他们自己和他们的世界，他们从未深思，也觉得毫无必要，布迪厄称之为“常统”和“常统经验”。

另一方面，实践的逻辑或意识具有非确定性和流动性。

第三，实践具有策略性。

虽然实践活动绝大部分并非有意识的，但却不是无目的的。

作为对结构主义的反驳，布迪厄提出了“从规则走向策略”。

行动者有着自己的目标和兴趣，在现实经验中，策略成为他们实践之源，这就是实践的逻辑。

这种逻辑有别于其他社会科学家为解释这种实践而建构的种种分析模式。

布迪厄尤其反对理性行动理论，指出这种理论的错误之处在于，首先，武断地强调理性和利益的重要性；其次，对现实进行模式化的分析；再次，认为社会生活的动力在于人们有意识的决定，忽略了无意识在社会生活中的作用；最后，在方法论上，缺乏对个人之间以及个人与环境之间关系的理解。

布迪厄实践逻辑从某种程度上可以看成正是对理性选择理论的克服。

他强调实践的两个特点。

第一，实践既是自由的，又是受限制的；第二，实践既非全然有意识的也非全然无
意识的，实践根植于连续不断的习得过程。

布迪厄将这两个特点结合起来，称之为实践的“次生特性”。

这种特性表明实践逻辑的知识是隐含的和模糊的。

布迪厄：惯习
(2006-10-16 16:46:52)
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布迪厄用“惯习”这一概念解释了实践所不能解释的结构问题，进一步超越了主观主义与客观主义的对立。

根据华康德的看法，“惯习”是一个传统的哲学概念，在布迪厄之前的黑格尔、胡塞尔、迪尔凯姆等人的著作中都曾出现过，布迪厄复活了这一概念，并赋予其新的意义，惯习也从而成为布迪厄理论中重要的一个观念。

布迪厄认为，惯习是人的一种性情的分类图式，亦即一种精神的或认知的结构。

从辨证的角度看，惯习是人们对社会世界的结构进行内化的产物，事实上，我们可以将“惯习”看作“内化的、具体化的社会结构”。

惯习具有三层涵义。

从微观上看，惯习存在于人的头脑之中；从经验上看，惯习不是抽象的和理想的概念，它是行为的一部分；从感知上看，它具有一种发生性的分类功能，这种功能又是植根于实践的经验之中的。

一种惯习的获得是长期占据社会世界中某一位置的结果。

布迪厄认为，那些在社会世界中占据相同位置的人们会有相似的惯习。

从这个意义上看，惯习是一种集体现象。

惯习的多样性意味着社会世界及其结构不能对所有的人施以同样程度的影响。

惯习又是在历史长河中形成的，任何个人所展现的惯习只是在个人的历史中获得的，并且在社会历史的某一特殊时期发挥着一定的功能。

惯习具有持旧性和传递性，惯习也可能产生不适当的结果，遭受到所谓的“滞后现象”。

惯习既是由社会世界产生的，反之它又产生社会世界。

一方面，惯习是一种由结构产生的结构，另一方面，它又是一种能产生结构的结构。

用布迪厄的话来说，惯习是“外在的内化和内在的外化的辨证关系”。

沟通惯习和社会世界的媒介是实践。

一方面，正是实践创造了惯习，另一方面，社会世界作为实践的结果被创造出来。

布迪厄认为，虽然惯习是一种内化的结构和矛盾，它制约着思想和行动，但它起到的不是决定作用。

惯习仅仅暗示人们应该怎样思考和选择，真正支配人们行动的是实践逻辑。

布迪厄：场域
(2006-10-16 20:16:03)
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场域是各种客观位置的关系网络，布迪厄对“场域”这一概念的考虑更多的出于对于关系性的考察，而不是结构性。

这种关系存在于个人意识和意志之外，它并非是人们之间互动或主体间的纽带，位置的占有者可以是个人，也可以是机构，然而它们都受到场域结构的制约。

在社会世界中，也存在着一系列半自动的场域，例如经济、艺术、宗教等。

布迪厄将场域看作是竞技场，场域的结构“既能加强又能引导某种策略，无论是个人还是集体，这些位置的占有者力图用这种策略来维护或改进他们的位置，并且将等级化的原则以最佳的方式强加于他们的产品之上”。

等级制结构既是惯习的产物，又是惯习的生产者。

同时，布迪厄也认为场域也是一种竞争性的市场，
各种资本（包括经济资本、文化资本、社会资本、符号资本）都在场域中被利用和调集。

然而，只有政治权力的场域才是重要的，在政治场域中，权力关系等级制度有助于所有其他场域的结构化。

场域与惯习是相互关联的，布迪厄拒绝了方法论集体主义与方法论个体主义间的分裂，采取了“方法论关系主义”的立场。

他以两种主要方式来看待这种关系运作。

一方面，场域为惯习提供条件；另一方面，惯习又建构场域。

布迪厄：发生结构主义
(2006-10-17 20:20:42)
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发生结构主义描述的是一种思想方法和一种提问的方式。

布迪厄用这种方法来力图对个人、群体和社会的发生加以描述、分析和说明，旨在理解社会场域的发生过程和在场域中人的惯习的性情的发生过程。

布迪厄用一种公式辨证、概括地说明了实践、惯习、资本和场域之间的关系。

（惯习×资本）＋场域＝实践
这一公式对这些概念的总结提供了一个很有用的解释说明，但决不能将其神化，用于所有分析，这也是布迪厄所反对的。

从这一公式我们可以看出，无论是个人的实践还是社会群体的实践，都可以作为惯习和场域之间互动的结果加以分析，惯习包含着对世界的认知和理解，但却不仅仅是对这一世界的真实反映，而更是一种建构力量。

由于世界是发展的，因而惯习也不是一成不变的，惯习的变化是朝向试图与物质条件相妥协的方向。

惯习作为性情，是在场域中的社会位置获得的，是客观结构与个人史的结合产物。

惯习又往往超越于意志的控制和检查，它存在于潜意识的水平上。

然而，惯习又为实践提供了原则与规则，而实践在变化的客观条件中又能产生新的原则和规则，
从而通过感知作用于惯习，这样，惯习就具有一种调节性的建构能力，处在不断的调整中，而惯习的调整是与资本密切相关的。

资本是稀有的，是值得在某种特定的社会形式中去追求的。

资本存在于场域中，又与惯习相整合。

要对资本进行确定，必然要涉及惯习的社会与文化特征。

布迪厄认为，资本在社会的交换系统中是作为一种社会关系而运作的。

场域为实践提供了场所。

布迪厄认为，场域的自主性部分是由于知识分子的实践而导致的，他们通过“意识形态工作”构建了具有区分性的“经济”场域并且与其他的场域形成对立。

这种自主性使人们没有必要对场域进行直接控制，人们以受教育的途径、艺术的品味、生活的方式等等为途径，在场域中的不同位置上相互区分开来，并以此间接地控制着场域。

场域的这种自主性本身最终是完全为经济服务的，场域的结构就是由资本的某种分配取得的暂时平衡来决定的。

关于场域与惯习之间的惯习，布迪厄认为是辨证的，二者是相互定义的。

布迪厄所提出的种种概念决非是由先验的方式取得的，而是建立在大量的经验研究和广泛考察之上的，这些概念是在客观基础之上的主观建构。

哈贝马斯：《认识与人类旨趣》
(2006-10-18 16:29:55)
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哈贝马斯是当代德国最具创造性、最有影响力的思想家，是法兰克福学派第二代的代表人物。

哈贝马斯在1968年出版的《认识与人类旨趣》一书中系统地阐述了他的“批判性社会认识论”思想。

试图通过对科学的批判，重新建立以自我反省为基础的，具有强烈社会性，将认识与兴趣密切结合起来的批判性的社会认识论，改善人类的社会关系。

1、认识和兴趣的含义
哈贝马斯认为，认识是一个具有强烈社会性的概念范畴。

认识是认识主体凭借工具活动和交往活动，通过一定的技术手段占有开发自然和把握人的共性的基础上形成的。

如果人类失去了对自然，对社会世界的认识，也就失去了存在和发展的意义。

从这个意义上看，彻底的认识论具有理论形式。

哈贝马斯将兴趣等同于乐趣，他认为乐趣是同对象的存在及行动的存在的表象相联系的。

乐趣表达了兴趣的对象与满足欲望的能力之间的关系。

也就是说，要么兴趣产生需求，要么需求是兴趣产生的基础。

哈贝马斯的兴趣概念是将兴趣置于认识论的范畴之内的，兴趣的概念既包括了认识的品格，又包括了实践的品格。

同时，哈贝马斯又指出，认识的兴趣不是“经验的兴趣”，而是“理性的兴趣”，它关注的不是行为的对象，而是行为本身。

2、认识与兴趣的三种形式
哈贝马斯认为，认识与兴趣具有三种形式，其中经验－分析的科学中包含的是技术的兴趣，历史－解释学科学中包含的是实践的兴趣，批判性社会科学中包含的是解放的兴趣。

值得注意的是，哈贝马斯是站在批判性社会科学和解放兴趣的立场上，对前两种科学和兴趣进行批判的，他认为前两种科学导致了认识和行动的分裂，阻碍了人类思想的解放。

由此可见，他的认识兴趣是处于解放人类角度考虑的。

3、认识与兴趣的关系
有五种关系。

分别是：a、反对将兴趣作为一种心理行为的表现排除在认知之外。

b、兴趣是认识的基础，也是科学认识的基础。

c、兴趣指导认识行动进程。

d、认识与兴趣处于一种“特殊的交叉形式之中”。

一方面，兴趣是行动的基础；另一方面，兴趣又存在于认识和行动之中。

e、指导兴趣的认识是“不变的常数”，先验存在于认识之前。

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哈贝马斯：沟通行动
(2006-10-19 16:05:59)
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哈贝马斯于1981年提出的“沟通行动”概念及其理论，试图通过建立一个具有普遍性的“规范基础”，来描述、分析和批判现代社会的结构。

1、沟通行动概念
所谓“沟通行动”，是指两个或两个以上的主体，以语言或符号为媒介，以言语的有效性要求为基础，以达到相互理解为目的，在意见一致的基础上遵循（语言和社会的）规范而进行的，被合法调节的，使社会达到统一并实现个人同一性与社会化相统一的合作化的、合理的内在活动，是一种潜在的解放力，而不是一种禁锢力。

2、社会行动的分类
哈贝马斯认为，社会中存在着四种类型的行动，分别是目的性行动、循规性行动、戏剧性行动和沟通性行动。

目的性行动，属于“工具性的合理的行动”，哈贝马斯认为，在韦伯和法兰克福学派之间，所谓的理性行动，即指的是这种行动。

但是他又认为，这种以手段－目的合理性为特征的行动，显然对理性的理解又太过狭隘了，并不是真正的理性。

它与哈贝马斯提出的三类世界中的客观世界相对应。

循规性行动，是根据群体共同价值为取向的行动，与社会世界相对应。

戏剧性行动，是个体在观众或公众面前有意识的操作，具有社会性，与客观世界和主观世界相对应。

哈贝马斯认为，四类行动中，只有沟通性行动同时涉及客观、社会、主观世界中的各项内容。

从这个意义上说，沟通性行动比其他三种行动更为合理，它涉及人类社会的三个主要世界，这三个世界是并列而又相互制约的，整个地构成了一个交往过程中的“共同从属的平等的关系体系”。

3、沟通行动与语言行动的关系
哈贝马斯将“沟通行动”看成是人们以语言和符号为媒介的达到相互理解的行动。

他认为，语言是将人类从已被人类观察到的其他灵长类动物的符号性中介的相互作用中区别出来，语言对沟通行动具有决定性意义。

语言的运用分为三种方式：“认识式运用”、“表达式运用”和“相互作用式运用”，这三种运用方式分别体现了语言行为的三种功能：“显示功能”、“表达功能”和“人际功能”。

哈贝马斯认为，三种功能中人际功能对沟通行动理论最有意义，因为人际功能是沟通行为的核心和出发点。

4、沟通行动的结构与发展阶段
哈贝马斯的理论是对以往理论大家理论的综合，他吸收了帕森斯、米德的思想，又吸取了皮亚杰的结构主义的个体发生学理论，认为社会交往的过程也如同主体由儿童成长并进入交往的过程，经历了三个不同的阶段和水平。

第一阶段是以象征符号为中介的相互作用阶段，此阶段，人的言谈和行动是被限制在单个的、强制性的交往模式框架中的，沟通行动的水平停留在“个体行为期望”之上。

第二阶段是命题的言语被区分出的阶段，行为第一次被区分开来。

此阶段，行动者作为参与交往的角色，互为观察者，他们的行为通过“交互动机系统”被协调，沟通行动的水平已经上升为能理解并决定是否服从反思性行为期望的“角色和规范”之上。

第三阶段是论辩的语言阶段，以行为的有效性要求为主题，此阶段沟通行为的水平已达到“理解并运用反思性规范”之上。

与之相对应，人们的交往行为也具有三个不同层次的结构：（1）以“前操作性思维”为认知前提条件的“不完整的相互作用”；（2）以“具体操作思维”为认知前提条件的“完整的相互作用”；（3）以“规范操作思维”为认知前提条件的“交往行为与辩论”。

5、沟通行为的职能
哈贝马斯将沟通行为划分为三种不同的职能：（1）理解的职能；（2）行为合作化职能；（3）社会化职能。

理解的职能服务于文化知识的传统与更新；行为合作化职能服务于社会的统一与联合的形成；社会化职能服务于个人同一性的形成。

哈贝马斯：生活世界和系统
(2006-10-20 16:12:37)
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“生活世界”这一概念最早由现象学社会学家提出。

胡塞尔认为“生活世界”是“前科学的”，是被人们的活动所作用过的，由关于非我的经验组成的共同的经验世界，是一切理论生活和科学生活赖以生存的前提，一切科学都是生活世界的沉淀物。

哈贝马斯跟随了现象学社会学的传统，把生活世界的概念作为理解过程的关系引入进来，主体间之所以能够相互理解、沟通、交往，主要由于每个人都拥有，并且在一定程度上是共同拥有一组庞大而不明的背景资料和知识作为指引。

概而言之，生活世界是理解活动的“背景信念”，是日常生活实践中一个“预先解释的领域”，是一种“由文化传播和言语组织起来的解释性范式的储存库”。

进行交往活动的主体始终是在生活世界的范围内相互理解的。

哈贝马斯认为，生活世界具有结构性，应包括文化、社会和人格三个层次。

与这三个层次相对应的有三种“解释性范式”，即文化或符号系统方面的解释性范式，社会或社会制度方面的解释性范式，个性人格或自我及存在方面的解释性范式。

系统概念在哈贝马斯那里有两层含义：其一是指作为社会的制度或组织，影响着人类的生活。

其二是指跟生活世界一样，作为了解社会世界的分析方式。

哈贝马斯就是采取系统与生活世界的方法分析现代社会的困境的。

在哈贝马斯看来，产生现代社会的困境的其中一个主要原因，是系统控制了生活世界，即“生活世界殖民化”。

吉登斯：《现代性的后果》
(2006-10-13 16:42:35)
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吉登斯将现代性看作是一股主宰力量和摧毁力量。

现代性就像是一匹冲撞性十足但又有控制能力的引擎系统，到处冲撞，但其路经的轨迹和方向却又没有必然的规律。

现代性的这一特征，使得生活在其中的个体常常失去方向，变得迷惘。

吉登斯又指出，现代性是共存于时间和空间中的，吉登斯的这一观点，符合其提出的结构化理论。

吉登斯将现代性分为四个制度性层面，分别是资本主义、工业主义、军备力量和监视能力。

值得一提的是，吉登斯是从民族－国家角度来审视现代性的，这与前现代社会，传统性观点有所不同。

吉登斯认为，现代性四个制度性层面的动力渊源分别是隔距性、抽离性、反思性。

隔距性是指时间和空间的隔距。

隔距性对于现代性具有重要意义，正是因为隔距性的存在，才产生了现代意义的组织和系统。

同时，由于隔距性的存在，使得我们能够审视历史反思现实，将历史为现实所用。

最后，由于隔距性的存在，使得抽离性有了存在的前提。

抽离性是指将社会关系从互动区域和超越时空的情境中“提取出来”。

抽离性包涵了两个最基本的系统，分别是符号系统，其最主要的表现形式是货币，和专家系统。

现代社会其实就是是由专家系统组织的符合世界。

抽离性的存在使得信任在现代社会中具有重要的价值和意义。

反思性是指社会实践会由于实践的深入和情境进行互动，从而不断进行反思和重构。

由于现代世界是一个开放性的世界，反思性也具有开放性，从而使得生活在现代社会的个体经常会产生不确定性。

吉登斯认为，现代性的四个制度层面特征，会由于隔距性、抽离性和反思性动力渊源的存在，而促进“全球化”过程。

“全球化”是指一个世界性的社会关系的强化过程。

在全球化系统的影响下，现代性会产生如下图所示的变化和发展。

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