孔子和老子哲学思想比较

孔老哲学思想的比较
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春秋时代王室衰微，诸侯争霸，学者们便周游列国， 为诸侯出谋划策，到战国时代形成了“百家争鸣"的局面。 先秦诸子百家之流传中最为广泛的是儒家、道家、阴阳家、 法家、名家、墨家、杂家、农家、小说家、纵横家，其中， 儒、道、墨、法、阴阳、名六家属第一流的大学派。汉以 后，法、阴阳、名三家，其基本思想为儒、道吸收，不再 成为独立学派，墨家中绝，唯有儒、道两家长期共存，互 相竞争，互相吸收，形成中国传统文化中一条纵贯始终的 基本发展线索。
一、只有对儒家和道家作比较研究，才能在对 立中准确把握道家的特质，并进而全面了解儒 学和传统文化。
1.孔老比较 2.人性论比较 3.人生论比较 4.思维方法比较 5.治国论比较 6.理论倾向比较 7.气质与风度比较
1.孔老比较 孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家 的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以 救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世 树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以 宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。 孔子说：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”(《论语‘雍也》)，老子 说：“上善苦水”(八章)，孔子以山自比，老子以水自比，生动地表现了仁者与智 者之异。山的形象巍峨雄壮，草木兽虫以之生，云雨风雷以之出，仁慈而伟大。水 的形象柔顺而处下．善利万物而不争，绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜，谦虚而深沉。 山岭育养生物，静中有动，水势任其自流．动中有静。孔子乐山．老子乐水，孔子 好静(化人以德不以力)，老于好动(因势利导不阏滞)，不亦宜乎。
2.人性论比较 儒家人性论有孟子性善说，苟子性恶论，董仲舒性三品说等，其共 同点是强调后天道德教化，认为无礼乐法度之修饰，人性不能臻于完 美。 道家人性论有老庄人性恬谈朴素论，描康人性清高自适论等，其共 同点在于强调自然天真，排除人工的雕琢和礼法的强制束缚，越是自 发自成，越是纯真完美。 儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性， 道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法 伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。
二、儒道两家是中国传统文化中对立的两极，因而可以 互通有无、双向吸收，两家又是在中国这块共同的文化 土壤上发育生长，有着相依沟通的基础，儒道之间的统 一性表现在以下几方面： 第一、思想观点上的共同性 第二、学说内容上的互渗性 第三、文化全局上的共建性 第四、修习信仰上的兼容性
第一、思想观点上的共同性 儒道皆认为天人是一体的，人类来源于自然，又以自然为生存的依托，两 者息息相关连，人应当爱护自然环境和资源．不可破坏天人的合谐，还要“资 天地之化育”(儒)，‘辅万构之自然”(道)。 在人际关系上，格道皆反对纷争对抗，主张和睦共处。 在人生态度上，儒道皆注重精神生活的充实和提高，反对沉缅于物欲私利 之中。 在治国问题上，儒道都反对君主专制独裁，反对暴政，重视民心的向背， “民为贵”、“保民而王”〔儒)，“以百姓心为心”(道)。 在真善美的追求上，懦道都希望达到三者的高度统一，并特别强调要格求 真知的过程变成人生乐趣，能体验到一种精神上的享受。 在辩证思维方面，儒道都看到矛盾双方的对立与转化，主张随时调整矛盾 关系，以保持统一体的适中和谐，避免向极端偏落。 在对待宗教的态度上，儒道都不热心于鬼神祭艳，而与之保持距离。 在对待阴阳五行学说的态度上，儒道皆借取之而为宇宙论的基石。 上述共同点说明儒道两家并非处处对立，它们有着共同的性格，体现了中 华民族文化传统的共性。
7.气质与风度比较 儒道两家的气象不同，这是屑于整体的综合性的无形的精神风貌上助差异。 大儒的气象似乎可以用“刚健中正”四字表示，再具体点说，就是道德高尚、 仁慈亲和、彬彬有礼、忠贞弘毅、情理惧得、从容中道、和而不同、以权行经等 等，古者有“儒风”、“儒士”、“捕雅”、“儒吏”、“儒臣”、“儒将”、 “儒医”等称谓，皆寓道德学问有根抵、风度湿文尔雅之意。 道家高士的气象似可用“涵虚脱俗”四字表示，再具体一点说，就是内敛不 露、少私寡欲、清静自守、质朴无华、虚杯若谷、超然自得、从容深沉、高举远 幕、留恋山水等。古者有道人、道真、道眼、道貌、道学、道体等称谓，皆寓不 同凡俗、领悟至道、风度超选之意。儒家是忠良的气质与风度，道家是院士的气 质与风度。
3.人生论比较 儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身， 充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是 积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，对 同类和他人有不可自己的同情，己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，达 则兼善天厂，穷则独善其身，亦不与浊俗同流合污，在生命与理想发生不 可兼得的矛盾时，宁可杀身成仁，告生取义，以成就自己的道德人生。 道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自 在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋 斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐 宁静的社会，相孺以沫不如相忘于江湖。其人生态度消极自保，以免祸全 生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标。或院于山林，或陷于朗市， 有明显的出世倾向。 儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。
第三、文化全局上的共建性 中国古代思想文化有三大箱神支柱，即儒、释、道(道家和道教)。三者之 中，儒学是主于，释、道是辅翼。释道情形又有不同；道家是儒家的主要对立 面，同时又是历家的主要补益者，与儒家相表里，相始终；佛教和道教是儒家 在一定阶段和某些领域中的辅翼者与竞争对手，佛教在中国文化中的重要性和 普渗性比不上道家。中国传统文化暂时离开佛教道教，可以不失其本色，离开 儒家或道家就不成其为中国传统文化。捕学在人生哲学、社会政治学、社会经 济学、伦理道德规范、教育学、典制礼仪、历史学、文献学等重要社会文化领 域有第一位贡献，为古代社会所不可缺少。道家在宇宙论、理性方法、美学、 自然哲学、批判精神、军事辩证法等重要社会文化领域有第一位员献。缺少了 道家，中国传统文化就要失衡，倾斜，变成狭随的层次极不完备的文化。中国 封建社会能够长期稳定发展，从思想文化上说，固然有赖于儒家对纲常名教的 扶树，同时也得益于道家对社会矛盾的调节，使得社会机体有较大的弹性和韧 性，再加上佛教和道教，形成文化的多元结构相丰富多采，人们可以在因迟时 有多种选择的人生之路，以宽容的氛围缓解专制主义淫威对矛盾的激化。从而 减少社会的大展动大毁坏。
6.理论倾向比较 儒家学说的重心在社会人生．阐述如何做人和如何处理人际关系，后者也是 做人的题中应有之义，因此人生哲学与伦理思想发达，哲学、伦理、政治是三位 一体的状态，而沦理决定着儒学的特色，故儒家哲学可称之为伦理型哲学。孔孟 的仁学，苟子的礼学，两汉的经学，程朱的理学，陆王的心学，以及明中叶以后 兴起的经世致用的实学，无一不是围绕着内圣与外王、性情与礼教这两对基本矛 盾而形成与演变的。所谓“内圣外王之道”就是解决个体的修身如何与群体的社 会事业相联系的问题；而性情与礼教的矛盾就是解决主体的人性如何与客体的道 德规范相协调的问题。儒家不同学派处理这两对矛盾的方式与侧重点各有差别， 但都把主体的道德修养作为处理其他一切问题的出发点和关键。 道家学说也关注社会人生，但它的眼界早巳大大突破了社会人生的范围，面 向大自然，面向整个宇宙，宇宙论、知识论比较发达，讲究天道，热爱自然，尊 重物理，包容厂较多的自然科学知识。就是对于人的探究，也能够着眼于人的生 理结构与持征，提出有价值的卫生健身之道。儒家重养性，道家重养生。道家对 于古代生理学的发展有独特的贡献。道家学说要处理的基本矛盾，是人与天的矛 盾，这里的人指社会与个体，这里的天指人的生存环境与自然状态，道家倾向于 法天以成人道，反对用巧以违天道，其出发点在自然天迢，故道家哲学可以称之 为自然型哲学。 儒道两家皆以天人台一为最高精神境界，但儒家是以人道推论天道，将天道 融入人道，道家是以天道推论人道，将人道融入天迢，形似而实异。
4.思维方法比较 锦道皆糟于辩证思维，看到矛盾的对立运动与转化。但儒家的辨证法尚 刚主动员有，注意生命的基勃前进之轨迹，人则以自强不息为务，易于抓 住矛盾的主导方面；儒家的思维比较肋近现实人生，哲学的思考不离人伦 日用。 道家的涝证法则尚柔主静贵无，善于觉察事物发展中的曲折、反复和否 定因素，重视生命内在底蕴的积累培育，对于负面的作用，无形的重要， 柔静的品性，有深刻的把握。儒家之历短，正是道家之所长。道家的思维 弘通开阔，调想于天地之先、六合之外，探究于生死之际、是非之上，思 辨性极强。 所以儒学的社会道德学发达，道家的自然宇宙学发达．换一种方法说， 儒家长于实学，迢家长于虚学。
第二、学说内容上的互渗性 儒道两家皆以“我”为主，同时吸收改造对方若干成分，纳入自己体系之中。 早期儒学中期已经渗入道家成分。汉代格学开始大量吸收道家学说，如扬雄的太玄之 晋南北朝时期，中原和南方的儒家经 学有以考庄注解五经的风尚，都铰镇定为标准本。宋明时期的程朱理学推祟形而上之迟， 防王心学推祟自然本心，皆以本体与功夫的合一为目越，其受启于道家哲学亦不为少。 再看道家，先案老庄之学排击儒学．然而老学之“爱民治国”，庄学之“安然顺命”， 末始不接受格学的影响。秦汉以后，道家主流派转而肯定宗法主义的基本原则，在不改变 自身基调的前提下，对于儒学公开予以接纳。魏晋玄学更兼综道儒，以孔子为圣人，王田 郭象皆以扶树名教为己任。 在宗法等级社会的中国，道家不与纲常名教作必要的妥协和贯通，简直就无法生存和 发展，因而它与宗法夫义学说一一儒学携手并进即不足为怪。可以说，道家补充了儒学短 于形而上本体之学的缺陷，儒学补足了道家漠视现实社会人生问题的偏失。玄学使道家更 接近于儒家，道学使儒家更接近于道家。越到后朔，儒道的互渗性越强。儒迟合流，彼此 推扬．推动着传统学术和文化的发展。
5.治国论比较 儒家强调有为，道家主张无为。 儒家的治国有为是指：导之以镕，齐之以礼，和之以乐，辅之以法， 任之以贤，使之以惠，如韩愈在《原道2中所说：“其文；《诗》、《书》、 《易》、《春秋》，其法：礼、乐、刑政，其民：士、农、工、贾，其位： 君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇”，这就是用宗法主义治国。它必 然繁为礼、重为教。 道家不然，其治国的基本指导思想是无为而治无为不是毫无所为， “无为而无不为”，无为最后要达到皆有所为的目的，无为的要求只是： 一不违背事物自然本性而强行妄为，二不违背公众意愿利益而膨胀私欲， 三不违背和谐宁静生活而滋彰礼法。执政者所要做的事是“捕万物之自 然”，让众人各得其所，白化自官。所以道家治国，政尚简易，君道俭 约．臣道守职，少扰少今，让百姓休养生息，让社会保持安宁。 按照儒家的主张，就要表形明君贤相忠臣孝子，以为天下式，按照道家 的主张，只须守静以待，因顺自然，息事宁人。
第四、修习信仰上的兼容性 儒道两者各有自己相对独立的学统和严守门户的本派学者，但两家并不禁 止本摄学者祟信对方学说，所以历史上儒道兼修的学者是很多的。 儒家主张“和而不同” ，“殊途同归” ，道家主张“容乃公”、“百家众 技皆有所长”，在信仰上都颇为宽厚。由此之故，汉以后儒道合流未受大阻， 汉末魏晋以后儒释道合流更成风气，前已提到，扬维、王充兼修儒道，王两、 郭象共祟儒经老庄。南北朝时期三教兼修之风更盛，南齐张融兼信三教；梁武 帝深通儒道佛，主张三教会同。唐代的文化政策是三教并奖，士大夫纷起响应， 或兼修儒佛，或俱信佛老，僧人亦同此风。有些儒者和佛憎排击道教，但倩通 道家。宋元明时期，倡导三教会同最得力者为佛教道教。在儒、释、道三家四 学之中，儒家、佛教、道教的门户意识较为强烈，讲师承，论世系，相比而言， 道家的心胸更为博大宏远一些，包容精神更强烈一些，在文化上一贯主张兼容 并包、博采众长。