人生的苦乐离开四种境界

人生的苦乐离开四种境界：

第一种境界

身乐心乐；

第二种境界

身苦心乐；

第三种境界

身乐心苦；

第四种境界

身苦心苦。

身苦身乐，众人皆见；心苦心乐，唯己自知。

一个人能够在某个时刻降生到地球的某个角落，是因为有一对生活在地球某个角落的男女，正好在那个时刻，把他带到人间。毫无疑问，这对男女就是这个人的生身父母。

由此可见，一个人如果热爱生命，首先就应该热爱父母。因为没有父母，你就不可能获得生命。同理，如果一个人舍弃了自己的父母，就等于舍弃了自己获得新生的机会。

死亡并不是一件很神秘的事，每个人的死亡归根结底都可以找到某种原因。

有的人是被别人害死的，有的人是病死的，有的人是自杀死的，有的人是因为自然灾害死的，还有的人是因为瘟疫死的……

当然，造成不同人死亡的原因可能有成千上万种，并不限于以上所列举的几种情况。

一个人被别人害死的方式有多种多样，比如暴力、欺诈、意外事故、借高利贷、雇凶杀人、恶意陷害等，多的数不清。但是尽管导致死亡的方式有所不同，有一点却是相通的：那些被别人害死的人，之所以会在某个时刻死亡，是因为生存在地球某个角落里的某个人，正好在那一刻为了某种原因夺去了他的身命。

由此可见，少跟别人结怨，是延年益寿、避免死亡的好方法。其中的道理很简单，你与别人结下的怨仇，很可能就会成为这个人在某个时刻害死你理由。

一个医术高明的人，能够医治别人的身体疾病，但却无法医治别人的心灵疾病。其中的问题，不是在于医术的高低，而是在于：一个人的身体是可见可知的，而一个人的心却是无影无形，不可捉摸的。也正是因为这个原因，我们每个人只能看到别人的“身”，却看到别人的“心”。

有的人认为，我们可以通过一个人的言语、行为、表情、神态等种种表现，来了解别人的心。关于这个问题，我们暂且不论一个人言语、行为、表情、神态等究竟是逢场作戏，还是发自内心，但就其本质而言，有一点是不可否认的：我们之所以能够听到或看到别人的言语、行为、表情、神态等种种表现，是因为我们能够看到这个人的身体在动（嘴动、四肢动、脸部的肌肉动，体内的器

官动），而不是因为我们能够看到这个人的“心”在动。

如果一个人的身体不动，我们还能听到或看到他的言语、行为、表情、神态等种种表现，是不可思议的。即使出现这种情况，恐怕我们也不会将他当成“同类的人”来看待。

既然一个人看不到别人的心，为什么我们还会认为别人有“心”呢？那是因为：这个人认为自己有“心”——这个“心”不但能产生丰富的思想与情感，而且还能支配着他身体的所有活动。

用自己的心灵感受，为别人的“身体活动”赋予思想和情感，然后又将这些思想和情感妄称为别人的心灵感受，是自欺欺人的行为。因为这些所谓的“别人的心”，只不过是你自己心灵的“改头换面”而已。

由此可见，只能看到别人心灵的邪恶，却看不到自己心灵的阴暗，是不对的。因为别人的心你是看不到的；你能看到你自己的“心”。同理，如果出了问题，就把所有的责任都推到别人身上，也是于事无补的，因为真正的问题并不是出在“别人身上“，而是出在“你的心里”。

心病还须心药医，解铃还需系铃人。一个人要想彻底治好自己的心病，必须依靠自己的力量，别人爱莫能助。

一个人的一生可以为房子、车子、女人、孩子、宠物、欲望、嗜好等各种各样五花八门的东西“花”钱。

但是，对于一个人来说，终其整个一生，真正能够让他赚到钱、真正能够给他钱的东西，却只有一种，那就是他的同类：人。

关于这一点，道理很简单。被一个人当成“钱”来使用的东西，并不是“万能的”，就其本质而言，只不过是一种只能够在人与人之间中进行普遍流通的物品而已。如果说的更直白一点，那就是：只有“人”的手里，才有“人用的钱”。其它非人的一切，之所以能够变现成“人用的钱”，是因为有“人”愿意为它们“付钱”。如果没有“人”愿意为“它们”付钱，它们就只是一种普通的物品而已，永远都不会变成“人用的钱”。

懂得这一点很重要，因为它会让你明白，无论你在人生的舞台中扮演什么角色，做什么事情，你赚钱的方式就其本质而言只有一种：那就是服务于“人”。

之一：《学佛与做人》

学佛从做人开始。

佛教认为命运是由自己决定的。在我们的成长过程中，因为勤奋学习而拥有知识；因为努力工作而获得财富；因为良好的处世态度而建立和谐的人际关系。

无论是善行还是恶性，根源都在于我们的心。通常，我们判定罪行只是那些已经付诸实施的行动，但在佛教的十恶行中，将我们的贪心、嗔恨心和邪见也纳入犯罪范畴。只要我们生起一念贪心或嗔心，同样也属于恶性。即使这些贪心或嗔心没有具体伤害到他人，但至少会伤害到我们自己，使我们的内心受到污染。

我们起贪心的时候，就是在给生命中贪的种子浇水，是在助长贪的力量，而

这种力量又会形成出贪吝啬；我们贪著地位，会表现出阿谀奉承；我们贪著虚荣，会表现出自赞毁他。正是这一切，污染着我们的心灵，腐蚀着我们的人格。而我们起嗔心的时候，也会导致同样的结果。所谓修身养性，一方面是要求我们有效地约束自己的所作所为，一方面要求我们不断地陶冶自身的道德情操。因为所有不良习惯都是来自无始以来的积累，只有从思想上根除它，才能使我们的人格得到洗礼，从而成为众善必备的有德之人。

之二：《人生佛学的思考》

佛法是人生智慧，是生活艺术。

在佛教的教义中，立足于以人为本的原则，认为命运由人类自身而非神衹决定，并由此提出业力说。佛教提倡众生平等，但各人的天赋秉性、福德因缘却大相径庭，原因何在？正是业力使然。所谓业力，又由各人行为构成。生命是无尽的延续，今生命运取决于过去行为，当下行为又决定未来命运。行善或作恶，直接导致了生命现象的差异。

佛教提出以人为本，和西方人文主义思想有何不同呢？人文主义思想认为，人是自己的主人，也是世界的主人，可以根据人类所需随意改造世界，使其提供更多的服务。而佛教认为，人类虽是自己的主人，但世界却不仅是人类的，也是其他生物的。一切众生皆有独立生存的力，谁也不隶属于谁。

在（人生）来去途中，并非一无所有，伴随我们的，正是无始以来造作的业力。我们做每件事，结果不只是外在的成败，更会在内心留下各种影象。

人们作一项投资时，必然会考量投资的成本和收益。成本包括人力和物力的投入，但还有一点最重要，可能再精明的商家也不曾考虑到，那便是心力的参与。

人生最重要的，在于生命自身而非生命之外。财产和地位是暂时的，我们所拥有的生命素质，却有着恒久的影响力。

生命源于无尽的积累，我们想什么、做什么，就会成为什么。

佛教所说的智慧，不是世间有限的知识，而是透视人生真相的能力，也是穿透烦恼痛苦的能力。

佛教所说的慈悲，也不同世人充满分别的爱，而是“无缘大慈，同体大悲”。无缘大慈，使没有任何附加条件，对方需要就给与。同体大悲，是将众生和自己视为不可分割的整体。

佛法所提倡的现世乐，从世间的层面来说就是“种善因得乐果”，通过正确的人生观念和健康的生活方式来获得人生幸福。

之三：《佛教怎么看世界》

学佛与不学佛的区别在哪里呢？也就是在于心。建立信仰，首先在于思的认识和认同。

我们可以逃避环境，可以逃避人际关系，但无法逃避自己的心灵。如果我们心中有烦恼，无论换作什么样的环境，烦恼还是不能摆脱。直面人生，也就是直面我们的心灵，因为受苦和乐受都来自心的感受，来自于心的认识。

学佛就是要从培养健康的心灵着手，这才是追求幸福的根本。因为我们这个世界不是唯物的世界，而是唯识的世界。所以，在人生中起主导作用的，正是我们的心灵。

之四：《心灵环保》