儒道对比教学内容

儒道对比不同点：一、首先，对于生和死的认知。

儒家是“乐生哀死”。

对于生，儒者认为是欣喜的，值得庆祝的；而对于死，则是悲痛和难以接受的。

我们都知道颜渊是孔子最为钟爱的弟子，对于他的英年早逝，孔子表现出来的就是极大的悲痛，直呼“这是老天要我的命啊！”在道家人眼中，世间万物都有其生长的规律，生老病死并不是我们所能够主宰或是改变的。

所以，生和死其实是一样的，都不由我们做主。

因此，顺其自然或许是最好的选择，不然也许会落得适得其反的效果。

老子曰：“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

”通过比较我们不难看出，儒家人更加在意的是一个“仁”字，对于新生命的降生和对友人的离去，都要以仁义的心来看待。

而道家更加在意的则是一个“道”字，它更加希望的是人们能够顺应自然规律，能够用平和，冷静的心来看待人世间的事，这样也就更能从容的面对一切不平事。

一个“仁义道德”，一个“顺其自然”，所以，无论是生或死，或是从生到死过程中，你总能用这两家思想来开导你的人生，可谓妙哉。

二、对待生活，他们两家也表现出了巨大的不同。

儒家较为推崇“安贫乐道”，但绝不是简单意义上的过苦日子。

儒家学者并不否定人们对于物质的那种最原始的追求和欲望，连孔子也说：“食不厌精，脍不厌细。

食物越是精致越好。

但他们更加推崇的是，人在落魄的情况下也能微笑从容面对的那份平常心，和居陋室，仍不改其乐的那份信念。

当然，我们可以理解为这是一种对于精神的尤为重视。

不是不注重物质，只是精神更为重要罢了。

而道家则还是坚持它的“道”，强调一切淳朴自然。

道家强调的也是内心的平静，自然。

但跟儒家学说有所不同的是，儒家是想在尘萧中找到一份属于自己的内心的平静和安然自乐。

身还是在尘世中的。

而道家则更多是连身都处于田园之间，彻底的过一种怡然自得，顺应自然生长规律一种“归隐”生活。

这样彻底的远离“尘世”才能真正找到内心深处那最为淳朴的本性，也才是道家所一直在追求的“万物生长之道”。

在这点上，儒道两家又形成了很好的互补。

“入世”则用儒家思想勉励自己，“不以物喜，不以己悲”。

“出世”则用道家思想开怀自己，“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

”三、关于人的价值方面，儒道两家则表现出了截然相反的两种态度。

像我前面提到的那样，儒家是一个十分注重精神追求的学派。

如果，你让一位儒者在名利和道义中选择的话，他们一定会选择后者。

因为在他们的观念中“君子喻于义，小人喻于利”，哪怕是要他们付出生命的代价。

我这样说，绝不是认为儒家思想对于生命很轻视。

其实恰恰相反，他们很注重自己的身体，“身体发肤受之父母，不敢毁伤”生命无疑对于他们来说是可贵的，但贪生怕死，求生而背义绝对是要鄙视和排斥的，因为在他们眼中还有比生命更为重要的东西，那就是“仁义”。

而道家则完完全全的强调“惜生”“。

“名与身孰轻？身与货孰多？得与亡孰病？在老子看来，任何东西都比不上自己身子来的重要。

我们都知道道家思想的核心就是一个“道”字，强调的是顺应天理循环。

所以，什么名啊，利啊，在道家人看来都不重要。

有时，在某种程度上还阻碍了他们对于“理想境界”的修行。

老子认为，如果一个人都不知道爱惜自己的身体，那么他就不是一个值得托付天下的人。

所以，老子反对战争，认为“兵者”乃“不祥之器”。

但，如何能在这个满是仁义道德的社会保持这份“惜身”呢？这便不得不提到道家的另一个重要思想了，那就是“守弱”，像水一样的柔弱，但同时也像水一样的坚强，随遇而安，通过守柔而守生。

在这点上，也正是儒道思想差异互补的绝妙之处。

如果把人的一生看作是一个变速运动的过程，你会发现人们总能从他们当中找出一个来契合自己当时的心灵，真正的可谓是“出孔孟则入老庄，出老庄则入孔孟”。

四、孔子绝不会反对在世道不好时的出世者，因为他就是其中的一名。

但认为那是无奈的选择，是不得已而为之罢了。

而对于在“邦有道”时期，仍然坚持不出世的人，孔子则绝对是极力反对的。

因为他们认为，你要有有能力，有机会而不去贡献给世人你的能力的话，那绝对是自私的表现。

所以他们更强调“达，则兼济天下。

”而老子则认为，孔子提出的那些仁义道德，责任什么的，才是对人自然之性的最大伤害。

“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。

”老子一直提倡的是那种清静淡薄的生活，一切都要顺其自然，切不可知其不可而为之。

国家混乱，自有贤能的人站出来维护。

相反，国家昌盛，大家各司其职就好，又何必逞英雄，去强求呢？淡泊名利，顺其自然才是最符合人的自然之性的。

而对于功利狂热追逐，不断奔波于世间，才是对“人性自然”的最大的损害。

为了远离此纷争俗世，老子甚至勾勒出了一幅“小国寡民”的理想民间生活情景：“小国寡民。

使有伯什之器而不用；使民重死而不远徙。

虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。

使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，乐其居，安其俗。

邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

”这样单纯质朴的生活，才是老子理想的世外桃源，也是对儒家积极入世的无言讥讽。

儒道互补之游方内外在百家争鸣中的诸子思想家，开宗立派，标举不同的人生情趣及价值观念。

孔丘、墨翟、老聃、庄周、惠施、公孙龙、孙武、荀卿、韩非等一大批思想巨子，他们以不拘一格、独抒己见的原创型思想，共同酿造了中国文化的元典精神。

儒家思想教导有志之士要“达，则兼济天下；穷，则独善其身。

”而道家则教导人们要在乱世中勇于“救世”，而但一旦“太平”了，则要学会“明哲保身”，以免落得“兔死狗烹”的下场。

因此，显学主流以儒、墨为代表，隐学主流以老、庄为代表。

显学以不避人、不避自己，积极入世为特征。

“游方之内”入世主义：儒家学派立教宗旨是以“匡俗救弊”、“回复王道”、“实现仁政”为目的的道德人本主义和道德理想主义。

这种理想主义以强调人道之爱，肯定人伦秩序，讲求“合群”之道和对追求道德理性之自觉为其要义。

隐学以避世、避人、避自己，消极遁世为特征。

“游方之外”的超世主义：道家学派立教的宗旨是要人懂得超越自身的有限性，用自然和无限的观点去理解万物存在的合理性、必然性，遵道贵德。

尊道贵德：就是承认万物存在的合理性，防止人类理智的狂妄和僭越，批判人道对天道的冒犯，妄伪对本真的凌辱，普遍对个别的压制，文化对自然的虐杀。

老庄的人生态度：以超拔的人格理想否定一切世俗功名利禄，卸除一切社会责任，摆脱一切束缚，完全遵循自然无为的原则行事，使人的生命活动与天地自然的永恒生机相融为一，消除人的异化，达到生命的无限自由。

这种旷达的人生态度，既填补了儒家“修身、齐家、治国、平天下”的目标实现之外的精神境界，又达到了一种功利追求之外的人生追求，因而也填补了儒家思想遗留下的精神空间，为人类心灵开拓了一片新天地。

所以庄子哲学与儒家哲学形成了既相对立矛盾，又互补的关系。

儒道互补是两千年来中国美学思想的一条基本线索。

儒道入世出世乐观进取消极退避兼济天下兼济天下士大夫的互补人生路途独善其身慷慨悲歌历代知识分子的常规心理愤世嫉俗心存魏阙及其艺术理念身在江湖性无伪则不能自美天地有大美而言如果说，儒家对后世文艺的影响主要是在主题内容方面，而道家则更多在创作规律方面，亦即审美方面。

艺术作为独特的意识形态，重要的恰恰是审美规律。

儒家思想的现代意义一、个体与群体孔子对人的期许是:君子求诸己，小人求诸人；古之学者为己，今之学者为人（君子总是责备自己，从自身找缺点，找问题。

小人常常把目光射向别人，找别人的缺点和不足。

）；三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。

巧言令色，鲜矣仁（：“花言巧语，一副讨好人的脸色，这样的人是很少有仁德的）。

儒家思想重视个体，其重点不是今日社会在民主与法治的基础上所保障的人权，而是肯定:每一个人在道德实践上都有不可逃避的责任。

二、羞耻心与罪恶感如果说“罪恶感”是个体在面对无限完美的上帝时所自觉的无能与卑屈，那么“羞耻心”则是个体在面对群体所要求的标准时所自觉的不足与惭愧。

君子耻其言而过其行（说得多，做得少，君子以此为耻辱）；匿怨而友其人（心存怨恨与别人交朋友，把对一个人的怨恨隐藏起来，而在表面上做朋友，是一种令人不齿，不屑的行为，）；行己有耻，使于四方，不辱君命（一个人做事的时候要知道什么是礼义廉耻，也就是对自己的行为要有所约束，内心有坚定的不妥协的做人标准；同时这个人要对社会有用，就是你要为社会做事）。

三、悦乐精神与忧患意识“人性向善”、“择善固执”；尧舜的理想: 修己以安百姓，博施于民而能济众；仁者的奋斗日标: 己欲立而立人，己欲达而达人。

有悦乐而无忧患，则人生若非局限于狭隘的利己，就是浮游于表面的享乐；有忧患而无悦乐，则人生又将怀忧丧志，患得患失，徒劳无功而苦不堪言。

儒家能够兼取二者，使人在悦乐之时心存忧患意识，在忧患之中又能保持悦乐精神。

四书：《大学》《中庸》《论语》《孟子》。

这四篇作品可以按这个思路来把握：《大道之行》是儒家的社会理想，《明德》是实现理想的人生进修阶梯，《修身﹒博学》是修身、齐家、治国、平天下几个阶梯的具体展开，是实用的统治学理论。

《养浩然之气》说的是修养后达到的“天人合一”的人生理想。

在理想与现实之间——《礼记·大道之行也》。

三纲八目的追求——《大学》；三纲：明明德亲民止于至善。

八目：格物致知诚意正心修身（独善其身）齐家治国平天下（兼济天下）“内圣外王”。

修身·博学——《中庸》。

五项伦常: 君臣父子夫妇兄弟朋友。

三种德行：智仁勇治理天下和国家的九条原则：修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯。

做到真诚的五个具体方面：博学审问慎思明辨笃行老子的生命哲学：《道德经》:是一部辞意锤炼的哲学诗，其中囊括了道、德、理、无、有、常、精、气等中国哲学的甚本观点，是一套自成体系的包括了宇宙沦、认识论、方法论、自然哲学和人生哲学的百科辞典。

老子的主要思想：重身轻物、少私寡欲、守静处弱、为而不争一、如何看侍身与物的关系。

老子说: 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

（名誉与生命，那一个更亲切？生命与财产，哪一个更贵重？获得名利与失去生命，哪一个更有害？因此，过分吝惜必定招致更多的破费，丰厚的贮藏就会招致惨重的损失。

所以，知道满足就不会糟受屈辱；知道适而可止，就不会遇到险情，这样才可以保持长久。

关于身外的所有东西可有可无快乐自在最重要）庄子说:贱而不可不任者，物也。

今世俗之君子，多危身弃生以殉物。

（世界上的君子，大多数是危害（自己的）身体，捐弃（自己的）生命牺牲给了外物，这不是非常悲伤的吗？）今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉! 能尊生者屈富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。

二、如何对待人的欲望、体现人的价值，这方面，主要有"见素抱朴，少私寡欲"的论点。